第十五 思量經

北傳中阿八九、比丘請經(大正藏一、五七一頁。)受歲經(大正藏一、八四二頁。)本經是大目犍連，向諸比丘說法的。其內容，首先是舉難教者和易教者之性質條件。其次，如自思量而受他之愛好、欣悅者、說應修養和發心，最後自觀察，若有惡不善之法者，當勞力舍離此，已舍離者，以其喜悅，由善法之學習，教應更精進。

　　如是我聞。 　　一時，尊者大目犍連在婆伽國孫斯摩羅義羅邑，培沙伽羅林之鹿野苑。爾時，尊者大目犍連呼諸比丘曰：「諸賢比丘!」彼等諸比丘應尊者大目犍連：「是!尊者!」如是，尊者大目犍連曰： 　　「諸賢!若有一比丘雖招請曰：「尊者!教誨我!我應從尊者受教誨。」而彼難說諭、具足難說諭法，易怒而不容受教誨者。于此，同行者不想彼人不可教誨，不想彼人適于教誨者，且對彼人不得置信。然，諸賢!如何是難說諭法也。諸賢!于此有一比丘有惡欲，被惡欲所支配。諸賢!比丘有惡欲，被惡欲所支配者，此是難說諭法也。諸賢!更有一比丘，自讚毀他，諸賢!比丘自讚毀他，此是難說諭法也。諸賢!更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。諸賢!比丘忿怒，被忿怒所支配，此是難說諭法。諸賢!更有一比丘忿怒，因忿怒而懷怨恨。諸賢!比丘忿怒，因忿怒而懷怨恨，此是難說諭法也。諸賢!更有一比丘忿怒，因忿怒而執念。諸賢!比丘忿怒，因忿怒而執念者，此是難說論法也。諸賢!更有一比丘，忿怒，于忿怒而發隨恨之語。諸賢!比丘忿怒，忿怒而發隨忿怒之語，此是難說論法也。諸賢!更有一比丘被訶責，以訶責敵對訶責者。諸賢!比丘被訶責，以訶責敵對訶責者，此是難說論法也。諸賢!更有一比丘被訶責，以訶責非難訶責者。諸賢！比丘被訶責，以訶責非難訶責者，此是難說論法也。諸賢!更有一比丘被訶責，以訶責反駁訶責者。諸賢!比丘被訶責，以訶責反駁訶責者，諸賢!此是難說論法也。諸賢!更有一比丘被訶責，一方被訶責而迴避于他方，以移論于外、而現忿恨、嗔恚、不滿。諸賢!比丘被訶責，一方被訶責而迴避于他方，以移論于外，而現忿恨、嗔恚、不滿者，此是難說論法也。諸賢!更有一比丘被訶責，以訶責不同意訓諭者。諸賢!比丘被訶責，以訶責不同意訓論者，此是難說論法也。諸賢!更有一比丘是覆惡者、惱害者。諸賢!比丘是覆惡者、惱害者，此是難說論法也。諸賢!更有一比丘是嫉者、慳者。諸賢!比丘是嫉者、慳者，此是難說論法也。諸賢!更有一比丘是誑者、詐瞞者。諸賢!比丘是誑者、詐瞞者，此是難說論法也。諸賢!更有一比丘是傲頑、過慢者。諸賢「比丘是傲頑、過慢者，此是難說論法也。諸賢!更有一比丘染于世俗，固執自見，為難舍性者。諸賢!比丘染于世俗，固執自見，為難舍牲者，此是難說論法也。諸賢!此等謂難說論法。 　　諸賢!若有一比丘，招請曰：「尊者!教誨我!我應從尊者受教誨。」而彼易說諭，具足易說論法，寬容而善受教誨者，于此，同行者想彼是應受教誨者，想為適合受教者，且彼人可得置信。然，諸賢!如何是易說論法?諸賢!于此，有一比丘非惡欲者、非被惡欲所支配。諸賢!比丘非惡欲者，非被惡欲所支配者，此是易說論法也。諸賢!更有一比丘，不為自讚毀他者。諸賢!比丘不為自讚毀他者，此是易說論法也。諸賢!更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。諸賢!比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易說論法也。諸賢!更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。諸賢!比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易說論法也。諸賢!更有一比丘不忿怒，不因忿怒而執念。諸賢!比丘不忿怒，不因忿怒而執念者，此是易說論法也。諸賢!更有一比丘不忿怒，不隨忿怒而發隨忿之語。諸賢!比丘不忿怒，不隨忿怒而發隨忿之語者，此是易說論法也。諸賢!更有一比丘被訶責，不以訶責敵對訶責者。諸賢!比丘被訶責，不以訶責敵對訶責者，此是易說論法也。諸賢!更有一此丘被訶責，不以訶責非難訶責者。諸賢!比丘被訶責，不以訶責非難訶責者，此是易說諭法也。諸賢!更有一比丘被訶責，不以訶責反駁訶責者．諸賢！比丘被訶責，不以訶責反駁訶責者，此是易說論法也。諸賢!更有一比丘被訶責，不以一方被訶責而迴避于他方，不移論于外，不現忿恨、嗔恚、不滿。諸賢!比丘被訶責，不以一方被訶責而迴避于他方，不移論于外，不現忿恨、嗔恚、不滿，此是易說諭法也。諸賢!更有一比丘被訶責，無不同意所訓教。諸賢!比丘被訶責，無不同意所訓教，此是易說論法也。諸賢!更有一比丘是不覆惡者、不惱害者，諸賢!比丘是不覆惡者、不惱害者，此是易說論法也。諸賢!更有一比丘是不嫉者、不慳者。諸賢！比丘不嫉者、不慳者，此是易說論法也。諸賢!有一比丘非誑者、非詐瞞者。諸賢！比丘非誑者、非詐瞞者，此是易說諭法也。諸賢!更有一比丘非傲頑、非過慢者。諸賢!比丘非傲頑、非過慢者，此是易說諭法也。諸賢!更有一比丘不染世俗、不固執己說、是善舍者。諸賢!比丘不染世俗、不固執己說、是善舍者，此是易說諭法也。諸賢!此等謂易說諭法。 　　諸賢!于此，比丘應自己如次思量自己，即：「若人有惡欲，被惡欲所支配者，如是之人乃非我所愛，非我所悅，若我亦有惡欲，被惡欲所支配者，我亦非他人所愛、所悅。」諸賢!知如是之比丘應發心：「我不為有惡欲者，不為惡欲所支配者也。」又，「若人自讚毀他，如是之人，乃非我所愛、所悅。我若亦自讚毀他者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我不為自讚毀他者也。」又，「若人忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，而被忿怒所支配者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我不忿怒，不為忿怒所支配者也。」又，「若人忿怒，因忿怒而為怨恨者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我不忿怒，不因忿怒而為怨恨者也。」又，「若人忿怒，因忿怒而執念者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，因忿怒而為執念者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我不忿怒，不因忿怒而為執念者也。」又，叫若人忿怒、隨忿怒而發語者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，隨忿怒而發諸者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我不忿怒，不因忿怒而發語者也。」又，「若人被訶責，以訶責敵對訶責者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，以訶責敵對訶責者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我被訶責，不以訶責敵對訶責者也。」又，「若人被訶責，以訶責非難訶責者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，以訶責非難訶責者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我被訶責，不以被訶責非難訶責者也。」又，「若人被訶責，以被訶責反駁訶責者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦訶責，以被訶責反駁訶責者，亦非他人所愛、所悅也。」知如是之比丘應發心：「我被訶責，不以被訶責反駁訶責者也。」又，「若人被訶責，因一方之被訶責迴避于他方，移論于外，現忿恨、嗔恚、不滿者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，以一方之被訶責迴避于他方，移論于外，而現忿恨、嗔恚、不滿者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我被訶責，不以一方之被訶責迴避于他方，不移論于外，不現忿恨、嗔恚、不滿也。」又，「若人被訶責，不同意訶責者之訓教，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，不同意訶責者之訓教，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我被訶責，應同意訶責之訓教也。」又，「若人是覆惡者、惱害者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦是覆惡者、惱害者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我不為覆惡者、惱害者也。」又，「若人是嫉者、慳者，如是之人非我所愛、所悅。若我是嫉者、慳者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我不為嫉者、慳者也。又，「若人是誑者、詐瞞者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦是誑者、詐瞞者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我不為誑者、詐瞞者也。」又，「若人傲頑而過慢者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦傲頑而過慢者，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我不為傲頑、過慢者也。」又，「若人染于世俗，固執自說，而難舍牲者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦染于世俗，固執自說，而難舍性，亦非他人所愛、所悅。」知如是之比丘應發心：「我為不染于世俗者，不固執自說者，而善為舍者也。」 　　諸賢!于此，比丘應以自己如次觀察自己，即：「我有惡欲耶?被惡欲所支配耶?」諸賢!若比丘觀察而知：「我有惡欲，被惡欲所支配者。」于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力也。諸賢!若比丘觀察而知：「我非惡欲者，非被惡欲所支配者。」彼比丘應因舍彼而喜悅，晝夜更精進于學習善法也。諸賢!更又比丘應以自己如次觀察自己：「我乃自讚毀他者耶?」諸賢!若比丘觀察而知：「我乃自讚毀他者。」于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力也。諸賢！更又比丘觀察而知：「我乃非自讚毀他者。」彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法也。諸賢!更又比丘應以自己如次觀察自己：「我乃忿怒，被忿怒所支配耶?」諸賢！若比丘觀察自己，而知：「我乃忿怒，被忿怒所支配者。」于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。諸賢!若比丘觀察而知：「我不忿怒，不被忿怒所支配者。」彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法也。諸賢!更又比丘應以自己如次觀察自己：「我乃忿怒，因忿怒而為怨恨者耶?」諸賢!若比丘觀察而知：「我乃忿怒，因忿怒而怨恨者。」于是，彼比丘應依舍離此等不善法而努力。諸賢!若比丘觀察而知：「我不忿怒，不因忿怒而為怨恨者。」彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。諸賢!更又比丘應以自己如次觀察自己：「我乃忿怒，因忿怒而執念者耶?」諸賢!若比丘觀察而知：「我乃忿怒，因忿怒而為執念者。」于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。諸賢!若比丘觀察而知：「我不忿怒，不因忿怒而為執念者。」彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。諸賢!更又比丘應以自己如次觀察自己，「我乃忿怒，因隨忿怒而發語者耶?」諸賢若比丘觀察而知「我乃忿怒隨忿怒而發語者也。」彼比丘應由此舍離此等惡不善法而努力也。諸賢若比丘觀察而知：「我不忿怒，不忿怒而隨發語。」彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。諸賢!又比丘應以自己如次觀察自己：「我乃被訶責，以被訶責而通對訶責耶？」諸賢!若比丘觀察而知：「我乃被訶責，以訶責適對訶責者。諸賢!于是，被比丘應為舍離此等惡不善法而努力。諸賢!若比丘觀察而知：「我乃被訶責，不適對訶責者。」彼比丘應因舍彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法也。「我被訶責，以訶責非難訶責者耶?」諸賢!若比丘觀察，而知：「我被訶責，以訶責非難訶責者。」于是彼比丘應為舍離此等惡不善而努力。諸賢!若比丘觀察，而知：「我被訶責，不以訶責，非難訶責者。」彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜之學習善法也。諸賢!又比丘以自己如次觀察自己:「我被訶責，以訶責反駁訶責者耶?」諸賢!若比丘觀察，而知：「我被訶責，以訶責反駁訶責者。」于是彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。諸賢!若比丘觀察，而知：「我被訶責，不以訶責反駁訶責者。」彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜學習善法也。諸賢!又比丘，應以自己觀察自己：「我被訶責，以一方被訶責，而迴避于他方，移于論外，顯現忿恨、嗔恚、不滿耶?」諸賢!若比丘觀察，而知：「我被訶責，以一方被訶責，迴避于他方，移于論外，現忿恨、嗔恚、不滿。」于是彼比丘應為舍此等惡不善法而努力也。若諸比丘觀察，而知：「我被訶責，不以一方被訶責，迴避于他方，移于論外，現忿恨、嗔恚、不滿。」彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜學習善法也。諸賢!又比丘應以自己如次觀察自己，而知：「我被訶責，以訶責不同意訓教。于是彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力也。諸賢!若比丘觀察而知：「我被訶責，不以訶責，不同意訓教也。」彼比丘應以彼之喜悅，更精進于晝夜學習善法也。諸賢!又比丘應以自己如次觀察自己：「我乃覆惡者、惱害者耶?」諸賢!若比丘觀察而知：「我乃覆惡者、惱害者。」于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。諸賢!若比丘觀察而知：「我非覆惡者，非惱害者。」彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更增進于學習善法。諸賢!又比丘應以自己如次觀察自己：「我乃嫉者、慳者耶?」諸賢!若比丘觀察而知：「我乃嫉者、慳者。」于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。諸賢!若比丘觀察而知：「我是不嫉者、不慳者。」諸賢!彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。諸賢!又比丘應以自己如次觀察自己：「我乃誑者、詐瞞者耶?」諸賢!若比丘觀察而知：「我乃誑者、詐瞞者。」于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。諸賢!若比丘觀察而知：「我乃不誑、不許瞞者。彼比丘，應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。諸賢!又比丘應以自己如次觀察自己：「我乃傲頑者、過慢者耶?」諸賢!若比丘觀察而知：「我乃傲頑者、過慢者。」于是，彼比丘應為舍離此等惡不善法而努力。諸賢!若比丘觀察而知：「我乃不傲頑者、不過慢者。」彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。諸賢!又比丘應以自己如次觀察自己：「我染于世俗、固執自說、難舍其性耶?」諸賢!若比丘觀察而知：「我乃染于世俗、固執自說、難舍其性者。」于是，被比丘應為舍離此等惡不善法而努力。諸賢!若比丘觀察而知：「我不染于世俗，不固執自說，是善舍者。」彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。諸賢!若比丘觀察而知此等一切惡不善法，未舍離者，于自觀取者，于是，彼比丘應為舍離此等一切惡不善法而努力。諸賢!若比丘觀察而知，此等一切惡不善法已舍離，于自觀取者，于是，彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。諸賢!恰如年青之男女好裝飾，或于善磨清淨之鏡，或于清澄之水盤，觀自己之面相，若某處有塵垢或污點，則為除其塵垢或污點而努力。又，若某處無塵垢或污點時，彼思：「我幸福哉!我清淨哉!」而歡喜。如是，諸賢!若比丘觀察而知，此等一切惡不善法未舍離也，于自觀取者，于是，彼比丘應為舍離此等一切惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知，此等一切惡不善法已舍離，于自觀取者，彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進于學習善法。 　　尊者大目犍連如是說已，彼等比丘歡喜信受尊者大目犍連之所說。