第十三 苦蘊大

北傳 中阿九九、苦陰經(大正藏一、五八七頁。)苦陰經(大正藏一、八四頁。)增阿一二、九、苦除(大正藏二、六0四頁。)本經是諸比丘，或時行乞之際，或于外道園，聞彼等，對沙門瞿曇和我等，于欲、色、受之教說，言無何等之區別，因以告世尊，世尊乃說法，即，彼等和世尊之間，有甚大的差別，對于欲、色、受、其各各之味、患，出離等之說明。

　　如是我聞。 　　一時，世尊往舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，眾多比丘晨早著衣，執持衣缽，而于舍衛城行乞。時，彼等比丘作是念：「往舍衛城行乞尚早，不如我等今往彼外道園。」于是，彼等比丘往外道園。詣已，與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。于一面坐時，彼等外道言諸比丘曰：「諸賢!沙門瞿曇對飲而施智，我等亦對飲而施智。諸賢!沙門瞿曇對色而施智，我等亦對色而施智。諸賢!沙門瞿曇對受而施智，我等亦對受而施智。若然，諸賢!對施法說教，沙門瞿曇與我等之間有如何區別?有如何趨向?有如何差異耶?」于此，彼等比丘對彼等外道之說，不歡受亦不反駁。不歡受亦不反駁，從座起立而去，念：「我等至世尊處，以知此說之意義。」 　　如是，彼等比丘于舍衛城行乞。食後，由行乞而歸，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊：「世尊!我等晨早著衣，執持衣缽，而于舍衛城行乞。時，我等作是念：「往舍衛城行乞尚早，不如我等今往外道園。」如是，世尊!我等往外道園。往而與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。于一面坐時，彼等外道對我等言：「諸賢!沙門瞿曇對欲施智，我等亦對欲施智。 　　諸賢!沙門瞿曇對色施智，我等亦對色施智。沙門瞿曇對受施智，我等亦對受施智。若然，諸賢!對施法說教，沙門瞿曇與我等之間有如何區別?有如何趣向?有如何差別耶?」世尊!于此，我等不歡受亦不反駁彼等外道之說。不歡受亦不反駁，從座起立而去，則念：「我等至世尊處，以知彼說之意義。」」 　　世尊曰：「諸比丘!對如是說之外道，應如是問之：「賢者!如何是欲味、欲患、欲之出離?如何是色味、色患、色之出離?如何是受味、受患、受之出離?」如是問者，外道即不能解說，而更陷于迷惑。其何故耶?此非屬彼等之能力范圍。諸比丘!予于諸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙門、婆羅門之世界，人、天之世界，如來又如來聲聞，又除從此所開者，不見一人對此問題有滿足之解答。 　　諸比丘!云何是欲味?曰：此等有五種欲分，五者：一依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好：對所受諸相而欲著，以慫其情者也。二，依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好：對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。三依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好：對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。四依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好;對所受諸相而欲著，以慫其情者也。五依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好;對所受諸相而欲著，以慫其情者也。諸比丘!此等是五種欲分。緣此等五種欲分而生喜樂，是欲味也。 　　諸比丘!云何是欲患?曰：于此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑之苦及虻、蚊、風、熱、蛇等觸所惱，因飢渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。諸比丘!若人如是行動、努力、奮斗，彼善男子不得財物者，彼生愁、哀、悲、槌胸哭泣墮入愚痴，即：「予之努力歸于徒勞，予之奮斗終無結果。」諸比丘!此是苦患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。若如是活動、努力、奮斗，彼善男子若得其財物者，彼為守護其財物而受憂苦，即：「予之財物不被王奪、不被盜奪、不被火燒、不被水流、不被所愛之後嗣所取者!」如是其守護監視此等財物，或者被王奪、被盜奪、被火燒、被水流、被非所愛之後嗣取去，其時，彼生愁、疲、悲，槌胸哭泣以生愚癡，即：「予之所有財物，于今皆無矣!」諸比丘!此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。諸比丘!更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源。依屬欲之因，諸王與諸王爭，王族與王族爭，婆羅門與婆羅門爭，家主與家主爭，母與子爭，子與母爭，父與子爭，子與父爭，兄弟與兄弟爭，兄弟與姊妹爭，姊妹與兄弟爭，友與友爭。于此，彼等斗諍論爭相互以手擊打，以土塊擊打，以杖擊打，以劍擊打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。又更，諸比丘!以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而執劍、楯、佩弓、菔，雙方戰陣密集，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以刀斬頭。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患……其因屬欲者也。諸比丘!又更以欲為因……依欲之因而執劍、楯，佩弓、菔以固身，善涂堡壘，矢響槍飛，刀光閃閃，于其中沖進。彼等如是以矢射擊，以槍投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。彼等如是至死或受等于死之苦。諸比丘!此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。諸比丘!又更以欲為因……依欲之因而破入他家，劫奪、為盜、追剝、通姦他妻。如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以藤打或以半杖打。或截手、截足，截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又課以酸粥鍋刑、課以貝禿刑、課以羅喉口刑；又課以火鬘刑、燭手刑；又課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鉤肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑；又課以槁踏台刑；或又以沸騰油灑之、令狗啖之、活活杙刺、以劍斷頭。彼等如是至死或受等于死之苦。諸比丘!此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。諸比丘!更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘!此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因、以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。 　　諸比丘!云何是欲之出離?曰：于欲驅除欲貪、欲貪之舍離，此是欲之出離也。 　　諸比丘！若沙門或婆羅門，如是不如實知由味之味、由患之患、由出離之出離者，彼等知自欲，又或得達知他欲之狀態。其如此行而知欲味，實無是處。然，諸比丘!若沙門或婆羅門，如實知如是于欲，由味是味、由患是患、由出離是出離者，彼等知自欲，或得達知他欲之狀態。其如此行而知欲，實有是處。 　　諸比丘!云何是色味?曰：于此，若有王族女、婆羅門女也，其齡或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女于此時應為最美妙端麗也。諸比丘!緣美妙端麗而生喜樂，此是色味也。 　　諸比丘!云何色患?曰：于此，彼女，見其齡後，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之彎曲，成為佝樓、持杖、抖行、年衰病弱、齒落、頭白、髮稀、皮膚皺紋、行走不穩、肢體生斑者，汝等如何思之耶?彼女之美妙端麗復存耶?以此想患顯現也。諸比丘!此是色患也。諸比丘!更又若見彼女患病、苦悶、重疾、臥于糞尿、依他始起、依他始能臥床者。汝等如何思之耶?彼女之美妙端麗復存!應想患之顯現也。諸比丘!此是色患也。諸比丘!又更彼女之死尸被棄于墓地，或經一日、或二日、或三日，若見其膨脹而成青黑膿爛者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶?應想患之顯現也。諸比丘!此是色患也。諸比丘!又更彼女之死尸被棄于墓地，若見其或為馬、兀鷹、鷲、狗、野牛、種種蟲類之所啄啖者，汝等如何思之?彼女之美妙端麗復存耶?應想患之顯現也。諸比丘!此是色患也。諸比丘!又更若見其女之死尸被棄于墓地，骸骨連鎖，尚有血肉，以筋相連；又，血污肉落，以筋相連；又，血肉皆無，唯筋相連；又，骨節散解，散亂諸方;手骨、足骨、腔骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各在異處者，汝等如何思之耶?彼女之美妙端麗復存耶?應想患之顯現也。諸比丘!此是色患也。諸比丘!又更若見其女之死尸被棄于墓地，其骨白而似螺色，經年堆積，因腐蝕而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶?應想患之顯現也。諸比丘!此是色患也。 　　復次，諸比丘!云何是色之出離?曰：于色欲貪之驅除、欲貪之舍離，此是色之出離也。 　　諸比丘!若沙門或婆羅門，如是于色，不能如實知欲味為欲味、欲患為患、欲之出離為出離者；彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲出離者，無有是處也。然，諸比丘!若沙門或婆羅門，如是于色，如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲之出離者，實有是處也。 　　諸比丘!云何是受之味?曰：于此，比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。比丘如是離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。其時，比丘對自無嗔害心、對他無嗔害心、對兩者無嗔害心。如是，比丘受無害之受。諸比丘!予言此受之味為最上無害。諸比丘！又更比丘滅尋伺，內澄 淨，成一念，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住……第三禪……成就第四禪而住。諸比丘!其時，比丘舍樂、舍苦，先滅喜憂已，以不苦、不樂舍念清淨，成就第四禪而住。其時，對自無嗔害心、對他無嗔害心、對兩者無嗔害心。其時，彼受無害之受。諸比丘!予言此受之味為最上無害也。 　　諸比丘!云何是受之患?曰：受是無常、苦而可變化之法也，此是受之患也。 　　諸比丘!云何是受之出離?曰：于受欲貪之驅除、欲貪之舍離，此是受之出離也。 　　諸比丘!若沙門或婆羅門，如是于受，不如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行而知受，實無是處也。然，諸比丘!若沙門或婆羅門，如是于受，如實知以味是味、以患是患、以出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行而知受，實有是處也。」 　　世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。