第十一 獅子吼小經

北傳 中阿一0三、師子吼經(大正藏一、五九0頁。)本經是世尊對諸比丘教說：「汝等于此教團唯為沙門而非外道。」作大師子吼吧！而且教其理由，外道雖有同樣的目標，但彼等完全不知取，不能為沙門;關于取、及渴愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明，以說之。

第二品 獅子吼品

　　如是我聞。 　　一時，世尊往舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘!」彼等比丘應世尊曰：「世尊!」世尊如是曰： 　　「諸比丘!「于此，有第一沙門(須陀洹果)，又是處，有第二沙門、第三 　　 沙門、第四沙門(即斯陀含果，阿那含果、阿羅漢果)。然，于外道無可稱為沙門者也。」如是，汝等可作真正獅子吼。諸比丘!若有外道之行者問曰：「諸賢!依何確信依何力，諸賢作如是說耶?即：于此處，有第一沙門，又于此處，有第二沙門、第三沙門、第四沙門。然，于外道無可稱為沙門者何耶?」諸比丘!對作如是說之外道，應如是說，即：「諸賢!我等是從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者所說彼四法，其我等，我等于正見，故我等云是處有沙門……第四沙門；于外道無可稱為沙門者也。其四者何耶?曰：諸賢!我等對師有淨信；我等對法有淨信；于戒有成就圓滿。不論在家、出家，凡順從同法者，皆是我等之所愛、所好也。諸賢!此等四法：是我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者所說也。其我等，我等于正見故，我等云是處有沙門……第四沙門，于外道無可稱為沙門者也。諸比丘!又，若有外道如次說：「諸賢!我等亦對吾師有淨信，彼是我等之師；我等亦對于法有淨信，此乃我等之法：我等亦于戒有成就圓滿，此等乃我等之戒。我等凡順從同法者，在家出家者，亦為我等所愛、所好也。諸賢!若然，于此，諸師與我等之間有如何區別、如何趣向、如何差異耶?」諸比丘!對作如是說之外道，應如是言：「諸賢!究竟是一耶?或種種耶?」對此，若外道即作正確解答：「究竟是一也，非種種也。」又問：「諸賢!彼之究竟是對有貪欲者或對離貪者耶?」對此，若外道作正確解答：「彼之究竟是對離貪者，非對有貪欲者也。」又更問：「諸賢!彼之究竟是對有嗔恚者?或對離嗔者耶?」對此，外道即作正確解答：「彼之究竟是對嗔恚者，或對離嗔恚者耶?」對此，外道作正確解答：「彼之究竟是對離嗔者，非對嗔恚者也。」復問：「諸賢!彼之究竟是對愚痴者?或對離痴者耶?」對此，外道作正確解答：「彼之究竟是對離癡者，非對愚痴者也。」復問：「諸賢！彼之究竟是對有渴愛者，或對離渴愛者耶?」對此，外道正確解答：「彼之究竟是對離渴愛者，非對有渴愛者也。」復問：「諸賢!彼之究竟是對有取者，或對無取者耶?」對此，外道正確解答：「彼之究竟是對無取者，非對有取者也。」復問： 　　「諸賢!彼之究竟是對賢者，或對愚者耶?」對此，外道正確解答：「彼之究竟是對賢者，非對愚者也。」復問：「諸賢!彼之究竟是對樂觀者、或悲觀者耶?非對不樂觀者、不悲觀者耶?」對此，外道正確解答：「彼之究竟是非對不樂觀者、不悲觀者，非對樂觀者、悲觀者也。」復問：「諸賢!彼之究竟是對喜障、或樂障者耶?或對喜無障、樂無障者耶?!對此，外道正確解答：「彼之究竟是對喜無障、樂無障者，非對喜障、樂障者也。」 　　諸比丘!有此等二見，即：有見與無有見也。諸比丘!沙門、婆羅門而著有見、喜好有見、被有見所縛者，以無有見為障礙；又，沙門、婆羅門而著無有見，喜好無有見、被無有見所縛者，以有見為障礙。諸比丘!我說：實則，沙門、婆羅門而不如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是貪欲者、嗔恚者、愚癡者，有欲、有取，愚者，而喜樂觀者、悲觀者、喜障、樂障者也，彼等非徹底脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫苦惱。然而，諸比丘!我說：沙門、婆羅門而如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是離貪者、離嗔者、離痴者離欲、無取、為智者而不樂觀不悲觀者、喜無障、樂無障者而徹底脫離脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫苦也。 　　諸比丘!，此等有四取，何者為四?是愛取、見取、戒禁取及我論取也。或沙門、婆羅門雖自稱了知一切取論者，但彼等對一切取非能正確了知。即：雖了知愛取，並不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。其故何耶?實彼等沙門、婆羅門不如實了知此等三事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，但彼等不正確了知一切取，即：雖彼表示了知愛取、不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。諸比丘!又，或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、了知見取、但不了知戒禁取、不了知我論取也。其故何耶?實彼沙門、婆羅門不如實知此等!事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、並不了知戒禁取、我論取。諸比丘!或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。其故何耶?實彼等沙門、婆羅門不如實知此一事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取。即：雖彼了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。諸比丘!于如是法、律，雖言對師有淨信，但彼不謂達完全也;又，雖言對法有淨信，但不謂彼已達完全者;于戒雖言圓滿成就，不謂彼已達完全者;雖言于從同為順從法者而愛、喜好，但並不表示彼已達完全者。于順從同法者雖言愛、喜，其不謂完全達到其故何耶?彼是惡說、惡示、不導致解脫、不資益寂靜，此法此律非圓滿等正覺者所說。 　　諸比丘!如來、應供、等正覺者宣稱一切取之了知論者。示正確了知一切取，即：了知愛取。了知見取、示了知戒禁取、示了知我論取。諸比丘!于如是法、律，對師言有淨信者，彼可示達完全者;對法言有淨信者，彼可謂達完全者;于戒言圓滿成就者，彼應謂已達完全者；言于順從同法者，而謂愛、喜者，彼應謂已達完全者也。其故何耶?諸比丘!彼是善說、是善示、是導致解脫、資益寂靜，示等正覺者以如是于法、律也。 　　諸比丘!此等四取是以何為緣?以何為集!以何為種?以何為因耶?曰：此等四取以渴愛為緣、渴愛為集、渴愛為種、渴愛為因也。諸比丘!又，此渴愛是以何為緣?以何為集?以何為種?以何為因耶?曰：渴愛是以受為緣、受為集、受為種、受為因也。諸比丘!又，此受是以何為緣?以何為集?以何為種?以何為因耶?曰：受是以觸為緣、觸為集、觸為種、觸為因也。諸比丘!此觸是以何為緣?以何為集?以何為種?以何為因耶?曰：觸是以六處為緣、六處為集、六處為種、六處為因也。復次，諸比丘!此六處是以何為緣?以何為集?以何為種?以何為因耶?曰：六處是以名色為緣、名色為集、名色為種、名色為因也。諸比丘!此之名色是以何為緣?以何為集?以何為種?以何為因耶?曰：名色是以識為緣、識為集、識為種、識為因也。復次，諸比丘!此之識是以何為緣?以何為集?以何為種?以何為因耶?曰：識是以行為緣、行為集、行為種、行為因也。諸比丘!此等行是以何為緣?以何為集?以何為種?以何為因耶?曰：行是以無明為緣、無明為集、無明為種，無明為因也。諸比丘!無明已舍、明已生之比丘，以離無明、明生而不取愛取、不取見取、不取戒禁取、不取我論取。不取者不焦躁，不焦躁者自證般涅槃，知生已盡，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之狀態也。 　　世尊如是說已，諸比丘歡喜信受世尊之所說。