第十 念處經
北傳中阿九八、念處經(大正藏一、五八二頁。)巴利 長部二二、大念處經(南傳七、但其十八–二一本經缺，其他全合。)本經為得一乘之究竟解脫涅槃而說四念處者。
如是我聞。 一時，世尊往庫盧國康摩薩單摩之聚落。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘!」彼等比丘應世尊言：「世尊!」世尊乃曰： 「諸比丘!于此，為有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之獲得、涅槃之作證，此有一法，即四念處也。四者何耶?曰：比丘!于此，于身隨觀身，熱心而注意，甚深持念，于世間除去貪憂。于受隨觀受，熱心而甚注意，有持念，于世間除去貪憂。于心隨觀心，熱心而甚注意，有持念。于世間除去貪憂。于法隨觀法，熱心而甚注意，有持念，于世間除去貪憂。[如是謂四念處]。 諸比丘!如何是比丘于身隨觀身耶?諸比丘!于此，比丘或行于閒林、或行于樹下、或行于空閑處，結跏趺坐，以身正直，當前丘念。彼念而出息，念而入息。或長出息，知「予長出息；」或長入息，知「予長入息。」或短出息，知「予短出息；」或短入息，知「予短入息。」或修觀「予覺一切身而出息；」或修觀「予覺一切身而入息。」又修觀「予令靜止身行而出息。或修觀「予令靜止身行而入息。諸比丘!恰如精巧之轆驢工或轆驢工之弟子，或長旋轉而知「予長旋轉，」或短旋轉而知「予短旋轉，」如是，比丘或長出息而知「予長出息，」……乃至……修觀「予令靜止身行而出息。」如是，于內身而隨觀身，于外身而隨觀身，于內外身而隨觀身。于身而隨觀某法、于身而隨觀滅法、于身而隨觀某滅之法。彼現「身是存在」之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執著世間。如是，比丘則于身隨觀身也。 諸比丘!復次，比丘或行，而知「予在行，」或立而知「予在立，」或坐而知 「予在坐，」或臥而知「予在臥。」如彼身之所示，其知如是。如是，于內身而隨觀身……不執著世間也。如是，比丘于身隨觀身而住。 諸比丘!復次，比丘是往、是歸，善識之；前觀、後觀，善識之；欲屈、欲伸，善識之；欲持大衣、衣缽，善識之；在啖，飲、嚼、味，善識之；大小便時，善識之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善識之而住。如是，于內身隨觀身……不執世間也。如是，比丘于身隨觀身而住。 復次，諸比丘!比丘善觀此身，從頭頂至足底止，皆為皮膚所覆，其中充滿種種不淨，即：「于此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便也。」諸比丘!恰如有兩口之袋，以充[填]種種谷物，即：稻、粟、綠豆、豆顆、胡麻、米。以此，具眼者出而觀察「此是稻、此是粟、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是大米也。」如是，比丘善觀此身，從頭頂至足底止，為皮膚所覆，其中充滿種種不淨，即：「此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、胃、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾。、洟、滑液、小便也。」如是，于內身隨觀身……不執著世間。如是，比丘于身隨觀身而住。 復次，諸比丘!比丘以此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：「此身有地界、水界、火界、風界。」諸比丘!恰如熟練之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐干路口，一分一分以割其體。如是，比丘以界觀察此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：「此身有地界、水界、火界、風界也。」如是，于內身隨觀身……不執著世間。如是，比丘于身隨觀身而住。 復次，諸比丘!譬如比丘，見死尸被遺棄于墓地，或經一日、或二日、或三日，膨脹而變色青黑，分化腐爛，彼致念此身：「觀此身亦如是法，成為如是，難免如此之狀況。」如是，于內身隨觀身……不執著世間。復次，諸比丘!譬如比丘見死尸被遺棄于墓地，或被鳥、兀鷹、鷲野狗、豺或被種種蟲類啄啖，彼致念此身：「觀此身亦如是法，成為如是，彼難免如是之狀況。」如是，于內身隨觀身……不執著世間。復次，諸比丘!比丘見死尸被遺棄于墓地，骸骨之連鎖，尚帶血肉，被筋連縛。又，連鎖之骸骨(已經)肉隤血污，被筋連縛。又，血肉皆無，唯筋連縛。又，骨節解散，散亂諸方，手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各于異處。彼致念此身：「此身亦如是之法、成為如是，彼難免如此之狀況。」如是，于內身隨觀身……而不執著世間。復次，諸比丘!比丘見死尸被遺棄于墓地，其骨白似螺色，經年堆積，又腐爛而為碎 ，彼致念此身：「觀此身亦如是之法，成為如是，彼難免如此之狀況。」如是，于內身隨觀身、于外身隨觀身、于內外身隨觀身而住。于身隨觀集法、于身隨觀滅法、于身隨觀集滅之法而住。彼現「身存在」之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，不執著世間，如是，比丘于身隨觀身而住。
諸比丘!比丘如何于受隨觀受而住耶?于此，比丘受樂受而知:「予受樂受；」受苦受而知：「予受苦受；」受不苦不樂受而知:「予受不苦不樂受；」受物質之樂受而知：「予受物質之樂受；」受非物質之樂受而知：「予受非物質之樂受；」受物質之苦受而知：「予受物質之苦受；」受非物質之苦受而知:「予受非物質之苦受；」受物質之不苦不樂受而知：「予受物質之不苦不樂受；」受非物質之不苦不樂受而知：「予受非物質之不苦不樂受。」如是，于內受而隨觀受，于外受而隨觀受，于內外受而隨觀受。于受而隨觀集法、于受而隨觀滅法、于受而隨觀集滅之法而住。若彼現「受存在」之念，如是資其慧，資其思念，彼無有依止而住。不執著世間。如是，比丘于受隨歡愛而住。 諸比丘!比丘如何于心隨觀心而住耶?于此，比丘有貪欲心而知：「有貪欲心。無貪欲心而知：「無貪欲心；」有嗔恚心而知「有嗔恚心，」無嗔恚心而知「無嗔恚心；」有愚癡心而知「有愚癡心，」無愚痴心而知「無愚痴心。」攝心而知「攝心，」散心而知「散心，」高廣心而知「高廣心，」非高廣心而知：「非高廣心。」有上心而知：「有上心，」無上心而知：「無上心，」定心而知：「定心，」非定心而知：「非定心，」解脫心而知：「解脫心，」非解脫心而知：「非解脫心。」如是，于內心隨觀心，于外心隨觀心，于內外心隨觀心而住。于心而隨觀集法，于心而隨觀滅法，于心而隨觀生滅之法而住。彼現「心存在」之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執著世間。如是，比丘于心隨觀心而住。 諸比丘!比丘如何于法隨觀法而住耶?曰：于此，比丘于五蓋法隨觀法而住。比丘如何于五蓋法隨觀法而住耶?諸比丘!于此，比丘內存有愛欲而知：「予內存有愛欲，」若內無愛欲而知：「予內無愛欲。」未生之愛欲生起者，其知之；已生之愛欲舍離者，其知之；所舍離之愛欲于未來不生者，其知之。又，于內有嗔恚而知：「予內有嗔恚，」內無嗔恚而知：「予于內無嗔恚。」有未生之嗔恚生起者，其知之；有已生嗔恚之舍離者，其知之；所舍離之嗔恚于未來不生者，其知之。于惛沈、睡眠、掉悔、及疑，亦如是。如是，于內法隨觀法、于外法隨觀法于內外法隨觀法而住。于法隨觀集法而住，于法隨觀滅法而住，于法隨觀集滅之法而住。彼現「法存在」之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執著世間。如是，比丘于五蓋法隨觀法而住。 復次，諸比丘!比丘于五取蘊之法隨觀法而住。諸比丘!比丘如何于五取蘊之法隨觀法而住耶?于此，比丘于：「有如是色、有如是色之集、有如是色之沒。有如是受、有如是受之集、有如是受之沒。有如是想……[乃至]……想之沒，有如是行……[乃至]……行之沒。有如是識、有如是識之集、有如是識之沒。」如是，于內法隨觀法……不執著世間。如是，比丘于五取蘊之法隨觀法而住。 復次，諸比丘!比丘于六內外處之法隨觀法而住。諸比丘!比丘如何于六內外處之法隨觀法而住耶?于此，比丘知眼、知色、知緣此兩者而生結。未生之結生起者，其知之；已生之結舍離者，其知之；所舍離之結于未來不生者，其知之。知耳、知聲、知緣此兩者而生結……乃至……知鼻、知香、知緣此兩者而生結……知舌、知味、知緣此兩者而生結……知身、知觸、知緣此兩者而生結……知意、知法、知緣此兩者而生結。未生之結生起者，其知之；已生之結舍離者，其知之；已舍離之結于未來不生者，其知之。如是，于內法隨觀法而住……不執著世間。如是，比丘于六內外處之法隨觀法而住。 復次，諸比丘!比丘于七覺支法隨觀法而住。諸比丘!比丘如何于七覺支法隨觀法而住耶?諸比丘!于此，比丘內有念覺支而知：「予內有念覺支，」內無念覺知而知：「予內無念覺支。」若未生念覺支有生起者，其知之；有已生念覺支修習完滿者其知之。內有擇法覺支而知：「予內有擇法覺支。內無擇法覺支而知：「予內無擇法覺支，」未生之擇法覺支有生起者，其知之；有已生之擇法覺支修習完滿者，其知之。……[乃至]……知精進覺支……[乃至]……喜覺支……[乃至]……輕安覺支……[乃至]……定覺支……[乃至]……舍覺支。如是，于內法隨觀法……不執著世間。如是，比丘于七覺支之法隨觀法而住。 復次，諸比丘!比丘于四聖諦法隨觀法而住。比丘如何于四聖諦法隨觀法而住耶?諸比丘!比丘于此如實知：「此是苦、」如實知：「此是苦之集、」如實知： 「此是苦之滅、」如實知：「此是致苦滅之道。」如是，于內法隨觀法而住、于外法隨觀法而住、于內外法隨觀法而住。于法隨觀集法、于法隨觀滅法、于法隨觀集滅之法而住。彼現「法存在」之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執著世間。如是，比丘于四聖諦法隨觀法而住。 諸比丘!此等四念處如是修習七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于現法得究竟智、又，若有依1者，則不還位也。雖不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修習此四念處者，不，雖不至一年，于七個月修習此四念處者，彼于二果中可豫期一果。于現法得究竟智，若有依者，則不還位也。不，雖不至七月，實于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！不，雖不至半月，僅七日修習此四念處者，彼于二果中可豫期一果，即于現法得究竟智。又，若有依者，則不還位也。 如此說：「諸比丘!于此，為有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之到達、涅槃之作證，有此一法，即四念處也。」是緣此而說之也。 世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。
注第一 1 聖者(ariya)謂佛、獨覺及佛之聲聞弟子，但在此特別看為指佛陀。 2 真人(Sappurisa)，大體上此亦同謂聖者，雖是指解脫者，為與前者之區別，注釋指獨覺及佛之聲聞。 3 以下原文，一一同前經句之返復，于略而譯之。 4 生者(bhuta)此若從佛音之注，是指五蘊、非人間界、存在者、漏盡者、有情、樹等。 5 阿毗浮(Abhibhu)此為無想天(Asannabhava) 6 以上，從地以至涅槃之間，北傳中阿含，脫極光、偏淨、廣果，以代換阿毗浮，為無煩、無熱二天及 總表淨之五淨居天，最後缺涅槃。 7 有學(aekha)者，對無學而語，有未學之位，謂未達阿羅漢果(無學)。 8 「逮達理想」(anuppattadattha)以sadattha為Saka-attha雖多說為(自己利義)之意，但予以Sat-attha解為(真意義)理想之意。(一般為不受後有，故不照日譯，而改為「到達彼岸」。)
第二 1 有(bharva)存在，不覺凡夫乃存在之意，此語在很多地方雖譯為「存在」，為特別之片語，唯有古來譯例時，譯為「有」。 2 身見(sakkaya-ditthi)sakkaya謂身體存在之意，得譯為身，身見有關個人我之存在，乃邪見之意。 3 疑(vicikiccha)對諦理之懷疑。 4 戒禁取(silabbata-paramasa)執著自己所信奉之特別之行軌。 5 「正現觀慢」(samma-manabhismaya)正觀自己之邪見有慢心，以舍其慢心之意思。
第三 1 削減(Sallekha)是削減欲及欲之積聚物，欲之對象物。 2 易養(Subharata)得簡易生活之生活法。 3 以上，貪(labha)以下至放逸(pamada)止之十六者，于Anguttara 11.17,111．116等，lobha換為raga(意思同)。嗔(dosa)之次加moha(疑)為全部十七。
第四 1 卿，日譯為卿，于原語bho這是同等者間之稱呼語，故佛教徒，向佛不用此語，生漏是婆羅門，故對佛呼bho，。但此語本來是bhavant的呼格形，可見是敬稱語bhagavant(世尊)之略，由次第之所略，由散稱表示親愛，成為同等者間之稱呼語。(故改譯為尊者。) 2 正智(sampajana)，此所謂正智，乃正念更進深一層之謂。故言智慧時之正智不同。 3 憶宿命智(pubbenivasanussatinana)亦可譯為宿命通，以超人之智憶念前生之事。 4 譯為種族，雖是vanna，此語普通譯為色，于此無防譯為色。色，可取二種意義，即形容、容色之意，及種族(王族、婆羅門族、庶民族、奴隸族等)之意。而在此可看為容色方面之意思。(佛音此處之注亦然。)予以前後之關系上，無寧是種族之意為適當。 5 墮處(vinipata)罪人應墮之處。
第五 1 對以下一段請參看增支部六、五九。猶關于閒林住者乃至糞掃者，巴利清淨道論二，國譯一切經解脫道論三，于頭陀品等說明，應順閱之。 2 山圍城(Giribbaja)，于北傳譯為岩山、山谷精舍、夾谷精舍等。出所圍之都市(盆地)，王舍城之舊城，頻婆娑羅王以來(一說為阿闍世王以來)于此山城外之平地，築新王舍而住。此記事是新王舍城成立後，乃很明白的。 3 兩生華鬘(vassika)亦譯為夏生。 4 善思華鬘(atimuttakS)亦譯為苣藤、龍舐。
第六 1 對于以下，參照增支部、四、二二經。 2 「彼處」是死後之往生處，此世界之處(後世言為欲界外之處。) 3 般涅槃，是parinibbana之音譯，本來雖是完全解脫之意，後世之使用方法，言解脫為死。
第七 1 茜(manjettha)，此語有種種翻，請參閱巴利聖典協會之辭典。(改譯暗紅色。) 2 非時間的，(akalika)想此有三義，一即效果立即顯現之意，再者即不受時間制約，真理永遠不變之意。 3 「來看」(chipassika)任何人皆可開示之意。 4 春 原巴利語phaggu梵語phalgu近于中國之春，特符梵語之音，以春之初月，名為phalguna(phag-guna)其月之後分之滿月之日，婆羅門舉行春祭，以祈風調雨順。 5 布薩uposatha之音譯，此本來是婆羅門新滿祭之節日前夜，家主之夫妻，此日為一定之加行。 6 進入(upasampada)意為完全進入比丘、比丘尼時儀式。此文近于圓寂之意，亦被譯為近圓。
第八 1 看第三之注1
第九 1 隨眠(anusaya)煩惱隨逐于眾生，眠伏狀態而得名，讓語亦如字之義，即符隨于先天的煩惱。 2 搏食(kabalinkara-ahara)又寫為揣食，雖為普通之食物，此食時，因以手捉食故而謂搏食。 3 無有之渴愛(Vibhava-thanha)雖可譯為無有欲，此立于死後無存在之斷見，故于現世盡量享受樂之 欲，即立于斷見之立場，為現世之享樂主義。此語至少有渴愛，即根本欲以上，如右之解釋以外，亦 有不少解釋，今暫依南傳之注釋。 4 見第二之注1
第十 1 有依(upadisesa)意謂「有余依」，言sa-upadisesa亦同樣，依(upadi)是不梧存在之所依。