第五 無穢經

北傳中阿八七、穢品經(大正藏一、五六六頁。)求欲經(大正藏一、八三九頁。)增阿一七、六、結(大正藏二、六三二頁。)本經，關于穢之有無，說四種人，前之大半是舍利弗對諸比丘說法，最後是舍利弗和大目犍連之對談。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗告諸比丘曰：「比丘諸賢!」彼等比丘應尊者舍利弗曰：「尊者!」尊者舍利弗乃曰： 　　「諸賢!世間有四種人，云何為四?曰：于此處，有人[心]有穢而不如實知「內[心]有穢。」，又有人有穢而如實知「內有穢。」諸賢!于此處，又有人無穢而不如實知「內無穢。」，又有人無穢而如實知「內無穢。」諸賢!于此處，若有此穢而不如實知「內有穢」之人，是謂此等二有穢者中之劣者，又有此穢而如實知[內有穢」之人，是謂此等二有穢者中之優者也。又于此處，若無穢而不如實知「內無穢」之人，是謂此等二無穢者中之劣者。又無穢而如實知「內無穢」之人，是謂此等二無穢者中之優者也。 　　如是說已，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗!以何因、何緣，于此等二有穢者中，一稱為劣者，而他(另一)者稱為優者耶?又以何因、何緣，于此等二無穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者耶?」 　　[舍利弗答曰：]「尊者!于此處，對有穢而不如實知「內有穢」者，應如次之期待，即：彼舍離彼穢，不發願、不努力、不精勤，而具貪、嗔、癡，有穢、穢污心以至命終。恰如從市肆，或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，其所有者既不使用又不拂拭，而[任其]放置于塵埃中，則其銅盤將愈增受塵垢也。如是，對彼有穢而不如實知：「內有穢」者，應如次期待，即：彼對彼穢之舍離，將不發願、不努力、不精勤，而具貪、嗔、癡，具穢、穢污心以至命終。賢者!然，又或彼有穢而如實知：「內有穢」者，應如次期待，即：彼對彼穢之舍離，將發願、努力、精勤，彼無貪、嗔、痴，無穢、無穢污心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，但其所有者使用之、拂拭之，又不(任其)放置于塵垢中，則其銅盤他日(多日)後將清淨皎潔也。如是雖有穢，對彼有穢而如實知：「內有穢」者、應如次期待，即：彼對彼穢之舍離，將發願、努力、精勤，彼無貪、嗔、痴，無穢、無穢污心以至命終。尊者!又，對彼無穢而不如實知「內無穢」者，應如次豫想，即：將念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，如是，彼具貪、嗔、癡，具穢、穢污心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，清淨皎潔，其所有者既不使用、又不拂拭，而[任其]放置于塵埃中，則銅盤日後將愈增受穢垢。如是，雖對彼之無穢而不如實知：「內無穢」者，應如次豫想，即：將念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，彼如是，具貪、嗔、癡，具穢、穢污心以至命終。尊者!又對彼之無穢而如實知「內無穢」者，應如次期待，即：將不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心之貪欲，如是彼，無貪、嗔、痴，無穢、無穢污心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，清淨皎潔，其所有者使用之、又拂拭之，而不[任其]放置于塵埃中，如是，彼之銅盤他日實愈清淨皎潔。如是，對彼無穢而如實知「內無穢」者，應如次期待，即：將不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心貪欲，如是，彼無貪、嗔、痴，無穢、無穢污心以至命終。尊者目犍連!以此因、此緣，于此等二有穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者；又以此因、此緣，于此等二無穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者。」 　　[大目犍連曰:]「尊者!雖謂「穢、穢」者，究竟其「穢」之名辭是對何而言耶?」[舍利弗曰：]「所云「穢」之名辭者，即是惡、不善、欲行境之同義語也。尊者！于此處，有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願比丘眾不知「我之犯罪。然，比丘眾對彼比丘，如「彼犯罪」之事，彼思：「彼比丘眾知我犯罪。」而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，及兩者皆是穢也。尊者!于此處，有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願比丘眾于屏處對我呵責，而不于眾中為之。然，比丘眾，對彼比丘，于眾中呵責之，而不于屏處，彼思：「比丘眾于眾中呵責我，而不于屏處。」而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。尊者!于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願同輩人呵責我，而不由非同輩人呵責。然，若由非同輩人呵責彼，而不由同輩人呵責，彼思：「由非同輩人呵責我，而不由同輩人呵責者。」而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者!于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願我師因我之質問而對比丘眾說法，而不因其他比丘之質問而說法。然，若師因其他比丘之質問而對比丘眾說法，不因彼之質問而說法，彼思：「師因其他比丘之質問而對比丘眾說法，不因我之質問而說法。」而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者!于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願比丘眾扈從我(令我在最前而隨從我)至村里行乞，而不扈從其他比丘至村里行乞。然，比丘眾扈從其他比丘至村里行乞，而不扈從彼至村里行乞者，彼思：「比丘眾扈從其他比丘至村里行乞，而不扈從我至村里行乞。」而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者!于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：「其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食」故，而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。尊者!于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願于食堂食畢，由我說隨喜(表示感謝)，而非由其他比丘說隨喜。然，若于食堂食畢，由其他比丘說隨喜，非由彼說隨喜，彼思：「于食堂食畢，由其他比丘說隨喜，非由我說隨喜。」而憤激、抱不滿。彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者!于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我對集于園中之比丘眾說法，而不令其他比丘對集于園中之比丘眾說法。然，其他比丘對集于園中之比丘眾說法，非由彼說法，彼思：「其他比丘對集于園中之比丘眾說法，非由我為之。」而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者!于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我對集于院中之比丘尼……[乃至]……優婆塞……[乃至]……優婆夷說法，而不令其他比丘對集于院中之比丘尼……[乃至]……優婆塞……[乃至]……優婆夷說法。然，其他比丘對集于院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由彼說法，彼思：「其他比丘對集于院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由我為之。」故，而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者!于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願比丘眾應對我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘眾對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：「比丘眾對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。」而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者!于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：實願比丘尼……乃至……優婆塞……乃至……優婆夷對我恭敬、尊重：尊敬、崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……[乃至]……優婆塞……[乃至]……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：「比丘尼……[乃至]……優婆塞……[乃至]……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。」而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：「其他比丘得良好衣服，非由我得之。」而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者!于此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願我得良好施食，乃至良好床座、醫藥資具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、醫藥資具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、醫藥資具，非由彼得之，彼思：「其他比丘得良好施食，乃至良好床座、醫藥資具，非由我得之。」而憤激、抱不滿。尊者!彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者!所云「穢」者，即是惡、不善、欲行境域之同義語也。 　　尊者！任何比丘，若彼被聞、見未舍離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼是閒林住者、僻陬獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、[著]糞掃衣者、粗服者，彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故?以聞、見彼尊者末舍離此等惡、不善、欲行之域故也。尊者!譬如，于此處，從市肆或打鐵店，持來一清淨皎潔之銅盤，其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸，以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆。其有人見曰：「君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?」即開其蓋而觀之。觀已，起惡心、不吉利、厭惡之念;饑者不生食欲、何況飽食者耶?茫然!啞然!如是，尊者!任何比丘，若彼被聞、見未舍離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼是閒林住者、僻陬之獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、[著]糞掃衣者、粗服者，彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故?以見、聞彼長老末舍離此等惡、不善、欲行之域故也。 　　尊者!又。任何比丘，若彼被見、聞已舍離此等惡、不善、欲行，雖然彼近聚落而住、受請食、纏欲服者，被之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以見、聞彼尊者，已舍離惡、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，于此處，從市肆或打鐵店，持來一清淨皎潔之銅盤，其所有者盛以白淨米粥，如種種調味、藥味，以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆，其有人見曰：「君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?」即開其蓋而觀之，觀已，[不但]不起不好、不吉利、厭惡之念，雖飽滿者亦生食欲，何況飢者耶?如是，尊者!任何比丘，若彼被見、聞，已舍離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼近聚落而住、受請食、纏俗服者，彼之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以見、聞彼尊者，已舍離此等惡、不善、欲行之境域故也。」 　　如是說時，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗!我想起一譬喻。」[舍利弗曰：]「尊者目犍連!其說之。」[尊者大目犍連乃曰：]「一時，我在王舍城山圍城內，時，我晨早著衣，執持衣鉢，至王舍城行乞。爾時，造車師之子三彌提正在造車輞。其時，原為造車師之弟子，為邪命外道槃陀子(裸身苦行者)立于彼前。于此處，原為造車師之弟子邪命外道槃陀子生如次念：嗚呼!此造車師之弟子三彌提將矯正此車輞之此歪、此彎曲、此缺點，使此車輞成為不歪、不曲、無缺點、清淨、最堅牢也。」而當原為造車師弟子之邪命外道心如是念時，如是，造車師之弟子三彌提矯正彼車輞之彼歪、彼彎曲、彼缺點。如是，彼槃陀子歡喜，發如次歡喜之言曰：「其以心知心而矯正之，使不相違也。」如是，又，于此處，有無信之人，為生活故，無信心卻由在家成為出家行者，為奸詐、詭詐、欺誑，掉舉、憍傲，浮動、饒舌、雜話者，不防護根門、不知食之節制、懈怠其注意，不念願(不渴仰)真沙門、于學不專精、浪費散慢、前進于墮落，以遠離為重荷而逃避、懈怠不精進、失念、無思念(神志不清醒)、無定心、散亂心、而無智慧闇昧，對彼等，尊者舍利弗是以心知[彼等]心而依此法門矯正便不相違也。又，于此處，有善男子有信心，由富貴家成為出家行者，不為奸詐、詭詐、欺誑：掉舉、憍傲、浮動、饒舌、雜話者，善防護根門、于食有節制、深勤注意、念願真沙門、學專精、不浪費、散慢、以墮落為重荷而逃避、前進于遠離、勤勇精進、念確立、有思念、定心專念有智慧而無闇昧。彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如[渴得]飲，如[飢得]食。真是善哉!使同行者從不善轉為善而安立之。尊者!恰如年青之青年男女，好裝飾，洗頭畢，或得青蓮華鬘、或雨3生華鬘、或得善思華鬘，以兩手取之而如是裝飾于頭上。如是，尊者!于此處，有善男子，有信心而由在家成為出家行者，彼不奸詐……無闇昧，彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如[渴得]飲，如[飢得]食。真是善哉!使同行者從不善轉為善而安立之。」實如是，彼等兩高德相互善說、相互隨喜也。