第四 怖駭經

北傳 增阿二三、一(大正藏二、六六五頁。)本經，教其閒林獨坐，由精進于禪定，可得解脫之經，此、亦示與婆羅門生漏(Janussonin)之對談，彼遂為佛陀之信者。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，婆羅門生漏詣世尊處，問訊世尊。問訊已，坐于一面，坐于一面彼生漏白世尊曰：「尊者1瞿曇！此等善男子是歸依尊者瞿曇，從在家而為出家行者。尊者瞿曇是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者。彼眾是順從尊者瞿曇之見者也。」世尊曰：「然!如是。婆羅門!然!如是。彼等善男子是歸依我，從在家而為出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者，又彼眾是順從我之見者也。」[婆羅門又曰：]「尊者瞿曇!閒林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂。閒林想能奪(分散、迷亂)未得三昧比丘之意念。」[世尊曰：]「然!如是。婆羅門!然!如是。閒林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閒林想能奪末得三昧比丘之意念。」 　　婆羅門!我曾在未成正覺仍為菩薩時，如次思念：「閒林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閒林想能奪末得三昧比丘之意念。」婆羅門!彼時，我又生如次思念:「如何沙門、婆羅門，其身業未清淨時，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，彼等因其身業染污未清淨，必定招致不善之畏怖驚駭；然!我非身業未清淨，而為閒林之靜居、僻陬之獨居者。我之身業實已清淨，不!身業清淨之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」裟羅門!我自觀己身，此清淨之身業性，愈得確信[喜悅]閒林之居住。于是婆羅門，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門。口業未清淨……乃至……意業末清淨……其生活未清淨時，若為閒林之靜居，僻陬之獨居者，因其生活染污未清淨，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然!我非口業乃至生活未清淨，而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我之生活實已清淨，不!生活清淨之聖者，而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門!我自觀己身，此生活之清淨性，愈得確信閒林之居住。于是，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門具貪欲，且具強烈愛欲，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其貪欲與強烈愛欲之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然!我非具貪欲且具強烈愛欲，而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實無貪欲，不!無貪欲之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門!我自觀己身之無貪欲性，愈得確信閒林之居住。彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門有嗔恚且惡意，若為閒林之靜居，僻陬之獨居者、因其嗔恚、惡意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然!我非有嗔恚與惡意而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住于慈心者，不!慈心之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門!我自觀己身之慈心，愈得確信閒林之居住。彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門被纏于惛沉睡眠，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其被纏于惛沉睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然!我非被纏于惛沈睡眠而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是離于惛沉睡眠者，不!離于惛沉睡眠之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」[婆羅門!]我自觀己身之離于惛沉睡眠，愈得確信閒林之居住。彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門為掉舉且非寂靜心，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其掉舉、染污非寂靜之心，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然!我非為掉舉、以寂靜心而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是[離掉舉]住于寂靜心者，不!寂靜心之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門!我自觀己身此寂靜心性，愈得確信閒林之居住。彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門有惑、有疑，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然!我實非有惑、有疑而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是超越疑、惑者，不!超越疑、惑之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門我自觀己身之超越疑、惑，愈得確信閒林之居住。彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是自讚毀他，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其自讚毀他之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭：然!我非自誑毀他而為閒之靜居、僻陬之獨居者，我實是不自讚、不毀他者，不!不自讚、不毀他之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門!我自觀己身此不自讚、不毀他之性，愈得確信閒林之居住。彼時，我又生如次思念:「如何沙門、婆羅門是戰慄畏縮，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其戰慄畏縮之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然!我非戰慄畏縮而為閒林之靜居、僻陬之獨居者;我實是棄(不致)身毛豎立者，不!棄身毛豎立之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。我自觀己身之棄身毛豎立，愈得確信閒林之居住。彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是欲得利益名聞，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其欲得利益名聞之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然!我非欲得利益名聞而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是少欲者，不!少欲之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」我自觀己身此少欲性，愈得確信閒林之居住。彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是懈怠不精進，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其懈怠不精進之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然!我非懈怠不精進而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是發動精進者，不!發動精進之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。]婆羅門!我自觀己身此發動精進性，愈得確信閒林之居住。彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是失念不注意，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然!我非失念不注意而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是專念者，不!專念之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門!我自觀己身此事念性，愈得確信閒林之居住。于是，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是不定、散亂心，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其不定、散亂心之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然!我非不定、散亂心而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就三昧者，不!成就三昧之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」我自觀己身之成就三昧，愈得確信閒林之居住。彼時，我又生如次思念：「如何沙門、婆羅門是愚鈍闇昧，若為閒林之靜居、僻陬之獨居者，因其愚鈍闇昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭;然!我非愚鈍闇昧而為閒林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就智慧者，不!成就智慧之聖者而為閒林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。」婆羅門!我自額己身之成就智慧，愈得確信閒林之居住。 　　婆羅門!彼時，我又生如是思念：「然!我于特定之夜，即半月之[第]十四日、十五日及八日之夜，于閒林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座，然而亦見其畏怖驚駭。」于是，我于其後特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于閒林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座于其時，我住某處，有野獸靠近、有孔雀打落木片或風吹動落葉聲。其時，我如是思念：「其畏怖驚駭從此方來也。」彼時，我又生如次思念：「何故我于此，等待希望抑制畏怖耶?不如我如實[于何種姿勢]如有向我而來之畏怖驚駭，則我如實如是排除其畏怖驚駭。」于是，在我經行時，畏怖驚駭之迫來，其時，我只要正在經行，不停止、不生、又不橫臥，而[如實地于經行]排除彼之畏怖驚駭。婆羅門!又我于站立時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在站立，不經行、不生、又不橫臥，而[如實地于站立]排除其畏怖驚駭。又我于端坐時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在端坐，不橫臥、不站立、又不經行，而[如實地于端坐]排除畏怖驚駭。又于我橫臥時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在橫臥，不坐、不站立、又不經行，而[如實地于橫臥]排除其畏怖驚駭。 　　婆羅門!或有沙門、婆羅門以夜為晝而思之，以晝為夜而思之，我說此是彼等沙門、婆羅門住于愚癡之故也。而我實是以夜為夜而思之，以晝為晝而思之。婆羅門!正當之語者應如是語：「無愚痴之有情出現于世間，乃為眾生之利益，為眾生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂。」其對于我應是真實語也，實際上，我才是無愚痴之有情，為眾生之利益，為眾生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂，而出現于世間。而且，我發動精進而不怠惰，正念確立而不散亂，身得輕安而不激動，心得定而寂靜也；我離欲、離(惡)不善之法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。尋、伺已息，內靜、心成一向，無尋、無伺，定主喜樂，成就第二禪而住。不染于喜，舍住(無求)，正念、正智2以身正愛樂，即聖者所謂：「舍、念、樂住，」成就第三禪而住。舍樂、舍苦，先已滅喜、憂，不苦、不樂，而成舍、念、清淨，成就第四禪而住。 　　如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向憶宿命智，如是我憶念種種之宿命。即：「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。而于其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。于其處死，于彼處生。于彼處為如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終，又于彼處死，而于此處生。」如是我憶念其一一之相及詳細之狀況俱種種之宿命，此是我于夜之初更(初夜)斷證得之第一智(宿命智)。于此，無智滅而智生，闇滅而明生。其唯對于實住于不放逸、熱心、精勤者而顯現也。 　　如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向有情生死智。即我以清淨超人之天眼，見有情之生死。知[有情之]卑賤、高貴、美麗、丑陋、幸福、不幸，乃各各隨其業也。「實此等之有情，身為惡行、口為惡行、意為惡行、誹謗聖者、抱懷邪見、持邪見業。彼等身壞命終，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。又其他此等之有情：身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者、抱懷正見、持正見業，彼等身壞命終，生于善趣、天界。」如是我以清淨超人之天眼，見有情之生死。知[有情之]卑賤、高貴、美麗、丑陋、幸福、不幸，乃各隨其業也。婆羅門此是我于夜之第二更(中夜)所證得之第二智(生死智)。于此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住于不放逸、熱心、精勤者而顯現也。 　　如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪忍而得確立不動，我心向漏盡智，我如實知：「此是苦也」、「此是苦之集也」、「此是苦之滅也」、「此是苦滅之道也」、「此等是漏也」、「是漏之集也」、「是漏之滅也」、「是漏滅之道也。」如是知、如是見，我由愛欲漏心得解脫、由存在漏心得解脫、由無智漏心得解脫。得解脫已，便知：「解脫」之智生，如「[此]生已盡，梵行已立，所作已作，不復受有此存在(輪迴)之狀態也。」婆羅門!此是我于夜之第三更(後夜)所證得之第三智(漏盡智)。于此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住于不放逸、熱心、精勤者而顯現也。 　　婆羅門！或汝生如次之念：「沙門瞿曇實今日猶不滅貪、嗔、癡，故為閒林之靜居、僻陬之獨居耶?」婆羅門!不應作如是見，我實觀二義故，而為閒林之靜居，僻陬之獨居。即：見自現法樂住及慈愍後人也。 　　[婆羅門曰:]「此之後人等乃實依尊者瞿曇等正覺者、應供者如是之慈愍。偉哉!尊者瞿曇!偉哉!尊者瞿曇!恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示，我今歸依卿瞿曇，歸依法及僧伽，願尊者瞿曇容受我之歸依，從今以後，終生為優婆塞。」