第一四八 六六經
北傳漢譯 中阿含八六、說處經(大正藏一，五六二頁。)雜阿含一三、三0四(大正藏二，八六頁。) 本經說有關六內處、六外處、六識、六觸、六受、六受之六六。先說明六六開始，說此等非我。說如何起隨眠耶?如何諸隨眠滅，得向離欲解脫耶?
如是我聞。 一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。于其處，世尊告諸比丘：「諸比丘!」彼等諸比丘答世尊：「世尊。」世尊如是曰：「諸比丘!我應為汝等說法，初善、中善、後亦善、備義、亦備言相。絕對充足而應宣說偏清淨之梵行。此即六六。此，應諦聽，善思念之!我當宣說。」 諸比丘奉答世尊：「世尊!如是。」 世尊如是說：「應知六內處。應知六外處。應知六識身。應知六受身。應知六愛身。」 然，如是言：「應知六內處。」彼緣何而言?有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。如是所言：「應知六內處。」彼乃緣此而言。此為第一之六。 然，如是言：「應知六外處。」彼緣何而言?有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。如是所言：「應知六外處。」彼乃緣此而言。此為第二之六。 然，如是言：「應知六識身。」彼緣何而言?依眼與色而眼識生。依耳與聲而耳識生。依鼻與香而鼻識生。依舌與味而舌識生。依身與觸而身識生。依意與法而意識生。如是所言：「應知六識身。」彼乃依此而言。此為第三之六。 然，如是言：「應知六觸身。」彼緣何而言?依眼與色而眼識生，三之和合而有觸。依耳與聲而耳識生，三之和合而有觸。依鼻與香而鼻識生，三之合和而有觸。依身與觸而身識生，三之和合而有觸。依意與法而意識生，三之和合而有觸。如是所言：「應知六觸身。」彼乃緣此而言。此為第四之六。 然，如是言：「應知六受身。」彼緣何而言?依眼與色而眼識生，三之和合而有觸，依觸而有受。依耳與聲而其識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依意與法而意識生，三之和合而有觸，依觸而有受。如是所言：「應知六受身。」彼乃緣此而言。此為第五之六。 然，如是言：「應知六愛身。」彼緣何而言?依眼與色而眼識生，三之和合而有觸，依觸而有受，依受而有愛。依耳與聲而耳識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依意與法而意識生，三之和合而有觸，依觸而有受，依受而有愛。如是所言：「應知六愛身。」彼乃依此而言。此為第六之六。 若人言：「眼是我。」如是即不17可。于眼有生又有滅。而物有生又有滅者，「予之我乃且生且滅，」對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言：「眼是我。」如是者眼即非我。 若人言：「色是我。」如是耶不可。于諸色有生又有滅。而物有生又有滅者，「予之我乃且生且滅，」對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言：「色是我。」如是者眼即非我、色即非我。 若人言：「眼識是我。」如是耶不可。于眼識有生又有滅。而物有生又有滅者，「予之我乃且生且滅。」對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言：「眼識是我。」如是眼乃非我、色乃非我、眼觸亦即非我。」 若人言：「眼觸是我。」如是耶不可。于眼觸有生又有滅。而物有生又有滅者，「予之我乃且生且滅。」對其物應有如是之歸結。故如是耶不可。若人言：「眼觸是我。」如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸則非我。 若人言：「受是我。」如是耶不可。于受有生又有滅。而物有生又有滅者，「予之我乃且生且滅。」對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言：「受是我。」如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受則非我。 若人言：「愛是我。」如是耶不可。于愛有生又有滅。而物有生又有滅者，「予之我乃且生且滅。」對其物應有如是之歸結。故如是乃不可也。若人言：「愛是我。」如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受非我、愛亦則非我。 若人言：「耳是我。」言：「鼻是我。」言：「舌是我。」言：「身是我。」言：「意是我。」如是耶不可。于物有生又有滅。而物有生又有滅者，「予之我乃且生且滅。」對其物應有如是之歸結。故如是乃不可，若人言：「意是我。」如是，意則非我。 若人言：「法是我。」如是即不可。于法有生又有滅。而物有生又有滅者，「予之我乃且生且滅。」對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言：「法是我。」如是，意乃非我、法即非我。 若人言：「意識是。」如是耶不可。于意識有生又有滅。而物有生又有滅者，「予之我乃且生且滅。」對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言：「意識是我。」如是，意乃非我、法乃非我、意識即非我。 若人言：「意觸是我。」如是耶不可。于意觸有生又有滅。」對其物應有如是之歸結。如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸即非我。 若人言：「受是我。」如是乃不可。于受有生又有滅。而……應有如是之歸結。故如是耶不可。若人言：「受是我。」如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受即非我。 若人言：「愛是我。」如是耶不可。愛有生又有滅。而……故如是為不可。若人言：「愛是我。」如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受乃非我、愛即非我。 諸比丘!如是又有導身見之集道：即以觀眼是「我所有，我是彼，彼是予之我。」以觀色是「我所有……」以觀眼識是「我所有……」以觀眼觸是「我所有……」以觀受是「我所有……」以觀愛是「我所有……」以觀耳……鼻……舌……身……意是「我所有……」以觀諸法是「我所有……」以觀意識是「我所有……」以觀意觸是「我所有……」以觀受是「我所有……」以觀愛是「我所有……之我他。」諸比丘!如是又有導身見之滅道：即觀眼是「非我所有，我非彼，彼非予之我。」觀色是「非我所有……」觀眼識「非我所有……」觀眼觸「非我所有……」觀受「非我所有……」觀愛「非我所有……」觀耳……鼻……舌……身……意「非我所有……」觀法「非我所有……」觀意識「非我所有……」觀意觸「非我所有……」觀受「非我所有……」觀愛「非我所有……」 諸比丘!緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸，歡喜、讚說、系著而住。于彼即隨增貪隨眠。由苦受之所觸，即陷于憂、惱、悲、打胸哭泣而其妄。于彼隨增嗔恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集因、沒、味、過患與舍離，于彼隨增無明隨眠。諸比丘!彼實不斷由樂受之貪隨眠，不舍離由苦受之嗔恚隨眠，不破害由不苦不樂受之無明隨眠，不斷無明，不令明生，于現法之中不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。 諸比丘!緣耳與聲而耳識生……諸比丘!緣鼻與香而鼻識生……諸比丘!緣意與法而意識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸，而歡喜、讚說、系著而住，于彼隨增貪隨眠。由苦受之所觸，而陷于憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，于彼隨增嗔恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集、沒、味、過患、舍離，于彼隨增無明隨眠。諸比丘!彼實依樂受而不斷貪隨眠。依苦受而不舍離嗔恚隨眠，依不苦不樂受而不破害無明隨眠，不斷無明，不令明生，于現法之中，不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。 諸比丘!緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。緣觸而成樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸，不歡喜、不贊說、不系著而住，于彼乃不隨增貪隨眠。由苦受之所觸而不陷于憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不隨增嗔恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，如實知其受之集、沒、味、過患、舍離，于彼不隨增無明隨眠。諸比丘!彼實依樂受而斷貪隨眠，依苦受而舍離嗔恚隨眠，依不苦不樂受而破害無明隨眠，斷無明而令明生，于現法之中，成為有苦之邊者，即無有如是之道理。 「諸比丘!緣耳與聲而耳識生，諸比丘!緣鼻與香而鼻識生，諸比丘!緣舌與味而舌識生，諸比丘!緣身與觸而身識生，諸比丘!緣意與法而意識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生、彼由樂受之所觸而不歡喜、不贊說，不系著而住，于彼不隨增貪隨眠……成為有苦之邊者，應有如是之道埋。 諸比丘!如是見，有聞之聖弟子乃厭眼，厭諸色，厭眼識，厭眼觸，厭受，厭愛。厭耳，厭聲，厭鼻，厭香，厭舌，厭味，厭身，厭觸。厭意，厭諸法，厭意識，厭意觸，厭受，厭愛。厭已而離欲，離欲故解脫，解脫故有「解脫」智。而證知生已盡，梵行已立，所作已辨，更不來于此世。」 世尊如是說，歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。如是說時，六十人比丘之心無取而由諸漏解脫。