第一四六 教難陀迦經
北傳漢譯 雜阿含一一，二七五(大正藏二，七三頁。) 難陀迦為比丘尼詳說六根六境六識之苦無常無我。更以譬喻說，教修習七覺支，應得漏盡解脫。世尊對難陀迦，為得比丘尼等之十分理解，說今日和明天亦應同一教誡。難陀迦翌日亦照前進行。世尊說五百比丘尼之最下者亦得預流果。想本經與法華經之女人授記相關連，最有興味。應注意于此處已有五百比丘尼之數，特別是本經中，不說如法華經女人之變成男子而後成佛，唯記最先的第一果等，是應注目之處。
如是我聞。 一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。時，瞿曇女摩訶波闍波提與五百比丘尼俱，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊立于一面，立于一面之瞿曇女摩訶波闍波提，如是白世尊：「世尊!請世尊教誠諸比丘尼。世尊!請世尊教誡諸比丘尼。世尊!請世尊教誡諸比丘尼。」 其時，恰好諸長老比丘順次教誡諸比丘尼。然，尊者難陀迦不願由順次教誡諸比丘尼，時世尊告尊者阿難：「阿難!今日由順次是誰教誡諸比丘尼?」阿難難曰．「世尊!依順次，應是難陀迦教誡諸比丘尼，世尊!彼尊者難陀迦不願依順次教誡諸比丘尼。」 時，世尊告尊者難陀迦：「難陀迦!應教誡諸比丘尼。難陀迦!應教誡諸比丘尼。汝是婆羅門應對諸比丘尼說法。」彼尊者難陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」清晨著衣持缽、衣，為乞食而入舍衛城。于舍衛城游行乞食已，食後由乞食歸來，共一同伴至彼王園寺。彼等諸比丘尼見尊者難陀迦從遠而來，見已，設座，且準備洗足水。尊者難陀迦坐于所設之座，坐已而洗足。彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦，坐于一面，尊者難陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：「諸姊!應依問答為論說。此中若有所知者，對此應言：「我知。」若不知者，對此應言：「我不知。」而且對此或有疑惑、猶豫者其時應問我：「尊者!此是如何?」「如何是此義?」 諸比丘尼曰：「尊者!我于聖8難陀迦–聖難陀迦對我等所教述–唯此即歡善滿足矣。」 尊者曰：「諸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或無常耶?」 諸比丘尼曰：「尊者!是無常。」 尊者曰：「然，無常者，彼是苦耶?或是樂耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是苦。」 尊者曰：「然，此無常、苦、變易法，對此汝等得善觀察否?「彼為我所有，我是彼，彼是予之我。」諸比丘尼曰:「尊者!彼實不然。」 尊者曰：「諸姊!此，汝等如何思惟?耳是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是無常。」尊者曰：「單足常耶?或足無常耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是無常。」尊者曰：「舌是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰：「尊者!無常。」尊者曰:「身是常耶?或是無常耶?」諸比丘曰:「尊者!是無常。」 尊者曰:「意是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰:「尊者!是無常。」 尊者曰：「然而，無常者，是苦耶?或是樂耶?」諸比丘尼：「尊者!是苦。」 尊者曰：「然而，此無常、苦、變易法者，對此如何得善觀察否?「彼是我所有，彼是我，彼是予之我。」諸比丘尼曰:「尊者!彼實不然。」 尊者曰：「彼如何之因?」諸比丘尼曰:「尊者!我等既善以如實正意見者，「如是此等之六內處是無常。」 尊者曰:「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實其聖弟子以如實正慧見者即如是也。」 尊者又曰：「諸姊!此，汝等如何思惟?色是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是無常。」 尊者曰:「然而，無常者，彼是苦耶?或是樂耶?」諸比丘尼曰：尊者!是苦。 尊者曰：「然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察否?「彼是我所有，我是彼，彼是予之我。」諸比丘尼曰:「尊者!彼實不然!」 尊者曰:「諸姊!此，汝等如何思惟?聲是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰:「尊者!是無常。」尊者曰：「香是常耶?或是無常耶?」諸比丘曰：「尊者!是無常。」尊者曰：「味是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是無常。」尊者曰：「觸是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰：尊者!是無常。」 尊者曰：「法是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是無常。」 尊者曰:「然而，無常者，是苦耶?或是樂耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是苦。」 尊者曰:「然而，此無常、苦、變易之法、對此如何得善觀察?「彼是我所有，我是彼，彼是予之我。」諸比丘尼曰：「尊者!彼實不然。」 尊者曰：「彼如何因?」諸比丘尼曰：「尊者!我等即以如實正慧善見之：「如是，此等之六外處是無常。」 尊者曰：「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實其聖弟子以如實正慧見者，即如是。」 尊者曰:「諸姊!此汝等如何思惟?眼識是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰:「尊者!是無常。」 尊者曰：「然而，無常者，彼是苦耶?或是樂耶?」諸比丘尼曰:「尊者!是苦。」 尊者曰：「然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察?「彼是我所有，我是彼，彼是予之我。」諸比丘尼曰:「尊者!彼實不然。」 尊者曰:「諸姊!此，汝等如何思惟?耳識是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰:「尊者!是無常。」尊者曰:「鼻識是常耶?或是無耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是無常。」尊者曰：「舌識是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是無常。」尊者曰:「身識是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是無常。」 尊者曰：「意識是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰:「尊者!是無常。」 尊者曰：「然而，無常者，是苦耶?或是樂耶?」諸比丘尼曰：「尊者!是苦。」 尊者曰：「然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察?「彼是我所有，我是彼，彼是予之我。」尊者!彼實不然。」 尊者曰：「彼如何之因?」諸比丘尼曰：「尊者!我等即以如實正慧善見之。「如是，此等之六識身是無常。」 尊者曰：「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。」 尊者曰：「諸姊!譬喻燃油燈，油是無常、變易法，炷亦無常、變易法，燄亦無常、變易法，光亦無常變易法。然而，諸姊!于此有人如是言：「此續燃油燈之油是無常、變易法，炷亦無常、變易法，炷亦無常變易法，燄亦無常變易法。然，其光是常、恆、不變易法。」然而，諸姊!彼確實正等語者所應語耶?」諸比丘尼曰：「尊者，實不然。」 尊者曰：「彼如何之因?」諸比丘尼曰：「尊者!不管如何，彼續燃之油燈，油是無常、變易法，住亦是無常、變易法，燄亦是無常、變易法。何況彼光同是無常而為變易之法。」 尊者曰:「諸姊!恰如是，于此有人如是言：「此等六內處是無常。然，由六內處，覺受樂、或苦、或不苦不樂，此等是常、堅、恆、不變易法。」諸姊!彼確實正等語者所應語耶?」諸比丘尼曰：「尊者!彼實不然。」 尊者曰:「彼如何之因?」諸比丘尼曰:「尊者!依彼之緣，起彼之受，依彼彼之緣滅，彼彼之受即滅。」 尊者曰：「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實彼聖弟子以如實正意見者，即如是。」 尊者曰：善哉!善哉!諸姊!諸姊!實彼聖子以如實正慧見者即如是。」 尊者曰:「諸姊!譬喻聳立之大樹，有堅10根是無常、變易之法，乾亦無常、變易之法，枝葉亦是無常、變易之法，影亦無常、變易之法，于此有人言：「此聳立之大樹有堅根是無常、變易法，乾亦無常、變易法，枝葉亦是無常、變易法。然，彼影是常、堅、恆、不變易法。」諸姊!而彼是正等語者所應語耶?」諸比丘尼曰：「尊者!彼實不然。」 尊者曰：「彼如何之因耶?」諸比丘尼曰：「尊者!不管如何，聳立之大樹有堅根是無常、變易法，干亦是無常、變易法，枝葉亦是無常、變異法。何況彼其影亦同是無常、變易法。」 尊者曰：「恰如是，諸姊!于此有人如是言：「此等六外處是無常、變異法，然，依彼六外處所覺受樂、或苦、或不苦不樂，此等是常、堅、恆、不變易法。」 諸姊!而彼確實正等語者所應語耶?」諸比丘尼曰：「尊者!彼實不然。」 尊者曰：「彼如何之因?」諸比丘尼曰：「尊者!彼彼依緣而起彼彼之受。依彼彼之緣滅，而彼彼之受即滅。」 尊者曰：「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。」 尊者曰：「諸姊!譬喻熟練之屠牛者或屠牛者弟子殺牛已，以銳利之牛刀宰牛，不傷害內之肉聚，不傷害外之皮聚，而專從內之筋、內之腱、內之結節，此等以銳利牛刀、斷切截割、斷切截割已剝外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：「如是，此牛與皮結合。」諸姊!而彼確實正等語者所應語耶?」諸比丘尼曰：「尊者!彼實不然」 尊者曰:「彼如何之因?」諸比丘尼曰:「尊者!不管如何，彼熟練之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：「如是，此牛與皮結合。」而彼牛是與其皮相離。」 尊者曰:「諸姊!如是譬喻我為令知其義，而其即如是：「諸姊!所言內之肉聚者，彼人內處之同11義語。諸姊!言外之皮聚者，彼六外處之同義語。諸姊!言內之筋、內之腱、內之結節者，彼喜、貪之同義語。諸姊!言銳利之牛刀者，彼聖慧之同義語。不管如何12，彼聖慧是斷切截割內之煩惱、內之結、內之縛也。」 尊者曰:「諸姊!此等有七覺支，修習、廣修其等，由滅盡諸漏、而比丘于現世之間，無漏之心解脫、慧解脫，具足自證智、作證而住。何者為七?諸姊!茲有比丘，修念等覺支、此遠離之依止、離欲之依止、滅之依止、以歸結舍遣。修擇法等覺支，修精進等覺支，修喜等覺支，修輕安等覺支，修定等覺支，修舍等覺支。此遠離之依止，離欲之依止，滅之依止，以歸結舍遣。諸姊!此等為七覺支也。修習、廣修此等，由滅盡諸漏，……具足而住。」 時尊者難陀迦以如是教誡，教誠彼等諸比丘尼已而令去：「諸姊!應去之時矣!」 時，彼等諸比丘尼，歡喜、隨喜尊者難陀迦之所說已，從座起，敬禮尊難陀迦， 行右繞禮，而詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之諸比丘尼曰：「諸比丘尼!應去之時矣!」時，彼等諸比丘尼，敬禮世尊，行右繞禮而去。 時，世尊于彼等諸比丘尼去後不久，告諸比丘曰：「諸比丘!譬喻于今日十四之布薩日，眾多諸人，無有疑惑或猶豫：「實月虧否?實月滿否?勿論而月虧。諸比丘!恰如是，彼等諸比丘尼，由歡喜難陀迦之說法而為飽足之思。」 時，世尊告尊者難陀迦曰：「同13難陀迦!汝明日亦同以教誡–應教誡彼等諸比丘尼。」 尊者難陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」 時，尊者難陀迦，其夜過已，清晨著衣，持衣、缽，為乞食而入舍衛城。于舍衛城游行乞食已，食後，由行乞歸來，共一同伴至王園寺。彼等諸比丘尼，見尊者難陀迦從遠而來。見已，設座，且備置洗足水。尊者難陀迦坐于所設座。坐已而洗足。彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦，坐于一面。尊者難陀迦如是告坐于一面之彼等諸比丘尼曰：「諸姊!應由問答而論說。此中，若有知者，對此應言：「我等知。」若不知者，對此應言：「我等不知。」而且對此有疑惑或猶豫者，具時應問我：「尊者!此如何?」「此義為如何?」 諸比丘尼曰:「尊者!我等于尊者聖難陀迦–聖難陀迦對我等所教述–唯此，我等即歡喜、滿足。」 尊者曰：「諸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或是無常耶?」諸比丘尼曰： 「尊者!是無常。」 尊者曰:「然而，無常者……乃至……諸姊!應去之時矣!」 時，世尊于彼等諸比丘尼去後不久，如是告諸比丘曰：「諸比丘!譬喻于今日十五之布薩日，眾多諸人，無疑惑或猶豫：「月實虧否?月實滿否?」而實恰好月滿。諸比丘!恰如是，彼等諸比丘尼由歡喜難陀迦之說法而有飽滿之思。諸比丘!彼等五百比丘尼，是最後比丘尼，彼等亦是預流者，不惡趣法、決定者，而善正覺究竟。」 世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。