第一三六 大業分別經

北傳漢譯 中阿含一七一、分別大業經(大正藏一，七0六頁。) 　　本經乃比丘三彌提與一外道出家之問答，其旨以白世尊，佛陀教三彌提對外道之回答，唯是片面而非完整的真理，更分別說明業與其報的關系。即行善業，來世有受善趣之樂報和受惡趣之苦。雖作惡業而有生善趣和墮惡趣，其等之關系如何的發生，給于一一的說明。 　　如是我聞。 　　一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林精舍。其時，尊者三彌提住林中之禪屋。時出家者普達梨弗，逍遙游行至尊者三彌提之處。至已，與尊者互相問訊，交換可喜可樂之語後，坐于一面。坐于一面之普達梨弗，如是言尊者三彌提曰：「友!三彌提!如是，我親聞沙門瞿曇、親聽取：「身業是空無，語業是空無，唯有意業是真實。又有禪定，若成就其禪定者，亦無任何覺知。」 　　三彌提曰：「友!普達梨弗!勿如是言。友!普達梨弗!勿如是言。勿誹謗世尊，誹謗世尊不善也。世尊不如是說：「身業是空無，口業是空無，唯意業是真實。友!且彼有禪定，若彼成就禪定者即無任何之覺知。」 　　普達梨弗曰：「友!三彌提!汝出家多久耶?」 　　尊者三彌提曰:「友!不久，三年矣。」 　　普達梨弗曰：「茲今，我等如何言長老比丘耶?如何實如是新學比丘應為大師之護。友!三彌提!故思業，由身、口、意之作已，彼覺何耶?」 　　尊者曰：「友普達梨弗!故思業，由身、口、意作已，彼覺苦。」 　　時，出家者普達梨弗，不歡喜尊者三彌提之所說亦不反駁。不歡喜，不反駁，從座起而去也。 　　時，尊者三彌提，于出家者普達梨弗離去不久，往尊者阿難之處。往已，與尊者阿難共相問訊，交換可喜可樂之語後，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普達梨弗共相對談之事，以告尊者阿難，尊者阿難聞已，如是言尊者三彌提曰：「友，三彌提!如是論說應奉見世尊。然，去，友!三彌提!我等應詣世尊之處。詣已，以此義奉告世尊。如世尊為我等所說明，我等應如是受持。」 　　尊者三彌提答尊者阿難曰：「如是。」時，尊者阿難與尊者三彌提詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿難，以尊者三彌提與出家者普達梨弗共相論談之事奉告世尊。 　　世尊聞已，世尊如是告尊者阿難曰：「阿難!我想不起有見過出家者普達梨弗。然，何以如是論談耶?然，阿難!由如是愚痴人之三彌提，對普達梨弗分別說明，一6向說明其質問。」 　　如是說已，尊者優陀夷如是白世尊曰：「世尊!然者，有關此，若由尊者三彌提，解說：「一切之所受是在此苦中者」如何? 　　時，世尊告尊者阿難曰：「阿難!汝應見此愚痴人優陀夷之錯誤。阿難!我今知此愚痴人之想出，應是不正之想出。阿難!由最初普達梨弗之問三受。阿難!若普達梨弗如是問此愚癡人三彌提者，應如是說明之：「友，普達梨弗!由身、語、意，覺樂受者，是作思業已故，彼覺受樂。友，普達梨弗!由身、語、意，覺苦受者，是作思業已故，彼覺苦受。友，普達梨弗!由身、語、意，覺不苦不樂受者，是作思業已故，彼覺不苦不樂也。」阿難!如是說明，愚痴人之三彌提對普達梨弗，得為正說明。阿難!假令有任何異學之出家愚人、淺學者，阿難!若聽汝等分別如來之大業分別，誰亦得知明如來之大業分別。」 　　阿難曰:「世尊!正其時，善逝!正其時。請世尊當分別大業分。拜聽世尊之諸比丘，應受持奉行。」 　　世尊曰:「阿難!然者，應諦聽，善思念之，我當說。」尊者阿難奉答世尊：「如是，世尊。」世尊如是說： 　　「阿難!于世間當認有此等之四種人。如何為四耶?阿難!茲或有人，為殺生者、偷盜者、愛欲之邪行者、虛誑語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、嗔恚者、邪見者。彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。 　　阿難!又或有人，殺生者……邪見者。彼身壞命終後，生于善趣、天界。 　　阿難!又或有人，離殺生者、離偷盜者、于愛欲離邪行者、離虛誑語者、離離間語者、離雜穢語者、不貪欲者、不嗔恚者、正見者。彼身壞命終後，生于善趣、天界。 　　阿難!又或有人，離殺生者……正見者。彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。 　　阿難!茲有沙門、婆羅門，由熱心、精勤、專精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即為此心之三昧，由超人清淨之天眼，見某人于此處，是殺生者、偷盜者、于愛欲之邪行者、虛誑語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、嗔恚者、邪見者，見彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。彼如是言：「汝，實有諸惡業，有惡行之報。我真正見是人于此處，為殺生者、偷盜者……離間語者……乃至……邪見者。見彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。」彼如是言：「汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆于身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。若如是知者，此為正知者也。若知其他者，于此等有誤知。」如是之彼，唯其自知、自見、自所經驗，唯其頑固取著說：「唯此是真實，其他為虛妄。」 　　阿難!又于此，阿難!或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人于此是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者。見其身壞命終後，生于善趣、天界。」彼如是言：「汝，實無諸罪業。無惡行之報。我真正見是人，于世界為殺生者、偷盜者……乃至……邪見者也。見其身壞命終後，生于善趣、天界。」彼如是言：「汝!凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆于身命終後，生于善趣、天界。如是知者，此為正知者。若知其他者，于彼等有謬智。」如是彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此頑固取著說：「唯此是真實，而余是虛妄。」 　　阿難!茲或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人于此處，離殺生、離偷盜、于愛欲離邪行者、離虛誑語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪欲者、不嗔恚者、為正見者。見其身壞命終後，生于善趣、天界。彼如是言： 　　「實有諸善者，有善行之報。我真正見是人于此處，離殺生者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生于善趣、天界。」彼如是言：「汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見彼悉皆于身壞命終後，生于善趣、天界。若如是知者，此為正知者。若知其他者，于彼等有謬智。」如是之彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此頑固取著說：「唯此是真實，其余為虛妄。」 　　阿難!又茲有沙門、婆羅門……見某人于此處，離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。彼如是言：「汝!實無諸善業，無善行之報。我真正見是人于此處，是離殺生者、離偷盜者：乃至……為正見者，見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。」彼如是言：「汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆于身壞命終後，……無幸處……其余為虛妄。」 　　然而，阿難!凡彼沙門或婆羅門如是言：「汝!實有諸惡業，有惡行之報。」–如是者即贊同彼。又彼如是言：「我真正見是人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。」而彼如是言：「汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆于身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。」–如是不贊同彼。又彼如是言：「若是知者，此為正知。若知其他者，彼等有謬智。」–如是又不贊成彼。又真正唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此，頑固取著說：「唯此是真實，其余為虛妄。」 　　如是又不贊同彼。所以者何?阿難!如何于如來之大業分別有別智。然而，阿難!彼沙門或婆羅門之如是言：「汝!實無諸惡業，無惡行之報。」 　　如是不贊同彼。且彼如是言：「我真正見是人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。見其身壞命終後，生于善趣、天界。」–如是贊成彼。而且彼如是言：「汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆身壞命終後，生于善趣、天界。」–如是不贊同彼。又彼如是言：「若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有謬智。」–如是亦不贊成彼。又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此頑固取著說：「唯此是真實，其余為虛妄。」–如是亦不贊同彼。所以者何?然，阿難!于如來之大業分別，有別智。 　　然而，阿難!凡彼沙門或婆羅門之如是言：「汝!實有善業，有善行之報。」–如是贊同彼。又彼之如是言：「我真正見是人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生于善趣、天界。」–如是亦贊同彼。而且彼如是言：「汝，凡離此殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆身壞命終後，生于善趣、天界。」–如是者不贊同彼。又彼如是言：「若如是知者，此為正知者，若知其他者，彼等有謬智。」–如是亦不贊成彼。又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此，頑固取著說：「唯此是真實，其余為虛妄。」–如是亦不贊同彼。所以者何?然，阿難!于如來之大業分別，有別智。 　　然而，阿難!凡彼沙門或婆羅門之如是言：「汝!實無諸善業，無善行之報。」–如是者不贊同彼。而彼如是言：「我真正見是人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。」 　　如是者即贊同彼。而彼如是言：「汝!凡是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，彼悉皆于身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。」–如是不贊同彼。又彼如是言：「若如是知者，此為正知。若知其他者，彼等有謬智。」如是亦不贊同彼。又唯彼之自知……乃至……其余為虛妄。」如是亦贊同彼。所以者何?然，阿難!于如來之大業分別，有別智。 　　然而，阿難!凡彼人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者，或彼應以前所作之罪業當受其苦；彼或應于後所作之惡業當受其苦，彼或于死時，為有邪見者而有成就受持之。由此，彼壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。」然而，若彼于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報于現世，或于次世，或于後世生起而受之。 　　然而，阿難!凡彼人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，身壞命終後，生于善趣、天界者，或彼應以前所作之善業當受其樂。彼或應于後所作之善業當受其樂。或彼于死時，為有正見者，而有成就受持。由此，彼身壞命終後，生于善趣、天界。然而，若彼于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報于現世，或于次世，或于後世生起而受之。 　　然而，阿難!凡彼人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，身壞命終後，生于善趣、天界者，于彼，或應以前彼所作之善業當受其樂，或彼于死時，為正見者而有成就受持。然而，若彼于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，其報于現世，或于次世，或于後世生起而受。 　　然而，阿難!凡彼人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者，于彼，或應以前所作之罪業當受其苦；或彼于後應彼所作之罪業當受其苦，或彼于死時，為有邪見者，成就受持之。由此，彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。而且，彼若于此世，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，其報于現世，或于次世，或後世生起而受。 　　如是，阿難!有業之不可有而見為不可有；有業之不可有而見為可有，有業之可有而見為可有；有業之可有而見為不可有。」 　　世尊如是說已，歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。