第一三三 大迦旃延一夜賢者經
北傳漢譯 中阿含一六五、溫泉林天經(大正藏一，六九六頁。) 本經乃比丘三彌提住溫泉精舍時，一天神來問彼知一夜賢者之說，但彼不知道，于是彼以此問佛。佛唯說其偈，不為解釋而去。諸比丘不知此偈之詳義，因而請大迦旃延為之說明，大迦旃延向諸比丘詳釋之，後諸比丘以此義報告佛陀，佛陀讚歎大迦旃延之解釋。
如是我聞–。 一時，世尊住王舍城多普達(溫泉)精舍。時，尊者三彌提于夜曉時起出，往彼溫泉洗浴肢體，洗浴肢體已，著一衣而上以佇立乾其肢體。時有殊勝容色之一天神，夜漸明時以耀照全溫泉，近至尊者三彌提之處。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三彌提：「比丘!汝憶持一夜賢者之總說與分別耶?」尊者三彌提曰：「友!我不憶持一夜賢者之總說與分別。友!然者，汝受持一夜賢者之總說與分別耶?」 天神曰:「比丘!我亦不憶持一夜賢者之總說分別。比丘!然者，汝憶持一夜賢者之偈耶?」 尊者三彌提曰：「友!我不憶持一夜賢者之偈。友!然者，汝憶持一夜賢者之偈耶?」 天神曰：「比丘!我亦不憶持一夜賢者之偈。比丘!汝應學一夜賢者之總說與分別。比丘!汝應習一夜賢者之總說與分別。比丘!汝應憶持一夜賢者之總說與分別。比丘!一夜賢者之總說與分別。是持梵行最初之利益者也。」彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。時，尊者三彌提，其夜過後，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊坐于一面。坐于一面之尊者三彌提，如是白世尊言：「世尊!于此，于此，我于夜將曉時起出，至彼溫泉洗浴肢體。于溫泉洗浴肢體已，著一衣而上，佇立乾其肢體。世尊!時，有一天神，夜漸明時……參看前節……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊!世尊為我說一夜賢者之總說與分別。」 世尊曰:「然者，比丘!應諦聽，善思念之，我當說之。」尊者三彌提應世尊：「如是，世尊。」世尊即如是說： 勿追于過去勿願于未來 一切過去者彼已皆舍棄 未來者未至而彼現在法 處處善觀察不搖又不動 了知彼修習唯應今日作 作須誠熱心誰知明日死 不遇死大軍實謂無是事 熱心如是住晝夜不懈怠 此一夜賢者謂靜寂默者 世尊如是說，如是說已，善逝從坐起，入于精舍。 時，世尊入去後不久，彼諸比丘如是思念：「友!如是世尊為我等略說而示總說，不分別詳細之義，從坐起而入精舍。勿追于過去 勿願于未來……參看前 偈……此一夜賢者 謂靜寂默者 世尊如是略示總說而不分別詳細之義，誰得詳細分別其義耶?」 時，彼諸比丘如是思念：「彼尊者大迦旃延是大師，為諸有學識之同梵行者所稱讚、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得詳細分別世尊所略總說之未詳細分別之義，我等至彼尊者大迦旃延之處。至已，對尊者迦旃延以問其義如何?」 時，彼諸比丘，至彼尊者大迦旃延之處。至已，共問訊尊者大迦旃延。交換應喜、應樂之語已，坐于一面。坐于一面之彼等諸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：「友!迦旃延!此，世尊為我等略示總說，未詳世分別其義，從坐起而入精舍。勿追于過去勿願于未來……乃至……此一夜賢者謂靜寂默者。 如是，世尊去後不久，友!迦旃延!我等生如是思惟：「如是，友!世尊略示總說、不詳細分別其義，從坐起而入精舍。勿追于過去勿願于未來……乃至……此一夜賢者謂靜寂默者 世尊如是略示總說而不詳細分別其義，誰得詳細分別其義耶?」如是，友!迦旃延!我等生如是思念：「問彼尊者迦旃延……如何?」大迦旃延應能分別。」 尊者迦旃延曰:「友!譬有人欲堅材，求堅材，行探求堅材，大樹之聳立而有堅材者，如以過根、過乾已，于枝葉而思求得堅材。此亦有如是之結果。諸尊者于大師之面前時，以棄彼世尊，思惟于我得問此義。友等!彼世尊實以知是知，見是見。是眼者、智、法者、梵行者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。而親2向世尊以問其義，其時3奉持之。汝等如世尊之解說，應如是憶持之。」 諸比丘曰:「友!迦旃延!世尊是正知是知……有時向世尊當請問其義，我等如世尊之解說，應如是憶持。而尊者大迦旃延亦是大師自己，及有學識之諸同梵行者所讚賞、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示總說未詳細分別者亦能詳細分別其義。勿躊躇4，尊者大迦旃延應分別之。」 尊者迦旃延曰：「友!然者，諦聽、善思念之，我當說之。」彼諸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友!」尊者大迦旃延如是曰：「友!世尊對汝等所略示總說，未詳細分別其義，從坐起而入精舍時，勿追于過去 勿願于未來……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者 友!如是，由世尊略示總說，未詳細分別其義，我如是詳細知解其義。 然者，友!如何是勿追過去：「如是，我眼有于過去之時」「如是有諸色。」其處被欲貪所縛而有識。識之為欲貪所縛故有喜。其喜故以追過去。「如是，我耳有于過去之時。」「如是有聲」……乃至……「如是，我鼻有于過去之時。」「如是有諸香。」……乃至……「如是，我舌有于過去之時。」「如是有諸味。」……乃至……「如是，我身有于過去之時。」「如是有諸觸。」……乃至……「如是，我意有于過去之時。」「如是有諸法。」識所縛于欲貪，識之所縛于欲貪故而喜彼，喜彼故而追于過去。友!如是追于過去也。 然者，友!如何是勿追過去：「如是，我眼有于過去之時。」「如是有諸色。」于其處識不被縛于欲貪。識不被縛于欲貪故不喜彼。不喜彼故，為勿追于過去。「如是，我耳有于過去之時。」「如是有諸色。」……乃至……「如是，我鼻有于過去之時。」「如是有諸香。」……乃至……「如是，我舌有于過去之時。」「如是有諸味。」……乃至……「如是，我身有于過去之時。」「如是有諸觸。」……「如是，我意有于過去之時。」「如是有諸法。」于其處識不被縛于欲貪。識不被縛于欲貪故不喜彼。不喜彼故不追于過去。友!如是勿追于過去也。 友!然者，如何願于未來：「如是，我眼有于未來之時。」「如是有諸色。」心願得于未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願于未來。「如是，我耳有于未來之時。」 「如是有諸聲，」……乃至……「如是，我鼻有于未來之時。」「如是有諸香，」……乃至……「如是，我舌有于未來之時，」「如是有諸味。」……乃至……「如是，我身有于未來之時，」「如是有諸觸。」……乃至……「如是，我意有于未來之時，」「如是有諸法。」而心願得于未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願于未來。如是，友!以願于未來也。 然者，友!，如何不願于未來：「如是，我眼有于未來之時，」「如是有諸色，」而心不願得于未得，不緣心之願故不喜彼，不喜彼故不願于未來。「如是我耳…乃至……「我意有于未來之時，」「如是有諸法。」而心願得于未得，不緣心之願而不喜彼，不喜彼故不願于未來。如是，友!不願于未來也。 然者，友!如何動搖于現在之諸法：「友!彼眼與彼諸色，兩者皆為現在，于其現在，識被縛于欲貪，識被縛于欲貪故喜彼，喜彼故動搖于現在之諸法。友!彼耳與彼之諸聲……乃至……友!彼鼻與彼之諸香……乃至……友!彼舌與彼之諸味……乃至……友!彼身與彼之諸觸……乃至……彼意與彼之諸法，彼兩者皆于現在也……動搖于現在之諸法。如是，友!動搖于現在之諸法也。 然者，友!如何不動搖于現在之諸法：「友!彼眼與彼之諸色，兩者皆于現在。而于彼現在，識不被縛于欲貪，不被縛于諸欲貪故不喜彼，不喜彼故不動搖于現在之諸法。友!耳與彼諸聲……乃至……友!鼻與彼諸香……乃至……友!舌與彼之諸味……乃至……友!身與彼諸觸……乃至……意與彼諸法，兩者皆于現在，而于現在，識不被縛于欲貪，識不被縛于欲貪故不喜彼，不喜彼故，不動搖于現在之諸法。友!如是為不動搖于現在之諸法也。 友!世尊對汝等略示總說，不詳細分別其義，從座起而入精舍時：勿追于過去 勿願于未來……乃至……此一夜賢者 謂靜寂默者 如是，友!由世尊所略示總說，未詳細分別其義者，我如是詳細知解。而願意者，諸尊者!應往世尊之處，以請問其義。如世尊之對汝等所說，如是，汝等應受持之。」 時，彼等諸比丘，歡喜、隨喜尊者大迦旃延之所說，從座起而詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。于一面坐之諸比丘，如是白世尊言：「世尊!世尊之略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍時： 勿追于過去 勿願于未來……乃至……此一夜賢者 謂靜寂默者 世尊!如是，我等于世尊去後不久，生如是思惟：「友!世尊略示總說，未詳細分別其義而入精舍時： 勿追于過去 勿願于未來……乃至……此一夜賢者 謂靜寂默者 如是，由世尊略示總說，未詳細分別其義者，誰應得詳細分別其義耶?」 世尊!而我等生如是念：「友!彼大迦旃延是大師自己……以問其義者，如何?」 世尊!時，我等往尊者大迦旃延之處。至已，以其義問于尊者大迦旃延。世尊!我等由尊者大迦旃延說如是相、如是句、如是文，分別是義。」 世尊曰:「諸比丘!大迦旃延是賢者也，大迦旃延是大慧者也。諸比丘!若 汝等以其義問我，我亦如大迦旃延之解說，正應如是解說，此恰是其義也。汝等應如是憶持之。」 世尊是說已。歡喜之彼諸比丘隨喜世尊之所說。