第一二六 浮彌經

北傳漢譯 一七三、浮彌經(大正藏一，七O九頁。) 　　本經乃尊者浮彌受王子奢耶闍那的質問，自己所作之回答，于世尊之處乞求批評，世尊更從其回答的事，以譬喻廣演詳說之。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林。時，尊者浮彌清晨著衣持缽衣至彼王子奢耶闍那之住居。至已，坐于所設之座。其時，王子奢耶闍那詣彼尊者浮彌處，詣已，問訊尊者浮彌，互相交換可喜、可樂之語後，坐于一面，坐于一面之王子奢耶闍那如是言尊者浮彌曰：『尊者浮彌!一部份之沙門、婆羅門有如是說、如是見者：『雖有願望而行梵行不能逮得其果；無願望而行梵行亦不能逮得其果；有願望或無願望而行梵行不能逮得其果；非有願望或非無願望而行梵行亦不逮得其果。」對此，尊者浮彌之大師，為如何之說者?為如何之論者耶?」 　　尊者浮彌曰：『王子!我未曾從親聞、親受得于世尊。而世尊對如是之記說其有此：『若有願望以行不正之梵行不逮得其果。無願望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有願望或無願望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。若非有願望或非無願望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有願望，以行正梵行者即能逮得其果。若無願望，但以行正梵行者亦能逮得其果。若有願望或無願望，以行正梵行者亦能逮得其果。若非有願望或非無願望，以行正梵行者皆能逮得其果。」 　　王子曰：『若尊者浮彌之大師，如是說者，如是論者，可能正是尊者浮彌之大師，應當立于一切沙門、婆羅門之上。」其時，王子奢耶闍那，以自己之上等食供奉尊者浮彌。 　　時，尊者浮彌食後，由行乞歸來，詣彼世尊處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之尊者浮彌，如是白世尊曰：『于此，世尊!我于清晨著衣，持缽衣，至彼王子奢耶闍那之住居，至已，坐于所設之座。世尊!其時王子奢耶闍那，來至我處，來已，與我互相問訊交換可喜、可樂之語已，坐于一面，坐于一面之王子奢耶闍那如是言我曰：『尊者浮彌!有一部份之……尊者浮彌之大師，為如何說者，為如何之論者耶?」世尊!如是說已，我向王子奢耶闍那如是言：『王子!我雖無親從世尊聞……立于一切沙門、婆羅門之上。」如何，世尊!被如是問，我如是記說，正確說世尊之所說者乎?又，我非以不實誹謗世尊乎?記說法之隨法者乎?為同教者、諸教說之隨說者，非有何所呵責者乎?」 　　世尊曰：『汝正確，浮彌!被如是問而如是記答真正是說世尊之所說者也。而且無有以不實誹謗我，又為記說法之隨法。為同教者、諸教說之隨說者亦無有何所呵責之處。 　　總之，浮彌!不論如何之沙門或婆羅門，若邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，雖以願望行梵行亦不能逮得其果。雖無願望以行梵行亦不能逮得其果。或有願望、或無願望……若或非有願望、或非無願望……亦不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮彌!此乃非逮得其果之來源也。 　　浮彌!不論如何之沙門或婆羅門，若邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，雖以願望行梵行，亦不能逮得其果。雖無願望以行梵行，亦不能逮得其果。或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……亦皆不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮彌!此乃非逮得其果之來源也。 　　浮彌!譬喻有求油、欲油之人，為求油而以砂置桶中只管以撒水而壓榨之。若有願望，以砂置桶中，只管撒水後而用力壓榨亦不能得油。若無願望，以砂置桶中，只管撒水後，雖用力壓榨亦不能得油。若或有願望或無願望，以砂置桶中，只管撒水後用力壓榨亦不能得油。若或非有願望或非願望，以砂置桶中，只管撒水後用力壓榨，亦皆不能得油。其因何理由耶?然，浮彌!其非得油之來源也。恰如是，浮彌!不論如何之沙門、婆羅門，若邪見、邪思惟……邪定者，彼等雖有願望行梵行亦不能得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行，亦皆不得其果。其因何理由耶?然，浮彌!其非逮得果之來源也。 　　浮彌!譬喻有求乳、欲乳之人，為求乳若榨牝牛之角。若有願望，雖榨牝牛之角亦不能得乳。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖榨牝牛之角亦皆不能得乳。其因何理由耶?然，浮彌!其非得乳之來源也。恰如是，浮彌!不論如何之沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行亦不能得其果。其因何理由耶?然，浮彌!其非逮得果之來源也。 　　浮彌!譬喻有求酥、欲酥之人，為求酥而倒水于甕中，用攪拌之具攪拌之。若有願望，以水倒于甕中，雖用攪拌之具攪拌亦不能得酥。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以水倒于甕中，雖用攪拌之具攪拌亦皆不能得酥。其因何理由?然，浮彌!其非得酥之來源也。恰如是，浮彌!不論沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非願望，雖行梵行亦皆不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮彌!其非得果之來源也。 　　『浮彌!譬喻有求火欲火之人，為求火而取濕薪、濕鑽木磨擦之。若有願望，以取濕薪濕鑽木，雖用力磨擦亦不能得火。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，取濕薪、濕鑽木，用力磨擦亦不能得火。其因何之埋由耶?然，浮彌!其非得火之來源也。恰如是，浮彌!不論如何之沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。若無願望……若有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶?然，浮彌!其非逮得果之來源也。 　　浮彌!不論如何之沙門、或婆羅門，若正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，彼等若有願望以行梵行可逮得其果。若無願望，以行梵行亦可逮得其果。若或有願望或無願望，以行梵行亦可逮得其果。若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶?然，浮彌!其為逮得果之來源也。 　　浮彌!譬喻有求油、欲油之人，為求油而以胡麻置于桶中，只管撒水後而壓榨之。若有願望，以胡麻置于桶中，只管撒水後用力壓榨之即可得油。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……可得油也。其因何理由耶?然，浮彌!其得油之來源也。恰如是，浮彌!不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……乃至……正定者，彼等若有願望，而行梵行可得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶?然，浮彌!其逮得果之來源也。 　　浮彌!譬喻有求乳、欲乳之人，為求乳若榨牝牛之乳房。若有願望，若榨牝牛之乳房即可得乳。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……可得乳也。其因何理由耶?然，浮彌!其為得乳之來源也。恰如是，浮彌!不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……乃至……正定者，彼等若有願望，以行梵行可逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮彌!其為逮得其果之來源也。 　　浮彌!譬喻有求酥、欲酥之人，為求酥以酪倒于甕中，用攪拌具攪拌之。若有願望，以酪倒于甕中，以攪拌具攪拌之即可得酥。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以酪倒于甕中，以攪拌具攪拌之即可得酥。其因何理由耶?然，浮彌!其為得酥之來源也。恰如是，浮彌!不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……正定者，彼等若有願望，以行梵行可逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮彌!其為逮得果之來源也。 　　浮彌!譬喻有求火、欲火之人，為求火取乾燥之薪、乾燥之鑽木磨擦之。若有願望，取乾燥之薪、乾燥之鑽木磨擦者即可得火。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，取乾燥之薪、乾燥之鑽木磨擦之即可得火。其因何之理由耶?然，浮彌!其為得火之來源也。恰如是，浮彌!不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……正定者，彼等若有願望，以行梵行，即可逮得其果。若無願望，以行梵行亦可得其果。若或有願望或無願望，以行梵行亦可得其果。若或非有願望或非無願望，以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶?然，浮彌!其為逮得果之來源也。 　　浮彌!汝若對王子奢耶闍那說此等四喻者，彼王子奢耶闍那必定信樂汝。信樂已，對汝有信樂之行相。」 　　『然而，世尊!我應想起如何王子奢闍那對此等四譬喻必定未曾聞。例如對世尊亦然。」 　　世尊如是說已，歡喜之尊者浮彌隨喜世尊之所說。