第一二五 調御地經

北傳漢譯 中阿含一九八、調御地經(大正藏一，七五七頁。) 　　本經是王子奢耶闍那懇請沙彌阿東羅和提說法，以遇王子之反對，自己沒有自信，其是非請問佛陀。佛陀以臂喻說于欲中不能修行，繼續修行者，如次第調御野象，以諄諄示修行之階梯。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園。其時，恰新學沙門阿夷羅和提住林中小屋。其時王子奢耶闍那游行、旅行至新學沙門阿夷羅和提處。至已，與新學沙門阿夷羅和提互相問訊，交換喜、樂之語已，坐于一邊。一邊坐已，王子奢耶闍那向新學沙門阿夷羅和提，如是言：『尊者阿奇耶沙那!我如是聞：『茲有比丘，不放逸而熱心精勤住者，應得心一境性。」 　　『如是，王子!如是，王子!茲有比丘，不放逸而熱心精勤住者，應得心一境性。」 　　『善哉!尊者阿奇耶沙那!如所學、所聞，為我說示。」 　　『王子!我不能為仁者說示如所聞、所學之法。王子!我今雖為仁者說示如所聞、所學之法，而仁者亦不解我所說之義。此我應徒疲勞。此我當為嬈惱。」 　　『尊者阿奇耶沙那!請為我說示如所聞、所學之法，或許我能解尊者阿奇耶沙那所說之義。」 　　『然者，王子!我應向仁者說示如所聞、所學之義。若我所說之義，仁者能解者善；若我所說之義，仁者不能解者，請自隨住，其時請不更質問我。」 　　『尊者阿奇耶沙那!請為我說示如所聞、所學之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所說之義者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所說之義者，當自隨住。我其時不應更質問尊者阿奇耶沙那。」 　　其時，新學沙門阿夷羅和提為王子奢耶闍那說示如所聞、所學之法。如是說已，王子奢耶闍那，對新學沙門阿夷羅和提如是言：『無處亦無容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若熱心精勤住，應得心一境性者!」 　　其時，王子奢耶闍那，對新學沙門阿夷羅和提說：『無處亦無容」(終無是事)即起座而去。 　　其時，新學沙門阿夷羅和提，于王子奢耶闍那去後不久，詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐于一邊，一邊坐已，新學沙門與王子奢耶闍那互相所談論之一切，白世尊，其聞已，世尊告新學沙門：『阿奇耶沙那!其應如何得耶?彼應由出離而知、出離而見、出離而達到、出離而證得；其王子奢耶闍那是于欲中住，享受欲，耽于欲尋，欲熱使之熱惱，熱中于欲之追求：能或知、或見、或證者，無如是事也。 　　阿奇耶沙那!譬喻有二：或應調御之象、應調御之馬、應調御之牛，善被調御，善被導御。又二者，有或應調御之象，或應調御之馬，或應調御之牛，不被調御，不被導御。阿奇耶沙那!汝其如何思惟耶?彼兩應被調御之象，應被調御之馬，應被調御之牛，善被調御，善被導御者，彼等應被調御至調御之所作，以達調御之地耶?」 　　『如是，世尊。」 　　『次二者，或應被調御之象，或應被調御之馬，或應被調御之牛，不被調御，不被導御，彼等不被調御者，能如二者或應被調御之象，或應調御之馬，或應被調御之牛，善被調御，善被導御，而至調御之所作，達調御之地耶?」 　　『不然，世尊。」 　　『恰如是，阿奇耶沙那!凡依出離而知、依出離而見、依出離而達到、依出離而證得者，其王子奢耶闍那是欲中住、享受欲、沈于欲尋、欲熱使之熱惱，熱中于欲之追求，能或知、或見、或證者，無有如是事。」 　　『阿奇耶沙那!臂喻村或鎮之近處有大山，此山有兩友，從彼村鎮出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：『友!汝立于山上見何耶?」彼如是曰：『友!我立于山上，見美麗之林園、美麗之森林、美麗之土地、美麗之水池。」彼立于山麓之友如是言：『汝立于山上見美麗之林園、美麗之森林、美麗之水池者無處亦無容(無是事)。」立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暫時休息已，向彼友言：『友!汝于山上見何耶?」彼如是曰：『友!我立于山上，見美麗之林園、美麗之森林、美麗之土地、美麗之水池。」彼如是言：『友!我等!今正是汝之–友!汝之立于山上，見美麗之林園……美麗之水池者!–之所說無處無容，以如此了解。我等今正是，又汝之–友!我立于山上見美麗之林園……美麗之池水–之所說如是諒解。」 　　彼如是言：『對此，友!我被大山所遮，應見而不見故也。」阿奇耶沙那!恰如是，比此更大之無明蘊，王子奢耶闍那被遮蔽、被覆蓋、被蓋障、被纏結。彼實應依出離而知、依出離而見、依出離而達、依出離而證者。彼王子奢耶闍那于欲中住，享愛欲而沈于欲尋與欲熱之熱惱，熱中于欲之追求，能或知、或見、或證者，無有如是事也。若，阿奇耶沙那!汝之對王子奢耶闍那說此等二譬喻者，無疑地，王子奢耶闍那即信樂汝。且信樂已，成信樂汝之行相。」 　　『然而，世尊!我應想起如何王子奢耶闍那，對此等二譬喻必定未曾聞。例如對世尊亦然。」 　　阿奇耶沙那!猶如有剎帝利灌頂王。命令捕象師言：『捕象師!汝乘王之象入山林，見野象出，系于王象之首。」『如是，王!」阿奇耶沙那!捕象師應諾剎帝利灌頂王已。乘王之象入象林，見野象即系于王象之首而從王象帶出露地。如是，阿奇耶沙那!野象至露地。阿奇耶沙那!野象對其象林有種種貪求而彼捕象師白剎帝利灌頂王曰：『王!彼野象來露地矣。」彼剎帝利灌頂王命令調象師曰：『嗚呼!調象師!汝調御野象而除其野性、野之憶念、思惟、野之憂、疲、熱惱，樂于村鎮中，以令熟人之習慣。」『如是，王!」阿奇耶沙那!調象師應諾剎帝利灌頂王已，掘地立大性以系野象之首，以除彼野性、野之憶念、思惟、野憂、疲、熱惱，樂于村鎮中，令熟人之習慣。調象師對彼溫和，使之身樂、愛，以觸于心緒；諸說為美麗，甚多人愛，甚多人善，以如是之諸語相說。而阿奇耶沙那!野象由調象師如是溫和使之耳樂，愛、觸于心緒，諸說為美麗，甚多人愛好，甚多人歡喜，以如是諸語相說之，為使之垂耳傾聽，起解慧心。調象師對彼，更隨與種種草類、水。阿奇耶沙那!野象由調象師，為受種種之草類及水，其時，調象師獨如是思惟：『今野象應活。」調象師對彼，更為所作：『故應取，汝應舍。」阿奇耶沙那!王象，關于調象之命令而行取、舍，從于教授故，調象師對彼，更為所作：『汝應往之，故應還來。」阿奇耶沙那!王象，關于調象師之命令而行往還。從于教授故，調象師對彼，更為所作：『汝應起來，汝應坐下。」阿奇耶沙那!王象，對于調象師之命令而行起、坐，從于教授故，調象師對彼，更名為不動之所作。以大楯縛象之鼻，而手持槍之士夫，坐于頭上，且周圍手持槍之眾人，為環而立，調象師持長柄槍立于前，為彼不動之所作，前足不許動，後足立不許動，前身不許動，後身亦不許動，頭不許動，身亦不許動，牙不許動，尾不許動，鼻亦不許動。彼王象，雖刀、劍、弓、矢之飛來，他人之襲來，大鼓、小鼓、螺貝等種種之聲，亦善堪忍，棄一切之曲過、缺點適于王而為王之使用，至稱為王之支分。 　　恰如是，阿奇耶沙那!于此如來出興于世，此應供、正等覺者……參照中部經典一、二四六–二四七頁……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那!聖弟子至露地。而，阿奇耶沙那!有諸天、人，貪求彼五欲樂。如來更調御彼曰：『嗚呼!比丘!汝是持戒者。護持別解脫律儀，其正行與正處住，見微罪亦怖畏，于學處，受持而學。」阿奇耶沙那!聖弟子為持戒者，護持別解脫律儀，其正行與正處住，見微罪亦怖畏，于學處，受持而學故，如來對彼，更調御曰：『嗚呼!比丘!汝護于諸根門。雖以眼見色，勿取相，勿取細相。凡不護此眼根而住者，當流注于貪、憂、惡、不善法故，為此等之防護而行道，應入護眼根，為眼根之防護。身聞聲已、鼻嗅香已、舌味味已、身觸觸已、意識法已、而勿取相，勿取細相。凡不防護此意根而住者，當流注于貪、憂、惡、不善法故，為此之防護而行道，應入護意根，為意根之防護。」阿奇耶沙那!聖弟子護諸根門故，如來對彼更調御曰：『嗚呼!比丘!汝于食應知量，應如理思惟而攝食，勿為戲、憍、虛飾、莊嚴之事。而且唯為此身體之存續、支持、止害，為梵行之受持，『我如是故舍斷受，而令所受不 生。而且于我，應無罪性，而有樂住」。」阿奇耶沙那!聖弟子于食知量故，如來對彼，更調御曰：『嗚呼!比丘!汝專為警寤而住。曾依經行與坐禪，由諸障法，令心清淨；依初夜分亦經行與坐禪，由諸障法，令心清淨；于中夜分、由右脅行獅臥，足疊于足，當起有念、有正知之作意想；後夜分起出，依經行與坐禪，由諸障法，令心清淨。」阿奇耶沙那!聖弟子專為警宿而住，如來對彼，更調御曰：『嗚呼!比丘!汝應具念、正知；往、返亦具正知者；見前，見後亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及缽、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或語、或黑、亦具正知者。」阿奇耶沙那!聖弟子具念、正知故，如來對彼，更調御曰：『嗚呼!比丘!汝獨離坐處，應樂林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、槁堆。」彼獨離坐處，即樂林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、槁堆。彼食後，由行乞歸，結跏而坐，端正身體，現前安立念。彼對世間斷貪愛，離貪心而住。由貪愛令心清淨，斷嗔恚、無嗔恚而住，饒益憐愍一切生類而由嗔恚令心清淨，斷悟沉睡眠，遠離惛沉睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清淨；斷掉舉、惡作、無掉舉而住。內靜息有心，由掉舉令心清淨；斷疑、超越疑而住，無猶豫、對諸善法由疑令心清淨。彼斷此等之五蓋以慧令心之隨煩惱成為無力，對于身觀身而住。熱心而有正知、正念，對世間應調伏貪、憂。對于受……乃至……對于心7……乃至……對于法觀法而住，熱心而有正知、正念，對世間應調伏貪、憂。 　　阿奇耶沙那!猶如調象師，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之憶念、思惟、野之憂、疲、熱惱、樂于村鎮中，令熟人之習慣，恰如是，阿奇耶沙那!此等之四念處系聖弟子之心，除在欲生活之習，除在俗生活之思惟，除在俗生活之憂、疲、熱惱、逮得正理以證涅槃。 　　如來對彼，更調御曰：『嗚呼!比丘!汝對身隨觀身而住，勿尋求俱身之尋。對于受隨觀受而住，勿尋求俱受之尋。對于心隨觀心而住，勿尋求俱心之尋。對于法勿尋求俱法之尋。」彼為止息尋與伺內心成為安靜，有心一趣性，無尋無伺，由定生喜、樂具足第二禪、第三禪而住。彼如是心，等持之時……參照第五十一乾陀羅伽經……知不更來此世。 　　彼比丘忍耐強，忍受寒暑、飢渴、蚊虻、風熱、蛇觸、惡聲罵詈之語言、激越、粗惡、辛烈、不快、不適悅而至幾乎奪命之身苦受，棄一切貪、嗔、癡，以去缺點、應供養、供奉、布施、合掌者，成為世間無上之福田。 　　阿奇耶沙那!若老野象之不受調御、不受調練而死者，稱為：『老野象以死不調御之死。」阿奇耶沙那!若中年野象之……，阿奇耶沙那!若青年野象之不受調御，不受調練而死者，稱為：『青年野象以死不調御之死。」恰如是，阿奇耶沙那!若長老比丘不漏盡而死者，稱為：『長老比丘以死不調御之死。」阿奇耶沙那!若中年比丘之……，阿奇耶沙那!若新學比丘之不漏盡而死者，稱為『新學比丘以死不調御之死。」阿奇耶沙那!若老野象之善受調御、善受調練而死者，稱為『老野象以死調御之死。」阿奇耶沙那!若中年野象之……，阿奇耶沙那!若青年野之善受調御、善受調練而死者，稱為『青年野象以死調御之死。」恰如是，阿奇耶沙那!若長老比丘之漏盡而死者，稱為『長老比丘以死于調御之死。」阿奇耶沙那!若中年比丘之……，阿奇耶沙那!若新學比丘之漏盡而死者，稱為『新學比丘以死于調御之死。」 　　世尊如是說已，歡喜之新學沙門阿夷羅和提，隨喜世尊之所說。