第一二二 空大經

北傳漢譯 中阿含一九一、大空經(大正藏一，七三八頁。) 　　本經乃世尊對比丘等說種種遠離獨住之功德，而當住于內成就空，以得四禪定，更于外和內外作意空，于行住坐臥有正知，不沈諸戲論，行少欲知足乃至解脫知見等之有益論，避不善尋求善尋，舍五欲，對五取蘊，斷我見我慢。最後獨住之攪擾為修行者之苦，述諸弟子應親近佛陀。

　　如是我聞。 　　一時，世尊于釋迦族間，住迦毗羅城尼拘律樹園。其時，世尊于清晨，著衣持缽、衣，為行乞而入迦毗羅城。于迦毗羅城中，行乞已，從行乞食後，為日晝之止住而歸近于迦羅差摩釋種之住家。其時，迦羅差摩釋種之住家設有眾多之床座。世尊見迦羅差摩釋種之住家設有眾多之床座。見已，世尊如是思惟：『迦羅差摩釋種之住家設有眾多之床座，或于此給眾多之比丘住耶?」恰此時，尊者阿難與眾多之比丘具于迦羅釋種之住家從事作衣。其時，世尊于晡時縱獨坐起，往近彼迦羅釋種之住家，往已，坐于所設之座。坐已，世尊言尊者阿難：『阿難!迦羅差摩釋種之住家設眾多之床坐，或巧為眾多比丘等之止住耶?」阿難白言：『世尊!迦羅差摩釋種之住家設眾多之床座，彼處住眾多之比丘，世尊!我等乃于作衣時來。」 　　世尊曰：『阿難!使喜眾、樂眾、沈于喜眾、喜、聚、樂聚、為求眾之比丘無有光輝。阿難!實是使喜眾、樂眾、沈于喜眾、喜聚、樂聚、希聚之比丘，彼出離之樂、離之樂、寂靜之樂、等覺之樂、喜得其樂、安易得無難得者，應無有是處。然而，阿難!凡比丘一人遠離集群而住，如是之比丘，彼出離之樂、遠離之樂寂靜之樂、等覺樂有可期持，喜得其樂、安易得、無難得者，應有是處。阿難!實是使比丘之喜眾、樂眾、沈于喜眾、喜聚、樂聚、希聚者，或成就時，愛心解脫，或期待成就非時、不動心解脫住者，無有是處。然而，阿難!彼比丘一人，遠離集群而住，如是之比丘，有可期待或成就時、愛心解脫住，或成就非時、不動心解脫住，有是處。阿難!我如對人之樂、人之希求色之不變易、不推移、不生憂、悲、苦、惱、愁，唯認一色，無是事也。」 　　而復阿難!彼住由如來所勝等覺。即作意一切諸相，而當成就內空住。是故，阿難!若依此住而住，有近如來之諸比丘，比丘尼、信男、信女、國王、大臣、外道、外道弟子等者，阿難!如來乃傾離、向離、趣離、寂靜、喜出離，可成為離之心，由偏漏處法，唯作絕對離系之說。是故阿難!于此有比丘，若『成就內空住。」阿難!如是之比丘，應于內心，無有不使定住、安住、專一、而等持。 　　然者，阿難!如何應使比丘內心定住、安住、專一、而等持耶?阿難!于此有比丘，離愛欲，離不善法，有尋、有伺、由離生喜、樂，具足初禪而住。以諸尋、伺，成為內心靜安，得心一趣性，無尋，無伺，由定生喜、樂，具足第二禪……第三禪……第四禪而住。阿難!如是之比丘，善使內心定住、安住、專一、而等持。彼作意內空。為作意內空，于內空，彼之心不踴躍。不欣喜、不定住、不解脫。阿難!如是之時，如是彼比丘知：『為作意內空，于內空，我心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。」如是，其時有正知。彼作意外空。彼作意內外空。彼作意不動。為作意不動，于不動，彼之內心不踴躍、不欣喜、不安住、不解脫。阿難!如是之時，彼比丘如是知：『為作意不動，于不動，我心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。」如是，其時有正知。阿難!彼比丘于其究竟定相，無不使內心定住、安住、專一、等持。彼便作意內空。為作意內空，于空，彼之心踴躍、欣喜、定住、解脫。如是之時，阿難!彼比丘如是知：『為作意內空，于空，我心踴躍、欣喜、解脫。」如是，其時有正知。彼作意外空；彼作意內外空；彼作意不動。為作意不動，于不動，彼之心踴躍、欣喜、定住、解脫。阿難!如是之時，彼比丘如是知：『為作意不動，于不動，我心踴躍、欣喜、定住、解脫。」如是，其時有正知。 　　阿難!若彼比丘之依如是住而住時，要行而傾心者，彼行：『如是行、諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。」如是，其時有正知。阿難!若彼比丘之依如是住而住時，要住立而傾心者，彼住立：『如是住立，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。」如是，其時有正知。阿難!若彼比丘之依如是住而住時，要坐而傾心者，彼坐：『如是坐，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。」如是，其時有正知。阿難!若彼比丘之依如是住而住時，要臥而傾心者，彼臥：『如是臥，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。」阿難!若彼比丘之依如是住而住時，要談論而傾心者，彼：『凡此等之諸論，是劣而卑、俗人而非聖、無利益、不導遠離、不導離欲、不導滅、不導寂靜、不導智、不導等覺、不導涅槃。我不應談所謂國王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、華鬘論、香料論、親戚論、車乘論、村論、鎮論、都市論、國土論、女論、勇者論、巷中論、水瓶處論、先靈論、種種之事論、世界論、說海論、斯有、無之論等，乃至同如以上之論。」如是，其時有正知。阿難!而又『凡彼諸論：適于謹慎而開心，一向導遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃。我當談所謂少欲論、知足論、出離論、不眾會論、勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、如是之類論。」如是，其時有正知。阿難!若彼比丘之依如是住而住時，于尋而傾心者，彼『凡此等之諸尋，是劣而卑，俗人而非聖、無利益、不導遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃。我不應尋所謂欲尋、恚尋、如是類之諸尋，我應不尋。」如是，其時有正知。然而，阿難!『凡此等之諸尋，聖而引導，一向轉向于正等之苦盡。謂：出離尋、無恚尋、無害尋，我應尋如是類之諸尋。」如是，其時有正知。阿難!此等有五欲功德。何者為五?眼所識之諸色，可愛、可喜、可賞、可意而隨伴可染之欲;耳所識之聲;鼻所識之香;舌所識之味;身所識之諸觸;是可愛、可喜、可賞、可意而隨伴可染之欲。阿難!此等為五欲功德也。于此等中，比丘無不常觀察自心：『我于此等之五欲功德中，有存在者，或有處，有生起心之活動耶?」阿難!若比丘之觀察，如是知：『我于此等之五欲功德中，有存在者，或有處，有生起心之活動。」如是之時，阿難!彼比丘如是知：『凡我對五欲功德之貪欲，其未令斷。」如是，其時有正知。然而，阿難!若比丘之觀察，如是知：『我于此五欲功德中，有存在者，或有處，心無活動之事。」如是之時，阿難!彼比丘如是知：『凡我對五欲功德之貪欲，于我斷之。」如是，其時有正知。 　　阿難!有此等五取蘊。于此等中，比丘無不觀生與滅住：如是為色，如是為色之集，如是為色之滅。如是為受，如是為受之集，如是為受之滅。如是為想……如是為行……如是為識之集，如是為識之滅。」彼，關于此等之取蘊，觀生與滅而住者，凡于五取蘊，其斷『有我」及慢。如是之時，阿難!彼比丘如是知：『凡我對五取蘊有我與慢，我盡斷之。」如是，其時有正知。阿難!此等諸善法，一向趣于善，聖、出世間而無墮惡魔波旬之掌中。 　　阿難!汝，以此如何思惟：『認為如何理由，聲聞有值勞力，應追隨大師耶?」 　　阿難言：『世尊!我等，諸法根據于世尊，世尊為引導，世尊為所依。世尊!以世尊其所說之意義，甚為光輝。從世尊聞，諸比丘應受授奉行。」 　　世尊曰：『阿難!聲聞凡為解說諷誦彼契經故而不值追隨大師。此為何故。總之，阿難!長夜汝等聞諸法，使受持、集語、以意省察，以見善洞察之。然而，阿難!凡謹慎其諸談論，使心開過，一向轉向于遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃–少欲論、知足論、出離論、不眾會論、勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論–如是類之諸談論故。阿難!聲聞勞力，應有值于追隨大師。 　　如是其時，阿難!為師之有苦；如是之時，為弟子之有苦；如是之時，為梵行者之有苦。然者，阿難!如何為師之有苦。阿難!于此有一類之師，受獨離座處于林中，樹下山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、槁堆。彼如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民。彼為各訪來諸婆門、居士、乃至諸市民、國民而煩勞，起貪、生貪心、轉于過分之生活。阿難!此名為有苦之師。以師為苦，生惡、不善雜染，以引後有，可怕，有苦果，于未來有生，老死等諸法，使懲罰彼。阿難!如是為師之有苦。 　　然者，阿難!如何為聲聞之苦。阿難!彼師之聲聞、亦隨行彼師之出離，而受獨離座處于林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、槁堆。彼如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民。彼為各訪來之諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民而煩勞，起欲、起欲心、轉于過份之生活。阿難!此名為有苦之聲聞。以聲聞之苦，生諸惡、不善法雜染，以引後有，可怕、有苦果，于未來有生、老死之法，使懲罰彼。阿難!如是名為聲聞之有苦。 　　然者，阿難!如何為梵行者之有苦。阿難!于此如來之出現世間，此是阿羅漢、正等覺者、明行具足者、善逝者、世間解者、無上者、調御丈夫者、天人之大師、覺者、世尊也。彼受獨離座處于林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、槁堆。如是遠離而住，諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民來訪。而彼如來，為各訪來之諸婆羅門、居士、乃至市民、國民而不煩勞。不起欲、不生貪心、不轉于過份之生活。阿難!聲聞亦隨行彼師之出離，從行受獨離座處于林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、槁堆。如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至市民、國民。而為各來訪之諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民之煩勞，起欲，生貪心，轉于過份之生活。阿難!此名為梵行者之有苦。以梵行者之苦，生諸惡、不善雜染，以引後有，可怕，有苦果，當來有生、老死之法，使懲罰彼。阿難!如是為梵行者之有苦。而又阿難!雖凡為彼師之苦，及彼聲聞之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之惱果，加之，更轉向于惡趣也。是故，阿難!以友之心情不以敵之心情親近我!此應為汝等之長夜利益、幸福。然者，阿難!如何諸聲聞，以敵對之心情而不以友之心情親近師。阿難!于此，師有為諸聲聞說法；為利益者，為懷慈愍：『此為汝等之利益，此為汝等之幸福也。」而彼諸聲聞，不聞、不傾耳、心置其他、而遠離去師之教法。如是，阿難!諸聲聞于師，以敵之心情不為友之心情親近。然而，阿難!如何諸聲聞，以友之心情不為敵之心情親近師，阿難!于此，師有為諸聲聞之說法，是為慈愍者，為利益者，以懷慈愍：『此為汝等之利益，此為汝等之幸福。」彼之諸聲聞、諦聽、傾耳、心不置其他，且遠離而不去師之教法。如是阿難!諸聲聞以友之心情而不為敵之心情親近師。是故，阿難!以友之心情不為敵之心情親近我，其應為汝等長夜之利益、幸福。阿難!我誘掖汝等，恰如作壺者，如對未燒之土器，我以責應責者。賞應賞者而言：凡有堅貿者，應其為堅實。」 世尊如是說已，使歡喜之尊者阿難，隨喜世尊之所說。