第一一九 身行念經

北傳漢譯 中阿含八一、念身經(大正藏一，五五四頁。) 　　身行念乃指四念處中之身行念，本經是說此身行念之修習法和功德。修習即舉前經依入出息之十六特勝的初四個，時常依正知、依十不淨觀，于身體依地、水、火、風之界差別觀、依四禪定者。身行念修習之結果，諸善法生，以示種種之譬喻，最後敘述十種功德。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。其時，恰是眾多比丘等，食後，由行乞歸來，集坐于侍者堂，生起如是之言談，言：『希有哉!友!未曾有哉!友!由此世尊、阿羅漢、正等覺者，而知見身行之念，若修習、廣修者，有大果、大功德。』而如是彼諸比丘之言談不息。其時，恰世尊于日暮，從獨住而起，而往彼侍者堂，住已，坐于所設之座。坐已，世尊言諸比丘曰：『諸比丘!汝等今為如何談說而坐此耶?又云何如是汝等之談說，令之中斷耶?』 　　『于此，世尊，我等食後，由行乞歸來，集坐于侍者堂，生起如是之言談，言：『希有哉!友!未曾有哉!友!即由此世尊、阿羅漢、正等覺者、而知見身行之念，若修習、廣修者，有大果、大功德。』如是其時，因世尊來令我等之言談中斷。』 　　『然者，諸比丘!身行之念，云何修習、云何廣修者有大果、大功德耶?于此，諸比丘!比丘或至森林、或至樹下、或至空屋而結跏趺坐，預修正身、現前樹立念。彼有念入息、有念出息。或長入息，知『我長入息』或長出息，知『我長出息。』或短入息，知『我短入息。』或短出息，知『我短出息。』學『我覺受全身正在入息，』學『我覺受全身正在出息。』學『我靜寂身行正在入息，』學『我靜寂身行正在出息。』斯如是不放逸、專精勤住者，凡，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，于內心安立、安定、專一于等定。諸比丘!如是始為比丘修身行之念。 　　復次，諸比丘!比丘或行，知『我在行。』或立，知『我在立。』或坐，知『我在坐。』或臥，知『我在臥。』或凡如其身之所願皆知其如是。彼如是不放逸、專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一、于等定。諸比丘!如是始是比丘修身行之念。 　　復次，諸比丘!比丘或往或返亦正知者。或見前或見後亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、缽、衣亦正知者。于食、飲、啖、嘗亦正知。于大小便行亦正知。于行、立、坐、眠、寤、語、默亦正知者。彼如是不放逸、專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一、于等定。諸比丘!如是始是比丘修身行之念。 　　復次，諸比丘!比丘以此身體，從足底以上、頭髮以下，只要是皮膚所圍，以觀察充滿種種類之不淨：『此身中有髮、毛、爪、齒、膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、大小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、肪、唾、洟、關節骨液、尿。』諸比丘!譬如，有兩口之谷袋，充入種種離多之谷類，謂：『稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米等。』如有眼士夫之解觀察此：『此等是稻、此等是粳，此等是綠豆，此等是豆顆，此等是胡麻，此等是糙米也。』恰如是，諸比丘!只要此身被此等物從足底以上頭髮以下之皮膚所圍，以觀察充滿諸類之不淨：『于此身中，是發、毛、爪、齒、膚、肉筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、大小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、肪、唾、洟、關節骨液、尿。』如是不放逸，而專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一于等定。諸比丘!如是始是比丘修身行之念。 　　復次，諸比丘!比丘如此身之所立、所願，從界觀察：『于此身中，有地界、水界、火界、風界。』諸比丘!譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割戲如在坐。諸比丘!恰如是，比丘如此身之所立、所願，從界觀察：『于此身中，有地界、水界、火界、風界。』彼如是不放逸，而專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，內心安立、安定、專一于等定。諸比丘!如是始是比丘修身行之念。 　　復次，諸比丘!比丘之如被投棄墓場之身體，死而或經一日、或二日、或三日，如見膨脹、青瘀、膿生，彼亦集視斯身者：『此身亦復如是者，有如是性，難免如是!』彼如是不放逸，專精勒住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定，專一于等定。諸比丘!如是始是比丘修身行之念。 　　復次，諸比丘!譬喻比丘之如被投棄墓場之身體，如見或被鳥啄，或被鷹啄，或被兀鷹啄，或被犬啖，或被豹啖，或被其他種種生物所啖。彼集視斯身：『此身亦如是者，有如是性，難免如是!』彼如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一于等定。諸比丘!如是始是比丘修身行之念。 　　復次，諸比丘!譬喻比丘之如見被投棄墓場之身體：或骨相連而有肉、血、亦有筋之系，或骨雖相連，無肉血淋，而有筋之系，成骨雖相連，血、肉已無，而有筋之系，或諸骨已去連系而散在諸處：手骨、足骨、腳骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭蓋骨等為各別矣。彼集視斯身者：『此身亦如是者，有如是性，難免如是!』彼，如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟。為斷此等，內心安立、安一、專一于等定。諸比丘!如是始是比丘修身行之念。 　　復次，諸比丘!譬喻比丘之如是見被投棄墓場之身體，或或骨之白化為一種貝白，或諸骨僅化為塊，或諸骨之乾燥朽敗為粉末。彼集視斯身：『此身亦如是者，有如是性，難免如是。』彼，如是不放逸……修身行之念。 　　復次，諸比丘!比丘之離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂、成就初禪而住。彼離此身者、由離生喜、樂勝滿、偏滿偏溢，以舉彼之全身，由離生喜樂，令無不普洽。諸比丘!臂喻巧浴師，或浴師之弟子，以撒浴粉于金屬性之皿，注水而混之，彼浴粉塊，是水分隨行，水分行亙，合內外皆充實水分如無流滴。又如是，諸比丘!比丘亦以此身，由離生喜、樂勝滿、偏滿偏溢，舉彼之全身，由離生喜、樂，令無不普洽。彼如是不放逸，而修……念。 　　復次，諸比丘!比丘以滅尋、伺，而內心靜、安，心有一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，成就第二禪而住。彼亦以此身，由定生喜、樂勝滿、偏滿偏溢；舉彼之全身，由定生喜、樂，令無不普洽。諸比丘!譬喻有水之水池、水泉，而且，東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，而天時時惠于驟雨者；其時，由其水池湧出，其水池勝滿、偏滿偏溢冷水，舉其全水池，如令冷水無不普洽。如是，諸比丘!比丘亦以此身，由定生喜、樂勝滿、偏滿偏充，偏溢；舉彼之全身，由定生喜、樂、而令無不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。 　　復次，諸比丘!比丘之脫喜而住舍，有念，有正知，而由身覺受樂，彼諸聖說：『舍而有念為樂住，』成就第三禪而住。彼以此身，離喜之樂，勝滿偏滿、偏充偏溢，舉彼之全身，離喜之樂，令無不普洽。諸比丘!譬如，于青蓮華池，或紅蓮華池，或白蓮華池，幾何之青蓮華、或紅蓮華、或白蓮華之發生于水中，生長于水中，不出水面，全沈而養，此等從頂至根，勝滿偏滿、偏勝偏充、偏益冷水，如舉彼全體之青蓮華，或紅蓮華，或白蓮華，水無不普洽。諸比丘!比丘如是此身離喜之樂，勝滿偏滿、偏充、偏溢，舉彼之全身，令離喜之樂，無不普洽。彼如是不放逸，修……念。 　　復次，諸比丘!比丘之舍離樂、舍離苦，又滅以前所有之喜悅、憂惱，而不苦不樂，舍念清淨，成就第四禪而住。彼以此身令滿偏淨、偏純之心而住，彼舉全身，偏淨遍純之心，令無不普洽。諸比丘!譬喻有人以白布蓋頭而坐，舉彼之全身，白布無不普洽。諸比丘!如是又比丘亦以此身，蓋以偏淨偏純之心而坐，舉彼之全身，偏淨偏純之心，無不普洽。彼，如是不放逸，修……念。 　　諸比丘!有人修習身行之念、令廣修者，所有明分之諸善法亦在彼中。諸比丘!譬喻，凡有人，以任何大海令偏滿者，入大海任何諸小川亦在彼中。諸比丘!如是，又凡有人修身行之念，令廣修之，所有明分之諸善法亦在彼中。諸比丘!凡有人不修身行之念，不令廣修，魔得彼之機會，魔得彼之緣矣。諸比丘!譬喻人以重石塊置于濕土堆中。諸比丘!汝等對此如何思惟，彼重石塊，當善得入濕土堆中之機會耶?』 　　『如是，世尊!』 　　『諸比丘!又如是，凡有人不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸比丘!譬喻，有乾燥無水氣之薪，時，人持來木隧：『我令生火，我令火現。』諸比丘!汝等對此如何思惟：彼人以其乾燥無水氣之薪，取木隧相磨令生火，可現火耶?』 　　『如是，世尊!』 　　『諸比丘!又如是，凡有人不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸比丘!譬喻有全空虛之水瓶，立于台上，其時有人荷水來，諸比丘!對此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?』 　　『如是，世尊!』 　　『諸比丘!又如是，凡有人，不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸比丘!凡有人，修身行之念，廣修之，魔不得彼機會，魔不得彼緣。諸比丘!譬喻以輕系球?置于完全堅固木制之閂上，諸比丘!汝等對此如何思惟，彼輕系球，可完全堅牢木制閂上之機會耶?』 　　『不然，世尊!』 　　『諸比丘!又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會。諸比丘!譬喻有濕氣、水氣之薪，時，人取木隧近至：『我可令生火，我可令火現。』諸比丘!汝等對此如何思惟，彼人以其有濕氣、水氣之新，且取隧木相磨，以可令火生、令火現耶?』 　　『不然，世尊!』 　　『諸比丘!又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會，不得彼緣。諸比丘!臂喻有水瓶，水充滿緣瓶口與水平，鳥可飲程度而置台上，其時有人，荷水來，諸比丘!汝等對此如何思惟，彼人能得水之倒下(入瓶中)耶?』『不然，世尊!』 　　『諸比丘!又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會，魔不得彼緣。諸 　　比丘!凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之、其時時 　　傾心者，于其各處應得見證11之可能。諸比丘!譬喻水瓶之充滿，水充滿緣與水平 　　達鳥可飲之程度而置于台上，有力之人從此傾于此處、彼處者，水可(偏)達耶?』 　　『如是，世尊!』 　　『諸比丘!又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，于其處應得見證之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘堅實充滿，水(滿)緣及水平為鳥可飲之時，有力之人于此處彼處決裂堤防者，水應至(各處)耶?』 　　『如是，世尊!』 　　『諸比丘!又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，于其各處應得見證之可能。諸比丘!譬喻善地之四衢大街，令立于善調嚴駕之車，準備鞭，其乘有巧御車之調御師，左手持手索，右手持鞭，如隨心所欲而令行。諸比丘!又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，于其各處得見證之可能。 　　諸比丘!修行、修習、廣修、練習、習熟、隨習、積習、善精勤身行之念時，可期待此等十功德。如何為十?克服樂與不樂，而且不許其不樂，絕對征服已起之不樂而住。克服怖、畏，而且不許其怖、畏，絕對征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、熱、飢、渴、虻、蚊風熱、蛇等之諸觸，惡樣不歡迎之語路；安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、殺人者之不受。則易得、無苦得、無難得四禪之勝意，而得現法樂住。得無量之神通，如一已而為多，多已而為一，或現，或隱，或通壁，或越籬，或串出，無礙而行，猶如于空中；出沒于地中，猶如于水中；行于水上而不沈猶如于地上；于空中結跏趺坐，猶如有翼之鳥；有如是大神力、大威德，以手善捫摸彼日月，以身加之至梵天界，善轉其自在力。以超人之清淨天耳界，能聞任何遠近天、人之兩聲。心知其他諸有情、他人之心。有貪心以知有貪心；離貪心以知離貪心；有嗔心以知有嗔心；離嗔心以知離嗔心；有痴心以知有痴心；離痴心以知離癡心；略心以知略心；廣心以知廣心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；無上心以知無上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脫心以知解脫心。隨念無量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以併其事情及境遇隨念無量之宿住。以超人清淨之天眼見諸眾生于善趣、惡趣之死、生、卑、尊、美、丑，如隨業而趣之諸眾生。諸漏盡為無漏，心解脫，慧解脫，于現法中自通達、作證、具足而住。 　　諸比丘!修行、修習、廣修、習練、習熟、隨習、積習、善精勤時，可期待有如是之十功德。』 　　世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，歡喜世尊之所說。