第一一四 應習不應習經

北傳漢譯無此經。 　　本經于身行、語行、意行、心生、想得、見得、自體得，各應習與不應習等二種，由世尊說後，舍利弗以世尊之略說，一一廣說分別，敘述由世尊之讚嘆。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。時，世尊言諸比丘：『諸比丘!』彼諸比丘答世尊曰：『世尊!』世尊如是曰：『諸比丘!為汝等說應習與不應習之教法，應諦聽善思念之，我當說。』彼諸比丘應諾世尊曰：『如是，世尊。』世尊如是曰：『諸比丘!我說二種之身行，應習與不應習，而如是互相于身行。諸比丘!我說二種之語行，應習與不應習，而如是互相于語行。諸比丘!我說二種之意行，應習與不應習，而如是互相于意行。諸比丘!我說二種之心生，應習與不應習，而如是互相于心生。諸比丘!我說二種之想得，應習與不應習，而如是互相于想得。諸比丘!我說二種之見得，應習與不應習，而如是互相于見得。諸比丘!我說二種之自體得，應習與不應習，而如是互相于自體得。』 　　如是說時，尊者舍利弗如是白世尊：『世尊!我對世尊所略說而不作詳分別之義理，如是詳細證知之。世尊實如是說：『諸比丘!我說二種之身行，應習與不應習，而互相于身行。』緣何如是說?世尊!為習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行即不應習。世尊!為習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，即應習也。 　　世尊!為習如何類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退?世尊!于此，有一類之殺生者，殘忍、赤手5而從事殺戮，對諸生物無慈心。又有不與取者，屬其他所有、資具之在村，在于森林，其不與而以偷盜之方法而取。又有諸欲之邪行者，不唯飾華鬘之女，即于母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主6之女等，敢行于如是之諸類。世尊!為習如是類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。 　　世尊!為習如何類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣耶?世尊!于此，有一類斷殺生者，有遠離殺生，舍笞，舍劍，知恥，有慈心，利益憐愍一切生類而住。斷不與取，遠離不與取，屬他所有、資具之在村，在于森林，其不與無以偷盜之方法而取。于欲境，斷邪行，于諸欲，遠離邪行，不唯于飾華鬘之女，即于母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之諸類。世尊!為習如是類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣也。 　　世尊如是說：『諸比丘!我說二種身行，應習與不應習，如是互相于身行。』以如是緣而說也。 　　世尊實如是說：『諸比丘!我說二種身行，應習與不應習，如是互相于語行。』緣何如是說耶?世尊!為習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是之語行，即不應習也。世尊!為習語行，如諸善法增廣，諸不善法減退，如是之語行，為應習也。 　　世尊!為習如何類之語行，諸不善法增廣，諸善法減退耶?世尊!于此，有一類之虛誑語者，入于會堂，入于親戚之中，入于結社之中，于王家之前，被喚出為證人之審問：『汝，士夫!如是應語汝所知。』而彼不知言『知。』知言『不知。』不見言『見。』見言『不見。』如是若為自，若為他，若為些少利得，正知而語虛誑語。又有離間語者。于此處聞，以此，于彼處為離間而說；于彼處聞，以此，為離間彼等而說；如是為和諧之破壞者，為破壞之能起者，如語樂不和、喜不和、愛不和、起不和之語。又有粗惡語者，語粗惡而傷他、令他忿、怒，不轉三昧，語如是類之語。又有雜穢語者，言不適時之語，言不適事之語，言非義利之語，言非法之語，言非律之語；語不值記憶、非適時而不合理、不分別于義利不相應之語。世尊!為習如是類之語行，即諸不善法增廣，諸善法減退。 　　世尊!為習如何類之語行，諸不善法減退，諸善行增廣耶?世尊!于此，有一類斷虛誑語，遠離虛誑語，若入會堂，若入眾會，若入親戚中，若入結社中，若于王家之面前，被喚出為證人之審問：『汝，士夫!如是應語汝所知。』彼若不知，言『不知，』若知言『知7，』若不見言『不見，』若見言『見。』如是若為自，若為他，若為些少利得，正知而不語虛誑語。斷離間語，遠離離間語，于此處聞，于彼處不為離間此等而語；若于彼處聞，于此處不為離間此彼等而語，如是為不和之融和者，為和合之繼續者。如語樂和合、喜和合、愛和合、起和合之語。斷粗惡語，遠離粗惡語。凡諸語，無害意、樂耳、可愛、觸于心弦、有禮讓、而多人愛、多人喜、以語如是類之語。斷雜穢語，遠離雜穢語，語適時語、適事語、有義語、法語、律語、值記憶、適時而合理、有分別與義利相應之語。世尊!為習如是類之語行，即諸不善法減退，諸善法增廣。 　　如是世尊說：『諸比丘!我說二種語行，應習與不應習，如是互相于語行。』以如是緣而說也。 　　如是世尊說：『諸比丘!我說二種意行，應習與不應習，如是互相于意行。』緣何如是說?世尊!若為習意行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之意行，不應習。然，世尊!若為習意行，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之意行，應習也。 　　世尊!為習如何類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退耶?世尊!于此有一類之貪欲者，貪求其他所有、資具：『此乃他物，如果為我物!』又有害心，行有害思：『此等之有情，若撲殺之，若殺害之，若截斷之，若喪失之，若使不存在!』世尊!如是，為習如是類之意行，諸不善法增懂，諸善法減退也。 　　世尊!為習如何之意行，諸不善法減退，諸善法增廣耶?世尊!于此，有一類之非貪欲者，不貪求其他所有、資具：『此乃他之物，若為我物!』又無害心，行無害之思：『于此等諸有情無怨、無害、無怒、有樂、能自護持。』世尊!為習如是類之意行，諸不善法減退，諸善法增廣也。 　　如是世尊說：『諸比丘!我說二種意行，應習與不應習，而如是互相為意行。』乃以如是緣而說也。 　　世尊實如是說：『諸比丘!我說二種心生，應習與不應習，而如是互相于心生。』緣何如是說耶?世尊!為習心生，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之心生，不應習也。又世尊!為習心生，如諸善法減退，諸善法增廣者，如是類之心生，應習也。 　　世尊!為習如何之心生，諸不善法增廣，諸善法減退耶?世尊!于此有一類之貪欲者，貪欲俱行之心而住；有嗔者，嗔俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊!為習如何之心生，諸不善法減退，諸善法增廣耶?世尊!于此有一類無貪欲者，無貪俱行之心而住；無嗔者，無嗔俱行之心而住；無害者，無害俱行之心而住。世尊!為習如是類之心生，諸不善減退，諸善法增廣。 　　如是世尊說：『諸比丘!我說二種心生，應習與不應習，如是互相于心生。』以如是緣而說也。 　　世尊實如是說：『諸比丘!我說二種想得，應習與不應習，如是互相于想得。』緣何如是說耶?世尊!為習想得，如諸不善法增廣，諸善法滅退者，如是類之想得，不應習。然，世尊!為習想得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之想得，應習也。 　　世尊!為習如何之想得，諸不善法增廣，諸善法減退耶?世尊!于此有一類貪欲者，貪欲俱行之想而住；有嗔者，嗔俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊!為習如是之想得，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊!為習如何之想得，諸不善法減退，諸善法增廣耶?世尊!于此有一類無貪欲者，無貪欲俱行之想而住；無嗔者，無嗔行之想而住；無害者，無害俱行之想而住。世尊!為習如是類之想得，諸不善法減退，諸善法增廣也。 　　如是世尊說：『諸比丘!我說二種想得，應習與不應習，如是互相于想得。』以如是緣而說也。 　　世尊實如是說：『諸比丘!我說二種見得，應習與不應習，如是互相于見得。』以緣何而如是說?世尊!為習見得，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之見得，不應習也。又世尊!為習見得，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之見得，應習也。 　　世尊!為習如何之見得，諸不善法增廣，諸善法減退耶?世尊!于此，有一類如是見，謂：『無布施，無供養，無犧牲，無善行、惡行諸業果之異熟，無此世，無他世，L母，無父，無化生之有情；于世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、而自通達證知此世、他世已而宣說。』世尊!為習如是類之見得，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊!為習如何之見得，諸不善法減退，諸善法增廣耶?世尊!于此，有一類如是見，謂：『有布施，有供養，有犧牲，有諸善行、惡行諸業果之異熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有諸沙門、婆羅門之正至、正行，自通達證知此世、他世已而宣說。』為習如是類之見得，諸不善法減退，諸善法增廣也。 　　如是世尊說：『諸比丘!我說二種見得，應習與不應習，如是互相于見得。』以如是緣而說也。 　　世尊實如是說：『諸比丘!我說二種自體得，應習與不應習，如是互相于自體得。』緣何如是說?世尊!為習自體得，如諸不善增廣，諸善法減退者，如是類之自體得，不應習也。又世尊!為習自體得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之自體得，應習也。 　　世尊!為習如何自體得，諸不善法增廣，諸善法減退耶?世尊!為令生有害之自體得、不令究竟其體，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊!為習如何之自體得，諸不善法減退，諸善法增廣耶?世尊!為令生無害之自體得，令究竟其體，諸不善法減退，諸善法增廣也。 　　如是世尊說：『諸比丘!我說二種自體得，應習與不應習，如是互相于自體得。』以如是緣而說也。 　　世尊!我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。』 　　『善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!汝，對我此略說，不詳分別之義理，如是詳細證知。 　　我實如是說：『諸比丘!我說二種身行，應習與不應習，如是互相于身行。』以緣何而說?舍利弗!為習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行，不應習也。又舍利弗!為習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，應習也。 　　舍利弗!為習如何之身行，諸不善法增廣，諸善法減退耶?舍利弗!于此，有一類之殺生者，殘忍、赤手而從事殺戮，對諸生物無慈心。又有不與取者，屬其他所有、資具之在村，在森林，其不與，以偷盜方法而取。又有諸欲之邪行者；不唯飾華鬘之女，即于母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之諸類。舍利弗!為習如是類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。舍利弗!為習如何之身行，諸不善法減退，諸善法增長耶?舍利弗!于此，有一類斷殺生，遠離殺生，舍笞，舍劍，有恥，有慈心，利益憐愍一切生物而住。斷不與取，遠離不與取，屬其他所有、資具之在村，在于森林，其不與，無以偷盜方法而取。于諸欲，斷邪行，于諸欲，遠離邪行；不唯飾華鬘女，即母所護女，父所護女，兄弟所護女，姊妹所護女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是諸類。舍利弗!為習如是之身行，諸不善法減退，諸善法增廣也。如是我所說：『諸比丘!我說二種身行，應習與不應，如是互相于身行。』以如是緣而說也。 　　我實如是說：『諸比丘!我說二種語行，應習與不應習，如是互相于語行。』以緣何而說?舍利弗!為習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之語行，不應習也。又舍利弗!為習語行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之語行，應習也。舍利弗!為習如何之語8行，諸不善法增廣，諸善法減退耶?舍利弗!于此，有一類之虛誑語者，入于會堂……皆同上文……如是我所說：『諸比丘!我說二種自體得，應習與不應習，如是互相于自體得。』以如是緣而說也。舍利弗!對我所略說之義理，應如是詳觀之。 　　舍利弗!我說二種眼可識之色，應習與不應習。舍利弗!我說二種耳可識之聲，應習與不應習。舍利弗!我說二種鼻可識之香，應習與不應習。舍利弗!我說二種舌可識之味，應習與不應習。舍利弗!我說二種身可識之所觸，應習與不應習。舍利弗!我說二種意可識之法，應習與不應習。』 　　如是說時，尊者舍利弗即如是白世尊：『世尊!我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳細證知之。 　　世尊實如是說：『舍利弗!我說二種眼可識之色，應習與不應習。』緣何如是說?世尊!為習眼可識之色，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之眼可識之色，不應習也。然，世尊!為習眼可識之色，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之眼可識之色，應習也。 　　世尊如是說：『舍利弗!我說二種眼可識之色，應習與不應習。』以如是緣而說也。 　　世尊實如是說：『舍利弗!我說二種耳可識之聲，應習與不應習。』以緣何如是說?世尊!為習耳可識之聲，如諸不善增廣，諸善法減退者，如是類之耳可識之聲，不應習也。然，世尊!為習耳可識之聲，如諸不善減退，諸善增廣者，如是類之耳可識之聲，應習也。世尊如是說：『舍利弗!我說二種耳可識之聲，應習與不應習。』以如是緣而說也。 　　世尊實如是說：『舍利弗!我說二種鼻可識之香，應習與不應習。』以緣何如是說?世尊!為習鼻可識之香，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之鼻可識之香，不應習也。然，世尊!為習鼻可識之香，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之鼻可識之香，應習也。世尊如是說：『舍利弗!我說二種鼻可識之香，應習與不應習。』以如是緣而說也。 　　世尊實如是說：『舍利弗!我說二種舌可識之味，應習與不應習。』以緣何如是說?世尊!為習舌可識之味，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類舌可識之味，不應習也。然，世尊!為習舌可識之味，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之舌可識之味，應習也。世尊如是說：『舍利弗!我說二種舌可識之味，應習與不應習。』以如是緣而說也。 　　世尊實如是說：『舍利弗!我說二種身可識之所觸，應習與不應習。』以緣何如是說?世尊!為習身可識之所觸，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身可識之所觸，不應習也。然，世尊!為習身可識之所觸，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類身可識之所觸，應習也。世尊如是說：『舍利弗!我說二種身可識之所觸，應習與不應習。』以如是緣而說也。 　　世尊實如是說：『舍利弗!我說二種意可識之法，應習與不應習。』以緣何如是說?世尊!為習意可識之法，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類意可識之法，不應習也。然，世尊!為習意可識之法，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類意可識之法，應習也。世尊如是說：『舍利弗!我說二種意可識之法，應習與不應習。』以如是緣而說也。 　　世尊!我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。』 　　『善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!汝對我此略說，不作廣分別之義理，如是善廣證知之。 　　我實如是說：『舍利弗!我說二種眼可識之色，應習與不應習。』以緣何如是說?……皆如上文……我如是說：『舍利弗!我說二種意可識之法，應習與不應習。』以如是緣而說也。 　　舍利弗!對我此略說，不詳分別之義理，應如是詳觀之。 　　『舍利弗!我說二種衣，應習與不應習。舍利弗!我說二種團食，應習與不應習。舍利弗!我說二種床座，應習與不應習。舍利弗!我說二種村，應習與不應習。舍利弗!我說二種町，應習與不應習。舍利弗!我說二種都市，應習與不應習。舍利弗!我說二種國，應習與不應習。舍利弗!我說二種人，應習與不應習也。』 　　如是說時，尊者舍利弗，如是白世尊：『世尊!我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。 　　世尊如是說：『舍利弗!我說二種衣，應習與不應習。』以緣何如是說?世尊!為習衣，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之衣，不應習也。然，世尊!為習衣，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之衣，應習也。世尊如是說：『舍利弗!我說二種衣，應習與不應習。』以如是緣而說。 　　『舍利弗!我說二種團食……』以如是緣而說。 　　『舍利弗!我說二種床座……』以如是緣而說。 　　『舍利弗!我說二種村……』以如是緣而說。 　　『舍利弗!我說二種町……』以如是緣而說。 　　『舍利弗!我說二種都市……』以如是緣而說。 　　『舍．利弗!我說二種國……』以如是緣而說。 　　『舍利弗!我說二種人……』以如是緣而說。 　　世尊!我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。 　　『善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!我所略說，不詳分別之義理，汝詳證知也。 　　如是我又說：『舍利弗!我說二種衣，應習與不應習。』以緣何而說?舍利弗!為習衣，如諸不善法增廣……以如是緣而說也。 　　如是我又說：『舍利弗!我說二種床座，應習與不應習……乃至……如是類之床座，不應習。……乃至……如是類之床座，應習。……乃至……如是類之村，不應習。……乃至……如是類之村，應習。……乃至……如是類之町，不應習。……乃至……如是類之町，應習。……乃至……如是類之都市，不應習。……乃至……如是類之國，不應習。……乃至……如是類之國，應習。……乃至……舍利弗!我說二種人，應習與不應習。』以緣何而說?舍利弗!……以如是緣而說也。 　　舍利弗!我所略說，不詳分別之義理，應如是詳觀之。 　　舍利弗!若一切之剎帝利，對我如是略說之義理，如是詳證知怴A彼等一切剎帝利之長夜，應為利益、幸福。舍利弗!若一切之婆羅門……乃至……毗舍……乃至……舍利弗!若一切之首陀羅，對我如是略說之義理，如是詳證知者，彼等首陀羅之長夜，應為利益、幸福。舍利弗!若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門、天人之世界，對我如是略說之義理，如是證知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門、天人等世界之長夜，應為利益、幸福。』 　　世尊如是說已，歡喜之尊者舍利弗，隨喜世尊之所說