第一O五 善星經
北傳漢譯 佛說身毛喜豎經(大正藏一七、五九一頁。) 本經乃離車族子善生問比丘之所證自認，對此，世尊應其問而說。其內容，對于五種欲、世間欲、不動、無所有處、非想非非想處、正涅槃。
如是我聞。 一時，世尊住毗舍離城大林之重閣講堂。爾時，眾多比丘于世尊面前，敘述所證曰：『此生已盡，梵行已成，所作已辦，了知再不到此存在。』離車之子，善星如是聞得：『眾多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。』時，善星來至世尊處。至已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之善星告世尊言：『世尊!我曾聞此事：『眾多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。』世尊!彼等比丘，于世尊面前，敘述所證：『知生已盡，梵行已成，所作已辦，了再不至此存在。』 世尊!彼等比丘，所述為正確之所證耶?或其為比丘依增上慢敘述之所證耶?』 『善星!彼等比丘于我面前敘述所證：『知生已盡……乃至……不再至此存在』者之中，其比丘敘述是正確之所證，然某比丘則為依增上慢對其所證而敘述。善星!其中，彼等比丘正確所證之敘述者，尚為可。』善星!其中，彼等比丘依增上慢對所證而敘述者，善星!如來于是作如是思惟：『應向彼等說法。』善星!于是如來如是思惟：『應向彼等說法。』然此處或有愚人，持一所疑問近如來而問。彼時，善星!以『如來將為之說法』作如是思惟者，此為異。』 『世尊!此正其時。善逝，此正其時。聞世尊之說法。將使諸比丘得受持。』 『善星!若然，諦聽，善思，我為之說。』 『世尊!承知遵命』，善星應諾世尊。 世尊作如次說示曰：『善星!有此等五種欲。如何為五?眼可識色，對之而有欲、所受、所好、可愛之相，而伴欲唆情者。其可識聲……乃至……鼻可識香、舌可識味，于身所可觸之所觸，而所欲、所受、所好，可愛之相而伴欲，唆情者。善星!此等為五種之欲。 善星!次有某人傾心于世間之欲。善星!傾心于世間欲之人，對之生與之相應談話，對其有關之事隨思、隨歡、與彼人交，依彼而得歡喜。然作有關不動之談話時，則不諦聽、不傾耳、不向慧心、不與彼人交、依彼不得歡喜。善星！譬如有人，由己村里或聚落長期他行在外、彼見由其村里或聚落離去不遠之他人，彼問其人、其村里或聚落之安穩、富有、無病否?彼人對彼答示其村里或聚落之安穩、富有、無病之事。善星!汝對其作如何思量耶?對彼人之所述宜諦聽、傾耳、心向于慧、與彼人交、依彼將得歡喜耶?』 『世尊!誠然。』 『如是，善星!有人傾心于世間之欲。善星!傾心于世間欲之人，對其生相應之談話……乃至……依彼不得歡喜，彼為『傾心于世間欲之人』應如是知。 善星!又此處有人傾心于不動。善星!傾心于不動之人，對其生相應之談話。對其有關之事隨思、隨歡、與彼人交、依彼得歡喜。然為有關世間欲之談話時，則不諦聽、不傾耳、心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。善星!譬如脫離樹干之葉不能成綠、如是傾心于不動之人，皆已脫離世間之欲結。彼為『脫離世間欲結，傾心于不動之人。』應如是知。 善星!又，茲有某人傾心于無所有處，善星!傾心于無所有處之人，對其生相應之談話，對與其有關之事隨思、隨歡、與彼人交、依彼得歡喜。然對作有關不動之談話時，則不諦聽之，不傾耳，心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。善星!譬如兩壞裂之岩石不能再合。善星!如是，傾心于無所有處之人、皆已破離不動結。彼為離不動結，傾心于無所有處之人，應如是知。 善星!茲叉有人傾心于非想、非非想處。善星！傾心于非想、非非想處之人，生與其相應之談話，對其有關之事隨思、隨歡，與彼人交，依彼得歡喜。然作無所有處相關之談話時，則不諦聽之，不傾耳，心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。善星!譬如食畢之人，對美食亦與排斥。善星!汝對其作如何思量耶?彼人再對其食有食欲否?』 『世尊!不然。所以者何?世尊!思其食為嫌惡故。』 『善星!如是，傾心于非想、非非想之人，皆斥無所有處結者。彼為『脫離無所有處，傾心于非想、非非想處之人。』應如是知。 善星!茲又有人傾心于正涅槃。善星！傾心于正涅槃之人，生與其相應之談話，對其相關之事隨思、隨歡，與彼人交，依彼得歡喜。然作非想、非非想處之相關談話時，則不諦聽之，不傾耳，心不向慧、不與彼人交，依彼不得歡喜。善星!譬如被截頂之多羅樹，再不能成長。善星!如是傾心于正涅槃之人，皆為斷非想、非非想處者如斷根、失本之多羅樹，成為非有。于未來成為不生法。彼為『脫離非想非非想處，傾心于正涅槃之人。』應如是知。 善星!茲又有某比丘作如次思惟：『渴愛是箭，有如無明之毒害，依欲貪嗔恚而受苦，沙門如是說。我舍離渴愛之箭，除去無明之毒害，我傾心于正涅槃。』如是而持慢心。彼為傾心于正涅槃者，而行不適之事–對不適之事以眼追求色見，對不適之事以耳追求聲聞，對不適之事以鼻追求諸香，對不適之事以舌追求諸味，對不適之事以身追求所觸，對不適之事以煮追求諸法。彼對不適之事以眼追求色見……乃至……以耳追求聲……乃至……以鼻追求諸香……乃至……以身追求所觸對不適之事以意追求諸法時，貪欲擾亂其心，彼依貪欲擾亂之心，受死或等于死之苦。善星!譬如有人被涂濃毒之箭射中，彼之友人、朋友、親族、血緣，為之延請外科醫師，彼外科醫師以利刀切開口，以利刀將傷口切開後，以探針探索其箭，以探針探得其箭後，將箭拔出，除去毒害，對殘余之毒害認已無礙。彼作是言：『賢者!汝之箭已拔出，毒害已除去，對汝已不起障害，汝應食適當之食物，勿食不適當之食物，以使其傷化膿，宜時時洗淨傷處，時時于傷口涂油、時時洗淨傷處、時時于傷口涂油，勿使膿血覆于傷口，勿于熱風中勞作，以免塵埃有害傷口，賢者!宜對傷保護、對傷令治愈。』彼思惟：『我箭已拔出，毒害已除去，對我已不起障害。』彼食不適當之食物。食不適當之食物，其傷化膿，未時時洗滌傷處，未時時于傷口涂油，彼因未時時洗滌傷處，未時時于傷口涂油，使膿血覆于傷口。又因于風熱中勞作，塵埃侵害傷口，未對傷口作適當之保護、治療。彼依此不適當之所為，又加毒害之殘留，因此，兩者使傷益形擴大，彼因傷之擴大而受死或等于死之苦。如是，善星!此處有某比丘作如次思惟：『渴愛是箭，有若無明之毒害，由欲貪嗔恚而受苦，沙門作如是說。我舍離渴愛之箭，除去無明之毒害，傾心于正涅槃。』如是而持慢心。彼傾心于正涅槃者行不通之事–對不適之事以眼追求色見……乃至……以耳追求聲聞……乃至……以鼻追求諸香……乃至……以舌追求諸味……至……以身追求所觸，對不適事以意追求諸法。彼對不適之事以眼追求色見……乃至……對不適事以意追求諸法時，貪欲擾亂其心，彼依以貪欲所擾亂心，受死或等于死之苦。善星!于聖者之律舍學還俗，其即為死。善星!又或犯污穢之罪過者，其為等于死之苦。善星!又茲有某比丘作如次思惟：『渴愛是箭，若有無明之毒害，由欲貪嗔恚而受苦，沙門作如是說。我舍離此渴愛之箭……乃至……傾心于正涅槃。』彼傾心于正涅槃時，傾心于正涅槃者，不行不適之事–對不適之事不以眼追求色見……乃至不以耳追求聲聞……乃至……不以鼻追求諸香……乃至……不以舌追求諸味……乃至……不以身追求所觸、對不適之事不以意追求諸法。彼對不適之事，不以眼追求色見……乃至……對不適之事不以意追求諸法時，則貪欲不能擾亂其心，彼依未受貪欲擾亂心，不受死或等于死之苦。善星！譬如被涂濃毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、親族、血緣，為彼請外科醫師，彼外科醫師以利刀切開傷口，以利刀切開傷口後，用探針探索其箭，用探針探得其箭後，將箭拔出，除去毒害，如殘余之毒害已無礙，彼作是言：『賢者!汝之箭已拔出，毒害已除去無余，汝已不起障害矣。汝食適當之食物，勿食不適當之食物，使其傷化膿，宜時時洗滌傷處，時時于傷口涂油。時時洗滌傷處，時時于傷口涂油，勿使膿血覆于傷口，勿于風熱中勞作，汝勿于風熱中勞作，使塵埃有害傷口。賢者!對傷予保護，即為對傷之治愈。』彼自思惟：『我箭已拔出，毒害已除去無余，其對我不起障害。』彼食適當之食物，使傷不化膿，時時洗滌傷處，時時于傷口涂油。時時洗滌傷處、時時于傷口涂油，使膿血不覆于傷口。不于風熱中勞作，不于風熱中勞作，則不使塵埃有害于傷口。對傷口予保護，即為對傷之治愈。依此適當之所為，不淨之害毒除去無余。依此兩者，善治其傷，彼依傷之善治而愈著，不受死或等于死之苦。善星！如是，而其比丘，作如次思惟：『渴愛為箭，有若無明之毒害……彼傾心于正涅槃時，以傾心于正涅槃，不行不適之事–對不適之事以眼不追求色見……乃至……以耳不追求聲聞……乃至……以鼻不追求諸香……乃至以舌不追求諸味……乃至……以身不追求所觸、對不適之事……乃至……對不適之事，以意不追求諸法時，貪欲不能擾亂其心，彼依不被貪欲擾亂之心，不受死或等于死之苦。善星!我為使令知其義，而作此之譬喻。茲，此義為如是–善星!傷者，即此六內處之謂，毒害乃無明之謂，箭乃渴愛之謂，探針乃憶念之謂，利刀乃聖慧之謂，外科醫師乃如來、應供、等正覺者之謂。善星!彼比丘實于六觸處行防護。『依者，乃此苦之根本』知此為無依，于依之滅使得解脫，于依集注于身，或于依而使心不動，無有是處。善星!有青銅之杯，裝入色美、香美之飲料，然雜以毒品，時，來一欲生命、欲不死、欲安樂、厭苦之人，善星!汝對其作如何思量耶?彼人已知：『我若飲此，則受死或等于死之苦也。』其仍飲此青銅杯中之飲料耶?』 『世尊!不然。』 『如是，善星!彼比丘實于六觸處行防護。『依乃苦之根本也。』知此為無依、于依之滅，使得解脫，于依集注于身，于依使心不動，無有是處。善星!譬如一劇毒之蛇，時，來一欲生命、欲不死、欲安樂、厭苦之人，善星!汝對其作如何思量耶?彼人已知：『我若被此劇毒之蛇嚙傷，則必受死或等于死之苦。』彼仍將手或指伸向有劇毒之蛇耶?』 『世尊!不然。』 『善星!如是，彼比丘實于六觸處行防護，『依乃苦之根本。』知此為無依。于依之滅使得解脫。于依集注于身，于依使心不動，無有是處。』 世尊為是說已，離車之子善星歡喜、信受于世尊之所說。