第一O四 舍瀰村經

北傳漢譯 中阿含一九六、周那經(大正藏一、七五二頁。) 　　本經乃尼乾子死去，尼乾派生起論諍而分裂，沙彌周那住舍瀰村以告阿難。阿難和周那諸世尊之處，憂慮世尊滅後僧伽生論諍而申白世尊，對此，世尊分付六諍根、四諍事，又生論諍時，應以七滅諍，及說應行持六可念法。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住釋迦國之舍瀰村。爾時，尼乾子于波和命終。因彼之死，尼乾分裂為二派，議論、斗諍、論諍勃起、相互舌鋒交對：『汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶?汝為邪行，我為正行，我言相應，汝言不相應。應言前者言于後，應言後者言于前。汝之主張為覆。汝之說為破。汝應墮于負處，為脫汝之說宜游方。若可能，當自解。』尼乾子如一行殺戮者，尼乾子之在家白衣弟子，對尼乾子生厭惡、嫌忌、反意、宛如其非正說、為誤說、不尊于寂靜、非由等正覺者所說、壞塔，對之視為不得為歸依處者。 　　爾時，周那沙彌于波和夏期安居已過，去至舍瀰村尊者阿難處。至已，禮敬阿難，坐于一面。坐于一面之周那沙彌問阿難曰：『尊者!尼乾子正于波和命終。因彼之死，尼乾分裂為二派，議論、斗諍、論諍，相互尖銳舌鋒交對……乃至……如對壞塔，不得歸依者。』如是告時，尊者阿難告周那沙彌言：『賢者周那!應將此話題告于世尊。賢者周那!我等往世尊處，將此緣由告之于世尊。』周那沙彌答尊者阿難曰：『尊者!唯然!』。 　　時，尊者阿難與周那沙彌至世尊處。至已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿難白世尊言：『世尊!此周那沙彌作如是言：『尊者!尼乾于波和正命終……乃至……對之不得為歸依處者。』世尊!我作如是思：『世尊入滅後，僧伽將不生諍論。』彼之諍論導致眾多人之不益、眾多人之不樂，眾多人之不利、人天之不益，是為苦』。 　　『阿難!汝作如何思量耶?我說示得證之法，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。于此等之諸法，阿難!汝二比丘視為異說耶?』『世尊!世尊之說示得證之法，即四念處……于此等之諸法，我二比丘不視為異說。然世尊!此只對住于尊崇世尊之人；于世尊入滅後，關于僧伽之增上活命、增上波羅提木叉將生諍論。彼之諍論致眾多之人不益、眾多之人不樂、眾多之人不利、人天之不益，是為苦。』『阿難!有關增上活命、增上波羅提木叉之諍論為輕少。阿難!有關僧伽之道，或行道將生諍論，彼之諍論將導致眾多人之不益、眾多人之不樂、眾多人之不利、人天之不益，是為苦。』 　　『阿難!是等為六諍根。如何為六?阿難!茲有比丘有忿有恨。阿難！彼之比丘因有忿、有恨，對彼大師亦不恭敬，住不尊崇。對法亦不恭敬，住不尊崇。對僧伽亦不恭敬，住不尊崇，對學不為圓滿。阿難!比丘對大師不恭敬，住不尊崇。對法……對僧伽不恭敬，住不尊崇。對學不為圓滿，對彼僧伽不得生諍論。其諍論將導致眾多人之不益、眾多人之不樂、致眾多人之不利、人天之不益，是為苦。阿難!汝等或內、或外，倘見如是之諍根，阿難!爾時汝等為斷此惡諍根，應事精勤。阿難!汝等或內、或外，未見如是之諍根，阿難!爾時汝等應為此惡諍根于未來不起而慎行，如是此惡諍根斷，如是此惡諍根于未來不起。 　　阿難!復次有比丘，有覆、有惱……乃至……有嫉、有慳……乃至……有諂、有誑……乃至……有惡欲、有邪見……乃至……取著自見、起堅固執、難棄舍。阿難!彼比丘，取著自見，起堅固執、難棄舍，則對彼大師不恭敬，住不尊崇。對法亦不恭敬，住不尊崇。對僧伽亦不恭敬，住不尊崇，對學不為圓滿。對彼僧伽不得生諍論，其諍論將導致眾多人不益、眾多人不樂、眾多人不利、人天之不益，是為苦。阿難!汝等或內、或外，倘見如是之諍根，阿難!爾時汝等為斷彼惡諍論，應事精勤。阿難!汝等或內、或外，未見如是之諍根。阿難!汝等應為此票諍根于未來不起而慎行。如是斷此惡諍根，如是此票諍根于未來不起。阿難!此等為六諍根。阿難!有此等之四諍事。如何為四?論諍事，非難諍事、罪諍事、行諍事。阿難!此等為四諍事。 　　阿難!又對已生之諍事，予以制止，有此等之七滅諍。即應施與現前毗奈耶，憶念毗奈耶，不癡毗奈耶。應為自言，多人語，求彼語，如草覆地。阿難!如何為現前毗奈耶?阿難!此處有比丘等諍論，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿難!彼諸比丘悉應為和合而集。集之，應以法之規矩為適用。以法之規矩為適用，應一致從之，可止息諍論。阿難!如是為現前毗奈耶。但又如是止息某諍論，即依現前毗奈耶。 　　阿難!如何為多人語耶?阿難!若彼等諸比丘之諍論，于其住處不得止息，則應行至較彼等諸比丘更多之諸比丘居住處，于其處彼等悉應為和合而集。既集，應以法之規矩予適用，依法之規矩，一致從之，可止息諍論。阿難!如是為多人語。但又如是之某諍論，為依多人語而止息。 　　阿難!復次如何為憶念毗奈耶?阿難！茲比丘等，或為波羅夷，或為近波羅夷，如是重犯故，一比丘被呵責。『尊者!或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯與以憶念耶?』彼答言：『賢者!我不憶念成波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯。』 　　阿難!如是對彼比丘應與以憶念毗奈耶。阿難!如是為憶念毗奈耶。又如是某諍論，為依憶念毗奈耶得止息。 　　阿難!復次如何為不癡毗奈耶?阿難!茲比丘等，或為波羅夷、或為近波羅夷，如是重犯故，一比丘被呵責：『尊者或波羅夷、或近波羅夷，對犯重犯者予以憶念耶?』彼答言：『賢者!我不憶念成波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯。』對彼應自白追及曰：『尊者！或波羅夷、或近波羅夷，汝對犯如是之重犯憶念與否、應善知。』彼答言：『賢者!我心狂亂、顛倒，因狂亂故，我多為非沙門之所行、所言，對彼我不憶念。依癡我為之。』阿難!對如是之比丘應與不癡毗奈耶。阿難!如是為不癡毗奈耶，又如是其諍論為依不癡毗奈耶得止息。 　　阿難。次如何應為自言耶?阿難!茲比丘或受呵責，或未受呵責，對己罪憶念、發露、自白。彼至較彼比丘年長比丘處，偏袒一肩，禮足、長跪，合掌告是言曰：『尊者!我為此等之犯戒也，我將對之告白。』彼問曰：『汝見之耶?』『我見之。』 　　『于未來護律儀耶?』『我對律儀應護持。』阿難!如是應為自言。又如是，某諍論為依自言可止息。 　　阿難!復次如何為求彼非耶?阿難!茲比丘等，或波羅夷、或為近波羅夷，如是重犯故，呵責一比丘：『尊者!或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重罪憶念否?』彼答曰：『賢者!我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，犯如是之重罪。』對彼應自白追及之曰：『尊者!或波羅夷，或近波羅夷，汝對犯如是之重罪憶念與否?應善知。』彼答曰：『賢者!我不憶念成波羅夷、或近波羅夷，犯如是之重罪。賢者!我憶念犯如是之輕罪。』對彼應自白追及曰：『賢者!或波羅夷、或近波羅夷、汝對犯如是之重犯憶念與否，應善知之。』彼答言：『賢者!我對此輕犯者、自認而不與問，我如何對或波羅夷或近波羅夷犯如是之重罪，問之而不自認耶?彼告曰：『賢者！汝對犯此之輕犯不問而可不自認，如何對或波羅夷或近波羅夷犯如是之重罪問之而欲自認耶?』『尊者!汝或波羅夷或近波羅夷、犯如是之重罪，憶念與否，應善知。』彼答曰：『賢者!或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我憶念。或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我不憶念，如是言之我為嬉戲。我為躁急。』阿難!如是為求彼罪。又如是其諍論為依求彼罪止息之。 　　阿難!復次如何為如草覆地耶?阿難!茲比丘等住于議論、斗諍、論諍時，多行非比丘之所行、所言。阿難!彼等諸比丘悉為和合而來集，集之後，于一方之比丘眾中、較聰明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌對比丘唱曰：『尊者!願僧伽聽我言，我等住于議論、斗諍、論諍時，多作非沙門之所行、所言，若對僧伽有機可乘，則此等尊者之所有犯戒與已之所有犯戒，為此等尊者，又亦為己，我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪與在家相應者除外。』復次，他之反對比丘眾中、較聰明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、對僧伽唱曰：『尊者!願僧伽聽我言，我等住于議論、斗諍……唯重罪與在家相應者除外。』阿難!如是為如草覆地，又如是其諍論為依如草覆地止息。 　　阿難!有此等之六可念法，能使可愛，能使尊敬、善攝取，不諍、和合、導于一趣。如何為六也。阿難!茲有比丘對同梵行者，或顯或隱現起慈身業。此為能使可愛，能使尊敬，善攝取。無諍、和合，導于一趣之可念法。阿難!復次又有比丘，對同梵行者或顯或隱現起慈口業。此亦為能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。阿難!復次又有比丘，對同梵行者，或顯或隱，現起慈意業，此亦為能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。阿難!復次又有比丘，所有如法之利，如法之利養，下至缽中之受量、此之利養與持戒，同梵行者得共享用，絕不分開受用。此亦為能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。阿難!復次又有比丘，所有無缺、無隙、無雜、無穢、無礙、智者所讚、無執、引發三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或顯或隱、與同梵行者俱住。此亦多能使可愛……乃至……導于一趣之可念法。阿難!復次又有比丘，為聖能使出離，使起之者見正達苦盡、于其見，見性相等，或顯或隱與同梵行者俱住。此亦為能使可愛、能使尊敬、善攝取、無諍、和合、導于一趣之可念法。 　　阿難!此等為能使可愛、能使尊敬、善攝取、無諍、和合、導于一趣之六可念法。阿難!汝等若受持此等六可念法修行，阿難!如汝等不耐，有見說或密或粗之語者否?』 　　『世尊!無也。』『阿難!是故此等六可念法應受持修行、其為汝等將致長夜之利益與安樂。』 　　世尊為是說已，尊者阿難歡喜、信受于世尊之所說。–