第一O二 五三經

本經關于說未來我，即死後有想、死後無想、死後非有想非無想、死後斷滅、現在涅槃之五說和初之三，包括于死後存在之一項，以五說為三說，故有此經之名。其內容，世尊詳述此等(現世涅槃除外)，說如來超越此。次，對于過去，舉四種之說，言如來超越此，更順次超越遠離之喜、無染污之樂、不苦不樂之受、及我寂滅、無取著觀，而說對六觸處之集、滅、味、患、離，如實知而解脫。和長部第一經之梵網經，俱有關于過去，未來之諸說，為重要的資料。 　　如是我聞。 　　一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘曰：『諸比丘!』彼等比丘應諾世尊曰：『世尊!』，世尊乃曰：『諸比丘!有某沙門婆羅門，考慮未來，對未來抱有見解，對有關未來作種種之浮說：『我無病，死後有想。』茲某者說：『我無病，死後無想。』茲某者說：『我無病，死後非有想非無想。』茲某者說或說：于現今生存之有情斷滅、消失和死滅。或某者又說：現法涅槃，或者說：我無病，死後有如是繼續之生存；又有說：生存于現今之有情斷滅、消失和死滅;或某者又說：現法涅槃。如是此等為五而三、三而五。是即五三之總說。 　　諸比丘!茲沙門婆羅門說：『我無病、死後有想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：我無病、死後有想有色，彼等尊者婆羅門或說：我無病，死後有想無色……說：有色又無色……說：亦無有色，亦無無色……說：有一想者……說：有異想者：說：有少想者……說：有無異想者;某者說：或為超偏識、法無量、不動。諸比丘!即如來知之–尊者沙門婆羅門說：我無病，死後為有想。彼等尊者沙門婆羅門或說：我無病，死後為有想有色。彼等尊者婆羅門或說：我無病，死後為有想無色……說：有色又無色……說：亦無有色又亦無無色……說：有一想者……說：有異想者……說：有少想者……說：有無量想者。或又若色想、若無色想、若一想、若異想、是稱之為清淨、最勝、第一、無上。或者說：『何者皆不存』之無所有處，為無量不動。然而此為有為、粗，諸行之有滅。如是有，如是知，如來見其出離超于彼。諸比丘!茲沙門婆羅門說：我無病，死後無想。彼等尊者沙門婆羅門或說：我無病，死後為無想有色。彼等尊者婆羅門或說：我無病，死後為無想無色，……說：為有色又無色，……說：為亦無有色，亦無無色。諸比丘!茲沙門婆羅門對說：我無病，死後為有想者，此等之人予以非難。所以者何?想是病，想是疸，想是箭。寂靜殊妙即是無想。諸比丘!即如來知之–沙門婆羅門說：我無病，死後無想。彼等尊者沙門婆羅門或說：我無病，死後為無想有色。彼等尊者沙門婆羅門或說：我無病，死後為無想無色，……說：為有色又無色。……說：為亦無有色亦無無色。 　　諸比丘!沙門婆羅門說：我于色之外，受之外，想之外、行之外、識之外、來往、死生、增大、增長、廣大之說，無有是處。是為有為、粗。有諸行滅，如是知有此，如來見其出離超于彼。 　　諸比丘!茲沙門婆羅門說：我無病，死後為非有想非無想。彼等尊者沙門婆羅門或說：我無病、死後為非有想、非無想而有色。彼等尊者沙門婆羅門說：我無病，死後為非有想、非無想而無色。……說為有色，又無色。……說為亦無有色，亦無無色。諸比丘！茲沙門婆羅門說：我無病，死後為有想者，此等之人予以非難。又，沙門婆羅門對我說：無病，死後為無想者，此等之人予以非難。所以者何?想為病，想為疸，想為箭，無想為迷亂。寂靜而殊妙，即是非有想、非無想。諸比丘!即如來知之–沙門婆羅門說：我無病，死後為非有想、非無想。彼等尊者沙門婆羅門或說：我無病，死後為非有想、非無想、有色。彼等尊者沙門婆羅門或說：我無病、死後為非有想、非無想、無色。……說：為有色又無色……說：為無有色，亦無無色。諸比丘!沙門婆羅門若說：應見聞思識，唯依諸行，圓滿其處。諸比丘!此為說圓滿其處之損亡。諸比丘!是故說處由行等至不能得達。諸比丘!說處由行有余等至可得達。是為有為、粗，有諸行之滅，如是而知有此，如來見其出離，超于彼。諸比丘!茲沙門婆羅門說：生存于現今之有情斷滅、消失、死滅者中。諸比丘!對沙門婆羅門說：我無病，死後為有想者，予以非難。又對尊者沙門婆羅門說：我無病，死後為無想者，亦予以非難。又對尊者沙門婆羅門說：我無病，死後為非有想、非無想者，亦予以非難。所以者何?蓋此等尊者沙門婆羅門說轉變、執著：『我死後應如是有，我死後應如是有。』譬如行商之人，于行商時思惟：『我于此處將有此，依彼而得此。』如是此等尊者沙門婆羅門宛如商人思惟：『我死後應如是有，我死後應如是有。』諸比丘!即如來知之–尊者沙門婆羅門說：生存于現今之有情之斷滅、消失、死滅者，對自身怖畏、嫌惡，故對自身予隨逐，予隨轉。譬如：狗縛以堅固之捧或杙，對其捧或杙隨逐、隨轉。如是此等之尊者沙門婆羅門，則怖畏自身、嫌惡自身，故對自身隨逐，隨轉。是為有為、粗。有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離超于彼。 　　諸比丘!沙門或婆羅門思考未來，抱持對未來之見作有關未來種種之浮說、凡說此等之五界，或說其中之一。 　　諸比丘!某沙門婆羅門思考過去，抱持對過去之見，說有關過去之浮說。某者如是說：『我與世界為常住，只此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為無常，唯此為真實、他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為常住又無常，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為非常住，非無常。唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為無限，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有限又無限，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為非有限、非無限，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有一想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有異想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有少想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有無量想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有一向樂者，唯此為真實，他為虛妄也。』又某者如是說：『我與世界為有一向苦者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有苦樂者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有不苦不樂者，唯此為真實，他為虛妄。』諸比丘!茲沙門婆羅門抱持：『我與世界為常住，唯此為真實，他為虛妄』之如是說、如是見者，實為無信、無喜、無隨聞、無相省慮、無見歡受、而達于獨智清淨皎潔，無有是處。諸比丘!又不達獨智清淨皎潔時，尊者沙門婆羅門于其中，只使智之一部得達成皎潔，此謂為彼等尊者沙門婆羅門之取著，是為有為、粗、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離超于彼。 　　諸比丘!茲沙門婆羅門抱持：『我與世界為無常……為常住而無常……為非常住、非無常……為有限……為無限……為有限而又無限……非有限、非無限……為有一想者……為有異想者……為有少想者……為有一向樂者……為有一向苦者……為有苦樂者……為有不苦、不樂者、唯此為真實，他為虛妄也。』之如是說、如是見者，實為無信、無喜、無隨聞、無相省慮、無見歡受，得成獨智清淨皎潔者，則無有是處。諸比丘!又不得獨智清淨皎潔時，尊者沙門婆羅門唯使智之一部得成皎潔者，此謂彼等尊者沙門婆羅門之取著，是為有為、粗、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超于彼。 　　諸比丘!今某沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，住于具足遠離之喜，寂靜而殊妙，此即我之住于具足遠離之喜。彼其遠離之喜滅，由遠離之喜滅而生惱，由惱之滅而生遠離之喜。諸比丘!譬如無日蔭處偏為陽光，無陽光處偏為日蔭。諸比丘!如其由遠離之喜滅而生惱，由惱滅而生遠離之喜。 　　諸比丘!即如來知之–彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，住于具足遠離之喜。我住于具足遠離之喜，此為寂靜，此為殊妙。彼其遠離之喜滅，由遠離之喜滅而生惱，由惱滅而生遠離之喜。是為有為、粗、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超于彼。 　　諸比丘!又，今某沙門或婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超于遠離之喜故，住于具足無染污之樂。寂靜而殊妙即為住于我之具足無污染之樂。彼其無污染之樂滅，由無污染之樂滅，而生遠離之喜。由遠離之喜滅，而生無污染之樂。諸比丘!譬如無日蔭處偏為陽光，無陽光處偏為日蔭。諸比丘!如是，由無污染之樂滅而生遠離之喜，由遠離之喜滅、而生無污染之樂。諸比丘!即如來知之–彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故、超于遠離之喜故，住于具足無污染之樂。寂靜而殊妙，此即我之住于具足無污染之樂。彼其無污染之樂滅，由無污染之樂滅，而生遠離之喜，由遠離之喜滅，而生無污染之樂。是為有為、粗、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超于彼。 　　諸比丘!今某沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，住于具足不苦不樂之受。寂靜而殊妙，此即我之住于具足不苦不樂之受。彼其不苦不樂之受滅，由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅，而生不苦不樂之受。諸比丘!譬如無日蔭處，陽光偏照，無陽光處，偏為日蔭。諸比丘!如是滅由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅，而生不苦不樂之受。諸比丘!即如來知之–彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，完全無欲結之偏見故；超越遠離之喜故，超越無污染之樂故，住于具足不苦不樂之受。寂靜而殊妙，此即我之住于具足不苦不樂之受。彼不苦不樂之受滅，由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅』』而生不苦不樂之受。是為有為、粗有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超于彼。 　　諸比丘!又今某沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，超不苦不樂之受故，我為寂靜，我為寂滅，我無取著，作如是觀。諸比丘!即如來知之–彼尊者沙門婆羅門對過去見舍離故，對未來見舍離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，超不苦不樂之受故，我為寂靜，我為寂滅，我無取著，作如是觀。其實彼尊者說相應于涅槃之道。然彼尊者沙門婆羅門對過去見固執取著，對未來見固執取著，對欲結固執取著，對遠離之喜固執取著，對無染污之樂固執取著，對不苦不樂之受固執取著。然彼尊者以觀我為寂靜，我用寂滅，我無取著，此謂之此等尊者沙門婆羅門之取著。是為有為、粗、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超于彼。 　　諸比丘!依如來此之無上、寂靜、最勝道，為現等覺。即對六觸處之集、滅、味、患、出離，如實知之，不取著故而解脫。諸比丘!即依如來之無上、寂靜、最勝道，為現等覺，即六觸處之集、滅、味、患、出離，知如實不取著故而解脫。世尊為是說已，彼等比丘歡喜、信受于世尊之所說。