弊宿經
本經相當于北傳漢譯長阿含卷第六之弊宿經(大正藏一)，中阿含卷第一六之蜱肆經(大正藏二六)，並大正句王經(大正藏四五)。大約是敘述佛滅後的事情，文中很明了的記載者，于五部中約十種類，本經則其中之一，說示佛減不久，鳩摩羅迦葉教化婆羅門敝宿之問答事。而且其間問答之長，于經典中是很少見的，且在五百秩序之點上看，是可以與那先比丘經相比美的，婆羅門弊宿雖否定來世、化生之有情及善惡業果報之存在，鳩摩羅迦葉，善巧地舉諸譬喻，以破其邪見之處，這真是雜多之論，使暢悅其心識，善解以美語，被謂善談論，是談論之一名手足人所共知的，並隨從有五百比丘眾，得窺見于其教團的地位。
一
如是我聞。一時，尊者鳩摩羅迦果行游拘薩羅國，與五百大比丘眾俱，至斯波醞，名為拘薩羅城市。于此，尊者鳩摩羅迦果住斯波醯北之尸舍婆林。爾時，王族弊宿居住斯波醯。此城人畜繁盛，牧草、薪、水、谷類豐饒之王領地，由拘薩羅國王波斯匿所淨施之領地。
二
爾時，王族弊宿懷如是之惡邪見：「如是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。時，斯波醯市鎮之婆羅門、長者等聞：「實沙門瞿曇之弟子，沙門鳩摩羅迦果行游拘薩羅國，與五百大比丘眾俱，來住斯波醯北之尸舍婆林。而彼尊者鳩摩羅迦葉，是博學、聰明、睿智、多聞、應機善辯、談論，為有大名聲之耆舊長宿阿羅漢。能見如是阿羅漢為幸也。」時，斯波醯城市之婆羅門、長者等，成群而隊隊相隨，從斯波醯出發，同北方行進至尸舍婆林。
三
爾時，王族弊宿，于高樓上，作晝中之休息。王族弊宿見斯波醯城市之婆羅門、長者等，成群而隊隊相隨，從斯波醯出發，同北方行往尸舍婆林。即問侍從者言：「侍從!何故斯波醯城市之婆羅門、長者等，成群而隊隊相隨，從斯波醯出發，同北方行往尸舍婆林耶?」 「尊者!是沙門瞿曇之弟子，沙門鳩摩羅迦葉行游拘薩羅國，與五百大比丘眾俱，來住斯波醯北方之尸舍波林。而彼尊者鳩摩羅迦果，博學、聰明、睿智、多聞、應機善辯、談論，為有大名聲之耆舊長宿阿羅漢。為見彼尊者鳩摩羅迦果，彼等而行往也。」 「然者，侍從!往斯波醯之婆羅門、長者等處，對彼如是言：「我尊者王族弊宿言：「卿等!請暫等待，王族弊宿亦欲往見沙門鳩摩羅迦葉。」沙門鳩摩羅迦果，對蒙昧愚鈍之斯波醯婆羅門、長者等，將教示：「如是有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」其實是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」時，彼侍從應諾王族弊宿：然，而往斯波醞之婆羅門、長者等處，對彼等如是言： 「我尊者王族弊宿如是言：「卿等!請暫等待，王族弊宿亦欲往見沙門鳩摩羅迦葉。」
四
時，王族弊宿，被斯波醯之婆羅門、長者等所圍繞而詣訪住尸舍婆林之尊者鳩摩羅迦葉。至已，親與尊者鳩摩羅迦葉問訊，交換殷勤敬意之語後，卻坐一面。斯波醯之婆羅門、長者等亦向尊者鳩摩羅迦果敬禮而退坐一面;或親向尊者鳩摩羅迦葉問訊，交換殷勤敬意之語後，卻坐一面；或向尊者鳩摩羅迦果合掌低頭，卻坐一面；或告其姓名而卻坐一面；或默然而坐一面。
五
坐于一面已，王族弊宿如是言尊者鳩摩羅迦葉： 「尊者迦葉!我是：「無他世、無化生之有情、無善惡業之果報」之如是論者，如是見者也。」 「王族!我還未曾見，未曾聞如是論、如是見。何故如是論：「如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報」耶?王族!然者，我今問卿，當隨卿之意答之！王族!卿于意云何?此日月是此世耶?或他世耶?是天耶?或是人耶? 「尊者迦葉!此日月是他世而非此世、是天而非人。」 「然者，王族!依此論據，卿應如是相信：「如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」
六
即使尊者迦葉如是言，但我尚如是思惟：「如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」 「王族!然者，卿有：「如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報」之論據耶?」 「尊者迦葉!我有：「如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報」之論據。」 「然者，王族!其如何耶?」 「尊者迦葉!今，于此我之親友、知己、親族、血緣者，是行殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見者，彼等他日罹病而苦惱、激痛。時，我知：「今彼等之此病應不能恢復。」我往彼等之處曰：「卿等！某沙門、婆羅門是如斯論、如斯見者：「殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見者，身壞命終後，生于惡趣、苦處、地獄。」卿等實是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見者，若彼尊者沙門、婆羅門所言屬真實者，卿等身壞命終之後，當生于惡趣、苦處、地獄。卿等若身壞命終後，生于惡趣、苦處、地獄者，即來我處，告：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。卿等實足為我所信用、信賴之人人也。由卿等所見之事，猶如我自己之所見。」然，彼等對我應諾：「是。」而不來告，又不遣使者來。尊者迦果!依此論據，我思惟：「如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」
七
「王族!然者，我今問卿，當隨卿之意答之。王族!卿于意云何?今，于此，卿之臣民，捕捉盜賊惡漢來示：「主君!此是盜賊惡漢，對彼，由主君之所欲而加刑罰之。」卿即如是命令彼等：「然者，汝等!以強索固縛此者之手于後，剃去頭髮，響打小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南門，于城南之刑場，以刎其首。」彼等應諾，即以強索固縛彼者之手于後，剃去頭髮，打響小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南門，坐于城南之刑場。時，彼盜賊言：「刑吏等！某村、某邑有我之親友、知己、親族、血緣者，等待我往言囑彼等，返來始處刑，」彼能由刑吏等得到哀願之許可耶?或者刑吏等立即刎去哀願者之首耶?」 「尊者迦果！彼盜賊言：「刑吏等!某村、某邑，有我之親友、知己、親族、血緣者，等待我往言囑彼等，返來始處刑，其哀願，不能得刑吏之許可。刑吏等當立即刎此哀願者之首。」 「王族!彼盜賊是人，彼人向人間之刑吏等哀願緩刑一時尚不許準，何況卿之親友、知己、親族、血緣者，而是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見者之身壞命終後，生于惡趣、苦處、地獄，言：「獄卒等!請待我至我等王族弊宿之處，告之有他世、有化生之有情、有善惡業之果報已返來，」能由一獄卒者聽許其哀願耶?王族!依此論據，卿應相信：「如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」
八
「即使尊者迦葉如是言，我尚如是思惟．「如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」 「王族!于卿!尚有斯思惟.「如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報」之論據耶?」 「尊者迦葉!我尚有斯思惟．「如斯無他世、無化生之有情、無善業之果報」之論據。」 「然者，王族!其如何耶?」 「尊者迦葉!今，于此有我之親友、知己、親族、血緣者，而是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語、不貪欲、不嗔恚、正見者。彼等他日罹病而苦惱、激痛。時，我知：「彼等之此病應不能恢復。」我至彼等之處如是言：「卿等!某沙門婆羅門是如是論、如是見者：離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離綺語、離惡口、不貪欲、不嗔恙、正見者，于身壞命終後，當生善趣、善處、天界。卿等實是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語、不貪欲、不嗔恚、正見者。若彼尊者沙門、婆羅門之所言屬真實者，卿等身壞命終之後，當生于善越、天界。卿等!若卿等于身壞命終之後，生于善趣天界者，即來我處，告：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。卿等實足為我所信 用、信賴之人人也。由卿等所見之事，猶如我自己之所見。彼等對我應諾：「是，」而不來告，又不遣使者來。尊者迦葉!依此論據，我思惟：「如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」
九
「然者，王族!我對卿舉一譬喻，諸有智者，依于譬喻得解所說之義。王族!譬喻有人，墜落糞坑，身首皆沒溺。時，卿如是命令臣下：「汝等!由彼糞坑救出其人。」彼等應諾：「是，」由彼糞坑救出其人。復次，卿又命令彼等言：「汝等以竹蓖拂拭彼人身體之糞穢。」彼等應諾：「是，」即以竹蓖拂拭彼人身體之糞穢。卿更如是令彼等：「汝等以黃土三次涂附彼人之身體。」彼等應諾：「是，」即以黃土三次涂附彼人之身體。卿更令彼等：「汝等以香油、細末三次涂附淨潔彼人。」彼等以香油、細末三次涂附淨潔彼人。復次，卿又對彼等如是言：「汝等調整彼人之須髮。」彼等即調整彼人之須髮。其次卿又如是令彼等言：「汝等應為彼人持來最上之花環、香水、衣裳。」彼等即為彼人持來最上之花環、香水、衣裳。其次，卿又如是令彼等言：「汝等令彼人登上高樓，使恣享五欲樂。」彼等即令彼人登上高樓，使之恣享五欲樂。王族!卿于意云何?淨浴、涂香、調發、嚴飾、纏美衣、登上高樓，得獲五欲樂，恣意享樂之彼人，願意再墜落糞坑耶?」 「不然!尊者迦葉!」 「何以故耶?」 「尊者迦葉!對于糞坑是不淨而為不淨、臭穢而為臭穢、應嫌忌而當為嫌忌、應厭避而當為厭避故。」 「王族!人界亦實如是。諸天對于人界，是以不淨而為不淨、臭穢而為臭穢、嫌忌而為嫌忌、厭避而為厭避。王族，人界之臭穢實升上天界百由旬。如何卿之親友、知己、血緣者，是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語、不貪欲、不嗔恚、正見者之身壞命終後，生于天界，還來告：「斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報」耶?王族!依此論據，卿當如是相信：「如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」
十
「即使尊者迦葉如是言，而我尚如是思惟：「如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」 「王族!于卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據!」 「然者，王族!其如何耶?」 「尊者迦葉!今，于此，我之親友、知己、親族、血緣者，是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者。彼等他日罹病而苦惱、激痛。我若知：「彼等之此病應不能恢復」，我往彼等之處作如是言：「卿等!某沙門、婆羅門是如是論者、如是見者：離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者，身壞命終後，生于善趣、天界，當成為忉利天之眷屬。卿等實是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者。卿等!若彼尊者沙門婆羅門是真實者，卿等身壞命終之後，當生善趣、天界，成為忉利天之眷屬。卿等!若卿等身壞命終之後，生于善趣、天界，為忉利天之眷屬者，應回來告知我：「如斯有他世、有化生之有情、有善惡之果報。」卿等是足為我所信用、所信賴之人人也。故卿等之所見，即如我自己之所見。」彼等應諾我：「是，」 而不還告，又不遣使者來。尊者迦葉!依此論據，我如是思惟：「如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」
十一
「然者，王族!我今于此問汝，隨卿之意答之。王族!人界之百年，實忉利天之一日一夜也。其三十夜為一月，其十二月為一年，以此一千年，為忉利天之壽量。卿之親友、知己、親族、血緣者，是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者，身壞命終之後，生于善趣、天界，為忉利天之眷屬。若彼等之起念：「我等二三晝夜之間恣享天之五欲樂，然後始往王族弊宿之處語：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」然者，被等還來可對卿語：如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報耶?」 「不也，尊者迦葉!我等其時，既命終久矣!但誰告尊者：「有忉利天」或「忉利天有如斯長壽。」我等不相信尊者迦葉所言之「有忉利天，」或「忉利天之長壽。」「王族!猶如生來之盲人。彼不見黑、白之色，不見青、黃、赤、白等之色，不見同異，不見星宿、日月。而彼如是言：「無黑、白色、無有人見黑、白色；無青、黃、青、白色、同異、星宿、日月：無有人見青、黃、赤、白色、同異、星宿、日月。」然，王族!彼如是言為正當耶?」 「不也，尊者迦葉!有黑、白色，有人見黑、白色、有青、黃、赤、白色、同異、 星宿、日月，有人見青、黃、赤、白色、同異、星宿、日月。」是故，尊者迦葉!彼之言不正當，因：「我知、見此等，故無是事也。」 「王族!卿亦復如是。如生來盲目者之思惟，卿答言：「尊者迦葉，誰語有忉利天，或忉利天之長壽。我等不相信尊者迦葉所言：有忉利天、或忉利天之長壽。」王族!如卿所思惟之地也，應非肉眼所能見。王族!坐臥于聲少、音響少之森林遠離處之沙門、婆羅門，于此不放逸，一心不亂而住，以淨天眼。彼等依超人清淨之天眼，見有此世、他世、有化生之有情。王族!應如是見他世非如卿所思惟之此肉眼。王族!依此論據，卿當相信有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」
十二
「即使尊者迦葉如是言，我尚思惟：「無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報」事也。」 「王族!卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據。」 「然者!王族，其如何耶?」 「尊者迦葉！今，我于此見具戒有德，冀活而不欲死、欲求樂、厭忌苦之沙門、婆羅門。尊者迦葉!我思惟，若具戒、有德此沙門、婆羅門當知：「我等由此死者，更有好境遇，」今此具戒、有德之沙門、婆羅門等，應仰毒，或以刀劍自殺，或以墮懸崖。實際上，此具戒、有德之沙門、婆羅門等不知：「由此死者，更有好境遇」故，彼等欣生而厭死。尊者迦葉!依此論據故，我思惟：「無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」
十三
「然者，王族!我為卿舉譬喻，諸有智者，依譬喻得解其所說義。王族!往昔，于一婆羅門有二夫人。大夫人有十一、二歲之兒子。小夫人1有身而將臨盆。時彼婆羅門命終。爾時，彼儒童如是言小夫人：「小母!所有之財產、谷物、金、銀等皆屬于我，汝于此一分亦無有。讓父之遺產與我!」如是言已，彼小夫人言彼儒童曰：「小子!待我臨盆，若生男童者，于汝當亦有一分。若生女童者，彼女當為汝妻。」 復次，儒童如是言小夫人：「小母!所有財產、谷物、金、銀皆屬于我，汝于此一分亦無有。讓父之遺產與我!」其次，彼小夫人如是言彼儒童曰：「小子!待我臨盆，若生男童者，于汝當亦有一分。若生女童者，彼女又當為汝妻。」三度彼儒童如是言彼小夫人：「小母!所有財產、谷物、金、銀皆屬于我，汝于此一分亦無有。讓父之財產與我!」時，彼小夫人持利刀入室內：「為知是男童耶?或是女童耶」而破腹。彼小夫人即連自己之生命、胎兒、財產亦都喪失。如是蒙昧無智之彼女，為貪求不當之遺產而陷入災禍。王族!卿亦復如是，卿蒙昧無智，貪求不當之他世而將陷于災禍，恰如被蒙昧無智之婆羅門妻，為貪求不當之遺產而陷于災禍。王族!具戒、有德之沙門、婆羅門等，未熟者不強令其成熟，是善巧地待其自然成熟。所以者何?王族!具戒、有德之沙門、婆羅門等，依其生而益于世。王族!具戒、有德之沙門、婆羅門等，隨長久住在世間，彼等越多生功德、越為眾人之利益、為眾人之安樂、為憐愍世間、為人、天之利益安樂而住于世間。王族!依此論據，卿應相信：「有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」
十四
「即使尊者迦葉如是言，我亦尚思惟：「無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」 「王族!卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」 「尊者迦果!尚思惟有……乃至……之論據!」 「然者，王族!其如何耶?」 「尊者迦果!今臣民等于此，捕來盜賊、惡漢示于我：「主君!此是盜賊惡漢，任意加以刑罰彼。我令彼等：「然者，汝等!從此人活活地投入大釜中，蓋覆後， 以濕皮密閉之，並以濕泥厚涂後，放置于灶上，以火焚之。」彼等應諾我：「是，」即從彼人投入大釜中，蓋覆後，以濕皮密閉之，並以濕泥厚涂後，放置于灶上，以火焚之。我等知：「彼人已死」時，便取下其釜，解縛、開其覆蓋，「我等或可能見彼生命之行去，」我雖徐徐窺見，但不見彼生命之行去。尊者迦葉!依此論據，我思惟：「無如斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」
十五
「然者，王族!我今問卿，隨卿之意答之。王族!卿于日中之休息，未曾夢見苑囿、林野、國邑、泉池之快味經驗耶?」 「尊者迦葉!于日中之休息，曾夢見苑囿、林野、國邑、泉池之快味經驗。」 「爾時，侏儒、傴僂、少女、處女等之侍女，守護卿乎?」 「然，尊者迦果!爾時，侏儒、傴僂、少女、處女等之侍女守護我。」 「然，彼女等，見卿之生命由卿之身體出入耶?」 「不，不然，尊者迦葉!」 「王族!彼女等是活人，而不見卿活著之生命由卿身體之出入，何況卿何能見死者生命之出入耶?王族!依此論據，卿當相信：「有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」
十六
「即使尊者迦葉如是言，我尚相信：「無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」 「王族!卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據!」 「然者，王族!其如何耶?」 「尊者迦葉!今，于此，臣民捕來盜賊惡漢示我曰：「主君!此是盜賊惡漢，任意加彼之刑罰。」我令彼等曰：「然者，汝等!此人在存命中，以計量器稱之，用弓弦絞殺後，再用計量器稱之。」彼等應諾我：「是，」即用計量器稱此人，以弓弦絞殺後，再用計量器稱之，彼之存命中，柔軟動而輕，彼之命終後，硬固不動而重。尊者迦葉!依此論據，我思惟：「無斯地也、無化生之有情、無善惡業之果報。」
十七
「然，王族!我對卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解所說之義。王族！譬喻有人，終日炎熱地，以計量器稱炎焰赤熱之鐵丸，他日冷卻時，再用計量器稱之。然者，此鐵丸于何時柔軟、動而輕耶?是炎焰赤熱之時，或冷卻熱消時耶?」 「尊者迦葉！彼鐵丸炎焰赤熱，帶有火熱與空氣時，柔軟動而輕；而鐵丸冷卻消熱，不帶火熱與空氣時，硬固不動而重。」 「王族!身體亦復如是。此人體若俱有壽、煖、識之時，柔軟動而輕；然，此人體不俱有壽、煖、識之時，硬固不動而重。依此論據，王族!卿當相信 「有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」
十八
「即使尊者迦葉如是言，我尚如是相信：「無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」 「王族!卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據。」 「然者，王族!其如何?」 「尊者迦果!今，于此，臣民等捕來盜賊示我曰：「主君!彼是盜賊惡漢，任意處刑此人。」我如是令彼等言：「然，汝等不傷害此人之、皮、膚、肉、腱、骨、體，以奪去其生命。」彼等應諾我曰：「是，」即不傷害皮、膚、肉、腱、骨、髓而奪彼人之生命。彼人于半死狀態時，我令彼等言：「然，汝等使此人仰臥之，想我等可見彼人生命之離去。」但彼等使此人仰臥之，我等亦不見此人生命之離去。我更令彼等言：「然，汝等使此人俯臥之……乃至……右側臥之……乃至……左側臥之……乃至……令起立……乃至……令倒置……乃至……以手撲之……乃至……以棒撲之……乃至……以杖撲之……乃至……以刀劍撲之……乃至……令上下左右振盪之!我等想能見彼生命之離去。」彼等即上下左右振盪此人，而我等亦不見彼生命之離去。彼有眼而色雖存在，而彼眼處，不認識色，彼有耳而聲雖存在，而彼耳處，不認識聲，彼有舌而味雖存在，而彼舌處不認識味，彼有身而觸雖存在，而彼身處不認識觸。尊者迦果!依此論據，我如是思惟：「無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」
十九
「然，王族!我對卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解所說之義。王族!往昔有一吹貝者，攜帶螺貝至邊國。彼往至一村落，立于村之中央，三度吹奏螺貝，從螺貝放置于地而坐一面。王族!時，彼邊地之諸眾人，如是思惟：「斯音如是迷惑人、如是可愛、如是令人陶醉、如是令人心恬、如是令人神迷、究竟是何之音聲?」彼等集來，言彼吹貝者曰：「友!斯音聲如是迷惑人、如是可愛、如是令人陶醉、如是令人心恬、如是令人神迷，究竟是何之音聲耶?」「汝等!斯音如是迷惑人、如是可愛、如是令人陶醉、如是令人心恬、如是令人神迷，此乃名為螺貝之音聲。」彼等令彼螺貝仰臥：「汝螺貝!出聲！汝螺貝!出聲!」但彼螺貝皆無出聲。彼等又令彼螺貝俯臥，……乃至……令之右側臥之……乃至……令之左 側臥……乃至……令之起立……乃至……令之倒置……乃至……用手撲之……乃至……以杖撲之……乃至……以刀劍撲之……乃至……上下左右振盪之：「汝螺貝!出聲!汝螺貝!出聲!」然，彼螺貝皆無出聲。王族!時，彼吹貝者如是思惟：「實愚昧哉，此邊地之諸人。彼等追求螺貝之音聲，是如何不適當耶!」彼取起彼眾人圍觀之螺貝，三度吹奏螺貝，攜帶螺貝而去。王族!時，彼邊地諸人，如是思惟：「此螺貝實是由人之用力吹風，始出音聲也。此螺貝若人不用力吹風，則不出音聲。」王族!此身體亦復如是。若此身體，有俱備壽、煖、識之時，即能為行住坐臥，以眼見色，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌味味，以身感觸，以意識法。此身體不俱備壽、暖識之時，即不能行住坐臥，眼不見色，耳不聞聲，鼻不嗅香，身不受觸，意不識法。王族！依此論據，汝當相信：「有斯地也、有化生之有情、有善惡業之果報。」
二十
「即使尊者迦葉如是言，我尚思惟：「無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」 「王族！卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據!」 「然者，王族!其如何?」 「尊者迦葉!今，于此，臣民等捕來盜賊惡漢，來示我曰：「主君!此是盜賊惡漢，任意加以刑罰彼人。」我令彼等曰：「然者，汝等!剝此人之皮，我等想能見彼人之生命。」彼等即剝此之皮，我等皆不見彼之生命。我更如是令彼等曰：「然者，剝此人之膚……乃至……截其內……乃至……斷其腱……乃至……研其骨……乃至……割其髓。我等想能見彼之生命。」彼等割此人之髓，我等皆不見彼之生命。尊者迦果！依此論據故，我如是思惟：「無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」
二一
「然者，王族!我為卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解其所說之義。往昔，有結髮之事火外道，住于森林茅屋。王族!時，有一隊商來到其3地方。時，彼隊商于彼結發事火外道之草庵附近一宿而去。王族!爾時，彼結髮之事火外道如是思惟：「我若往彼隊商營宿之處，想于其處能得某些食糧。」時，彼結發事火外道，晨早起來，即往彼隊商之營宿處。然而于其營宿，彼見被遺棄柔軟仰臥之孩兒。彼如是思惟：「我見而放置是人之死，豈非非道耶?我今不如將此孩兒帶歸草庵養育令之成長。」時，彼結發事火外道，帶彼孩兄回草庵，養育而令成長。彼童子至十一、二歲時，彼結髮之事火外道，于村落因有要事。時，彼結髮之事火外道，語彼童子言：「小子!我欲往村落，小心善守護火，汝勿使火失滅。汝，若火失滅者，此有斧、此有薪、此有鑽，再取火而善守護之!」時，彼結發事火外道，如是誨教彼童子而往村落。童子耽于游戲而火滅。時，彼童子如是思惟：「父如是言我，小子!善守護火，汝勿令火失滅。汝，若火失滅者，此有斧、此有薪、此有鑽、再取火而善守護之。我當取火善守護之。」時，彼童子以斧斫鑽：「想可得火，」然， 彼不得火。即把鑽斫為二分、三分、四分、五分、十分、百分、漸次為細分，細分又細分而于白中粉碎之，粉碎後更于大風篩之：「想可得火。」然，彼不得火。時，彼結發事火外道，于村落要務完已，回至車庵，至已而言彼童子曰：「小子!何故汝令火滅耶?」「父親!我耽于游戲而火滅。時，我如是思惟：「父如是言我，小子善守護火!汝勿令火滅，汝，若火滅者，此有斧、此有薪、此有鑽，再取火而善守護之。」時，父親!我以斧斫鑽：「想可得火，」然而不得火也。我把鑽斫為二分、三分、四分、五分、十分、百分，漸次為細分。細分再細分而于白中粉碎之，粉碎而于大風篩之：「您可得火。」然，我不得火。」然，彼結發事火外道，如是思惟： 「此童子是如何愚鈍無智耶?如何不當之求火耶?」彼令童子觀察，而取鑽作火而語彼童子曰：「小子!應如是取火也。汝之愚鈍無智，不當之求火應不能得。」王族!卿亦復如是，卿愚鈍無智，不當于追求地也。王族!放棄如是耶見!卿勿長夜無益苦惱。」
二二
「即使尊者迦葉如是言，我尚不能放棄此邪見。拘薩羅國王波斯匿及其他諸國之王亦知我：「王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報，是如斯論者、如斯見者也。」尊者迦果!若我放棄此邪見者，眾人會如是嘲笑我：「王族弊宿是如何愚昧無智，為信難信者耶?」對其嘲笑由于忿、覆、惱，我還是堅持我說。」
二三
「然者，王族！我為卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解所說之義。往昔有千車之大車隊商，由東國往丙國。除商到處急于消盡草、薪、水、蔬菜。彼隊商有二 領導者，各指揮五百車。時，彼隊商之指導者如思惟：「此乃有千車之大車隊商，我等到處急于消盡草、薪、水、蔬菜，我等分成二隊，各為五百車如何?」彼等分為二隊，各成五百車。一隊商之指導者，以積載甚多草、薪、水、蔬菜而行進車隊。行二、三日，彼隊商見黑色、赤眼、解髮束而散亂，持蓮華之花環、著濕衣、濕髮、驢馬所牽引之車，涂滿泥漿，由前面路上而來之人，見而如是思惟： 「卿!從何處來耶?」 「由如是、如是之地方。」 「汝往何處去耶?」 「如是，如是之地方。」 「卿!前方之荒地，下大雨否?」 「然，卿等!前方之荒地，下大雨，水滿道路，有甚多草、薪、水。卿等!放棄以前之草、薪、水，荷車輕而快速疾行，勿使軛牛疲勞。」時，彼指導者言隊商等曰：「此人如是言：「前方之荒地下大雨，水滿道路，有甚多草、薪、水。卿等!放棄以前之草、薪、水，荷車輕而快速疾行，勿令軛牛疲勞。」汝等!放棄以前之草、薪、水，荷車輕而行進車隊。」 彼隊商等，應諾指導者：「然，」即將以前之草、薪、水放棄，荷車輕而行進車隊。」彼等于第一營宿不見草、薪、水，于第二營宿……乃至……于第三營宿……乃至……于第四營宿……乃至……于第五營宿……乃至……于第六營宿……乃至……于第七營宿亦不見草、薪、水。全隊陷于災禍。彼隊所有之人畜一切，皆為夜叉非人之食餌，唯留下骨頭而已。 第二隊商之指導者，知：「今，彼隊商出發以來已久矣!」積載甚多草、薪、水而行進車隊。此隊行進二三日，見黑色、赤眼、解髮束散亂、持蓮華之花環、著濕衣、濕髮、驢馬所牽引之車，涂滿泥漿，由前面路上而來之人，見而如是言：「卿!從何處來耶?」 「由如是、如是地方來。」 「汝往何處去耶?」 「往如是、如是之地方。」 「卿!前方之荒地下大雨否?」 「然，卿等!前方之荒地下大雨，水滿道路，有甚多草、薪、水。卿等!放棄以前之草、薪、水，荷車輕快速疾行，勿令軛牛疲勞。」時，彼指導者，如是言隊商等曰：「汝等!此人如是言前方之荒地下大雨，水滿道路，有甚多草、薪、水。卿等!放棄以前之草、薪、水，荷車輕而快速疾行，勿使軛牛疲勞。汝等!此人非我等朋友，亦非親族、血緣者，不論如何，我等不可信彼而行。不可棄以前之草、薪、水，貨物如舊而行進車隊，我等不放棄以前之貨物。」 彼隊商等應諾指導者：「然，」貨物如舊，行進車隊。彼等于第一營宿，不見草、薪、水。于第二營宿……乃至……于第三營宿……乃至……于第四營宿……乃至……于第五營宿……乃至……于第六營宿……乃至……于第七之營宿亦不見草、薪、水。見先行隊商之陷災禍。彼隊所有人畜一切，皆成為夜叉非人之食餌，唯見留下之骨頭而已。 時，彼隊商之指導者如是言隊商等曰：「汝等!此隊商依彼愚笨指導者之支配，而陷于如是之災禍。故，汝等!于汝等之隊，放棄價值少之品物，取彼隊價值高之品物。」彼隊商應諾彼指導者：「然，」于自己之隊，放棄價值少之品物，取彼隊價值高之品物。依如是賢明指導者之支配，無事而通過彼荒地。王族！卿亦復如是。卿亦如彼隊商愚痴無智不當之指導者，貪求他世而陷于災禍。聞事無分別判斷而相信以為可以之人，即如彼隊商等，陷于災禍。王族!應放棄惡邪見。卿勿長夜于無益之苦惱。」
二四
「即使尊者迦葉如是說，我亦不能放棄此邪見。拘薩羅國王波斯匿，又他國之王亦知我：「王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報，是如斯論者、如斯見者。」尊者迦果!我若放棄此邪見者，眾人會如是嘲笑我：「王族弊宿，是如何愚昧無智，為信難信者耶?」對其嘲笑由于忿、覆、惱，我還是堅持我說。」
二五
「然者，王族！我為卿舉一譬喻，諸有智者，得解所說之義。王族！往昔，有一養豬者，由自村行往他村。彼于其處，見被棄多量之乾糞，見已，彼如是思惟：「此被棄之乾糞，是豬之飼料，持歸此乾糞！」彼擴展上衣，集包多量之乾糞，置于頭上而行。彼于途中，遇大下驟雨，彼至是指端皆涂偏糞汁，擔載之糞，滴滴流下而行，眾人見彼如此而言：「汝實非氣狂乎?非精神錯亂乎?如何至足之指端涂偏糞汁，擔載之糞，滴滴流下而行乎?」 「想汝等始是氣狂、精神錯亂。所以者何，我得斯豬之飼料故。」王族!卿亦復如是。想卿亦復如擔糞者之所答。王族！放果彼惡邪見!王族!放棄彼惡邪見！卿勿長夜于無益之苦惱。」
二六
「即使尊者迦葉如是說，我亦不能放棄此惡邪見。拘薩羅王波斯匿，又其他諸國之王亦知我：「王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報，是如是論者、如是見者也。」我若放棄此惡邪見，眾人會如是嘲笑我：「王族弊宿是如何愚昧無智，為信難信者耶?」對其嘲笑由于忿、覆、惱，我還是堅持我說。」
二七
「然者，王族！我為卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解說之義。王族!往昔，有二賭徒，游玩骰子，一賭徒，每逢出不利之骰點，即將骰子吞下。對方見彼賭徒，每逢出不利骰點，即將骰子吞下，見已，而如是言彼賭徒曰：「友!汝斷然勝利。 友!骰子與我!我以供神。」「然，友!」彼賭徒即將骰子與對方。時，對方之賭徒，將骰子浸入毒液，同彼賭徒如是言：「然，友!我等行賭博。」彼賭徒應諾對方：「然」，賭徒等即再付賭博。彼賭徒，又每逢不利骰點，即將骰吞下。對方見彼賭徒再逢不利骰點，即將骰子吞下，見已，如是言彼賭徒曰：「吞下之骰子，涂著最惡之猛毒，彼人不知覺。吞!吞！惡欺漢!汝，于後當痛苦。」王族！卿亦復如是，想卿之答如賭徒，王族！應放果彼惡邪見，王族!應放棄惡邪見，卿勿于長夜無益之苦惱。」
二八
「即使尊者迦果如是說，我還是不能放棄此惡邪見。拘薩羅國王波斯匿，又其他諸國之王亦知我：「王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報，是如是論者、如是見者。」尊者迦葉!我若放棄此惡邪見，眾人會如是嘲笑我：「王族弊宿，如何愚昧無智，為信難信者耶?」對其嘲笑由于忿、覆、惱，我還是堅持我說。」
二九
「然者，王族!我為卿舉一譬喻，諸有智者，依譬喻得解所說之義。王族!往昔，有一地方甚興盛。時有一人言其友曰：「友!我等前往其地方，于其處將可得若干財物。」其友應諾彼，即前往彼地方而近至一村道，彼等于此見被放果多量之麻。見已，一人言其友曰：「友!于此有被放棄多量之麻，是故，友!汝捆結麻，我亦捆結麻，我等二人俱攜麻貨而行。」彼友答其友曰．「唯然，友!」即捆結麻貨。彼等二人即攜麻貨而行至一村道。于此，見被放棄多量之麻絲。見已，一人言其友曰：「友!我等求麻，是為得麻絲。今，于此有被放棄多量之麻絲。是故?A友!汝果麻貨，我棄麻貨，我等共攜麻絲而行。」其友曰：「友!此麻貨依我于甚遠方戴來，又善捆縛，此，我已滿足，汝棄之。」時，一人放棄麻貨而取麻絲。彼等更往至一村道，于此，彼等見被果多量之麻布，見已，一人言其友曰：「友!我等求麻、麻絲，是為得麻布。今，于此，棄有大量之麻布，是故，友!汝棄麻貨!我亦果麻絲，我等皆攜捆麻布而行。」其友曰：「友!我此貨由甚遠處戴來，又善捆結，此，我已滿足，汝棄之。」時，一人放棄麻絲而取麻布。彼等更行至一村道，于其處，彼等見被棄多量之亞麻……乃至……，見被棄多量之亞麻絲……乃至……，見被棄多量之亞麻布……乃至……，見被棄多量之綿……乃至……，見被果多量之綿絲……乃至……，見被棄多量之綿布……乃至……，見被棄多量之鐵……乃至……，見被棄多量之銅……乃至……，見被棄多量之錫……乃至……，見被棄多量之鉛……乃至……，見被棄多量之銀……乃至……，見被棄多量之金，見已，一人言其友曰：「我等求麻、麻絲、麻布、亞麻、亞麻絲、亞麻布、綿、綿絲、綿布、鐵、銅、錫、鉛、銀，是為得金。今于此，被棄多量之黃金。是故，友!汝棄麻貨，我亦舍棄銀，我等皆攜戴金而行。」其友曰：「此麻貨依我于甚遠方戴來，又善捆結，此，我已甚滿足，汝棄之！」時，一人果銀而取金。 彼等行至自己之村，于其處，攜戴麻貨而歸者，被友之父母不喜、妻子不喜、朋友知己亦不喜。依是因緣，彼亦不得喜樂。攜戴黃金而歸者，彼友之父母歡喜、妻子歡喜、朋友知己亦歡喜。依是因緣，彼亦得歡喜。王族!卿亦復如是!想卿之答如運戴麻者。王族!應果彼惡邪見!王族!應果彼惡邪見!卿勿長夜于無益之苦惱。」
三十
「我已喜悅滿足尊者迦果最初之譬喻。然我尚欲聽聞此等之問答。如是我想反問尊者迦果，尊者迦果!甚堪感嘆!尊者迦果!甚堪感嘆!尊者迦葉!恰如顛倒者令起，蔽覆者令揭露，迷人示之以道，于黑夜持來燈火，令「具眼省得見諸物。」如是依尊者迦果，以種種方便而說法。尊者迦果!我今歸依世尊瞿曇，歸依法及僧伽。尊者迦葉攝受我，今日以後，盡形壽歸依為優婆塞。尊者迦葉!我欲與大供養。尊者迦葉！為我之長夜利益、悅樂，請教誨我。」
三一
「王族！殺牛，殺山羊，殺豬、雞，令種種生類之致死；又持執邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，如是行種種之供養，王族!即無大果，無大功德，無大光輝，無大偏滿。王族!譬喻農夫攜種子犁鋤入林。彼于其處，不除棄木株，不善耕作，而于惡地破壞、腐敗、風熱之害，種下古惡種子，天又不須時下好雨。彼種子可能發芽成長繁茂耶?而農夫將得大果耶?」 「否也!尊者迦葉。」 「王族!如是殺牛，殺山羊，殺豬、雞，令種種生類之致死；又持執邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，如是行種種供養，王族!即無大果、無大功德，無大光輝，無大偏滿。王族!不殺牛、不殺山羊、不殺豬、雞，不令種種生類之致死，又持執正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，如是行種種供養有大果，有大功德，有大光輝，有大偏滿。王族!譬喻農夫攜種子犁鋤入林。彼于其處，善根絕木株，善耕作，于良地，不破壞、不腐敗，無風熱之害，種下新良種子，天又適時下降良雨。然者，彼種子應發芽成長繁茂耶?又農夫將得大果耶?」 「唯然，尊者迦果。」 「王族!如是不殺牛，不殺山羊、不殺豬、雞，不令種種生類致死，又持執正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，如是行種種供養，即有大果、大功德，有大光輝，有大偏滿。
三二
爾時，王族弊宿，設布施沙門、婆羅門、貧窮省、浮浪者、乞食者等。其施與如粗劣之粥、酸粥食物，粗布、舊衣□。其布施時，有名為郁多羅童子，熱心 從事分配，彼于施與而如是言：「我依此布施遇見王族弊宿，然，于他世不相遇也。」王族弊宿聞：「郁多羅童子，施與時如是；言：「依此施與遇見王族弊宿，然，于他世不相遇。」王族弊宿招見郁多羅童子而如是言：「我郁多羅童子!汝于施與時，言： 「依此布施，我遇見王族弊宿，然，于他世不相遇也。」是真實耶?」 「唯然，卿！」 「我郁多羅！何故汝施與時，如是言：「依此布施，我遇見王族弊宿，然，于他世不相遇」耶?我郁多羅!我等欲善福者，非期待布施之果報!」 「卿于布施，如與粗劣之粥、酸粥之食物。卿對此些，皆不欲觸卿之足，何況于食乎?又與此粗布、舊衣類，對此些，皆不欲觸卿之足，何況于著用乎?卿有愛、喜悅我等，如何愛、喜悅我等而以結合不喜悅物耶?」 「然者，我郁多羅!汝施與如我所食之食物，施與如我所著之衣服!」郁多羅童子應諾王族弊宿，而施與如王族弊宿所食之食物；施與如王族弊宿所著之衣服。 于時，王族弊宿因非恭敬施、非親手施、非至心施，行吝惜施故，身壞命終後，生于尸梨裟之空宮殿，為四大王天之眷屬。熱心從事于彼施之分配郁多羅童子，行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施故，身壞命終後，生于善趣天界，為忉利天之眷屬。
二三
爾時，尊者牛主，常為日中之休息而往尸梨裟之空宮殿。時，弊宿天子，詣至尊者牛主處，向尊者牛主問訊而立于一面。尊者牛主向立于一面之弊宿天子作如是言：「友!汝是誰耶?」 「尊者!我是王族弊宿。」 「汝為：「無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報」，無非如是見者耶?」 「尊者!我乃如是見者。我依于尊者鳩摩羅迦葉，舍離如是之惡見。」 「然者，友!于汝施時從事熱心分配之郁多羅童子生于何處耶?」 「尊者！于我施時從事熱心分配之郁多羅童子，因行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施故，身壞命終後，生于善趣天界，為忉利天之眷屬。我行不恭敬施、不親手施、不至心施而行吝惜施故，身壞命終後，生于尸梨裟之空宮殿，為四大王天之眷。是故，尊者牛主!往人間世界，當作如是言：「要行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施。王族弊宿因行不恭敬施、不親手施、不至心施、吝惜施故，身壞命終後，生于尸梨裟之空宮殿，為四大王天之眷屬。然，于弊宿之施，從事熱心分配之郁多羅童子，因行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施故，身壞命終後，生于善趣天，為忉利天之眷屬。」
三四
時，尊者牛主，來人間世界，作如是言：「要行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施。王族弊宿，因行不恭敬施、不親手施、不至心施、吝惜施故，身壞命終後，生于尸梨裟之空宮殿，為四大王天之眷屬。然于弊宿之施，從事熱心分配之郁多羅童子，行恭敬施、親手施、至心施、不吝惜施故，身壞命終後，生于善趣天界，為忉利天之眷屬。」
注： 1 .「小夫人」原文為matu-Sapatim是「母之對手之夫人」的意義。 2 .「妻」原文apabhogga「享樂物」之意義。 3 .原本雖為annataro janapada-padeSo vutthasi別本有annataro janapade sattho vutthasi，從此而譯之。