大緣經
本經相當于北傳漢譯的長阿含卷一三之大緣方便經(大藏正一)，中阿含卷二四之大緣經(大正藏二六)，人本欲生經(大正藏一四)，大生義經(大正藏五四)。本經之發起因由，是阿難對世尊所說之緣起法，言不很深邃而很容易了知；世尊則宣說，因不覺悟此法，不得出離輪迴，是緣之諸支(老死、生、有、取、愛、受、觸、名色、識)等相關關系，更說我執之四種、七識住、八解脫等。一、本經唯舉九支，二、于愛支之下更于求下利、用、欲、著、嫉、守、護之支未連接于愛，順次述由愛之發生，最後說緣于守護而生執杖、執劍、斗、諍、爭論、惡口、妄語等無量罪惡之法；由此連接至受，換言之，于說緣起支之文中，存有一系列的注釋記述。而于本經異譯之一的人本欲生經，傳說有道安的注釋，于分別緣起初勝法門經及其異譯之緣生初勝分法本經，婆沙論，俱舍論等，引用大緣方便經，說緣起為經，而知後世存在有重經的一系統，本經對于考究十二因緣說是不可忽視的。
一
如是我聞。一時，世尊住拘樓國之劍磨瑟曇，名為拘樓之市鎮。 爾時，長老阿難，詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之長老阿難問世尊言： 「世尊!希有哉!不可思議哉!此緣起法甚深遠，有深遠相。但如我等觀察，卻甚明顯。」 「阿難!勿作如是言，阿難!勿作如是言。阿難!此緣起法甚深遠，有深遠相。阿難!因不覺、不徹見此法，此有情類，如絲縷纏結1，如腫物所蔽2，如文叉草、波羅波草[之亂雜]，故不得出離惡生、惡趣、地獄之輪迴。」
二
阿難!若[有人]問：「依此緣而有老死耶?」應該答：「有。」若言：「緣何而有老死耶?」應該說：「緣生而有老死。」 阿難!若有人問：「依此緣而有生耶?」應該答：「有。」若言：「緣何而有生耶?」應該說：「緣有而有生。」 阿難!若有人問：「依此緣而有有耶?」應該答：「有。」若言：「緣何而有有耶?」應該說：「緣取而有有。」 阿難!若有人問：「依此緣而有取耶?」應該答：「有。」若言：「緣何而有取耶?」應該說：「緣愛而有取。」 阿難!若有人問：「依此緣而有愛耶?」應該答：「有。」若言：「緣何而有愛耶?」應該說：「緣受而有愛。」 阿難!若有人問：「依此緣而有受耶?」應該答：「有。」若言：「緣何而有受耶?」應該說：「緣觸而有受。」 阿難!若有人問：「依此緣而有觸耶?」應該答：「有。」若言：「緣何而有觸耶?」應該說：「緣名色而有觸。」 阿難!若有人問：「依此緣而有名色耶?」應該答：「有。」若言：「緣何而有名色耶?」應該說：「緣識而有名色。」 阿難!若有人問：「依此緣而有識耶?」應該答：「有。」若言：「緣何而有識耶?」台該說：「緣名色而有識。」
三
阿難!如是緣名色而識[生]，緣識而名色[生]，緣名色而觸[生]，緣觸而受[生]，緣受而愛[生了，緣愛而取[生]，緣取而有[生]，緣有而生[生]，緣生而老死[生]，緣老死而愁、悲、苦、憂、惱[生]。如是有一切苦蘊之集。
四
如是既說，「緣生而[有]老死」。阿難!如何緣生而[有]老死?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全不生時–猶如：于天之天相3、乾闥婆之乾闥婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鳥之鳥相、蠍蛇之蠍蛇相–阿難!若諸有情如實不生形狀，即一切之不生時，可施設老死耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，其有老死之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂生。
五
如是既言，「緣有而有生。」阿難!如何是緣有而有生耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全不生時–猶如：欲有、色有、無色有–無一切之有時，可施設生耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難！于此，其有生之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂有。
六
如是既言，「緣取而有有。」阿難!如何緣取而有有耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無取之時」」猶如：欲取、見取、戒禁取、我語取–無一切取之時，可施設有耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有有之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂取。
七
如是既言，「緣愛而有取。」阿難!如何緣愛而有取耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無愛之時」」猶如：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛–無一切愛之時，可施設取耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有取之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂愛。
八
如是既言，「緣受而有愛。」阿難!如何緣受而有愛耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無受之時–猶如：眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受，意觸所生之受–無一切受時、可施設愛耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難！于此，有愛之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂取。
九
如是，阿難!緣受而愛生，緣愛而求生，緣求而利生，緣利而用生，緣用而欲[貪]生，緣欲而耽著生，緣耽著而慳吝生，緣慳吝而守護生，緣守護而執杖、執劍、斗、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生。
十
如是既言，「緣守護而執仗、執劍、斗、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生。」阿難!如何是緣守護而執杖、執劍、斗、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生耶?此乃應如是知，阿難！若任何者，于任何處，一切完全無守護，即一切之無守護時，由守護之法滅而執杖、執劍、斗、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法亦生耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有執杖、執劍、斗、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡法生之因，其因緣，其緣[而]稱謂守護。
十一
如是既言，「緣慳吝而有守護。」阿難!如何緣慳吝而有守護耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無守護，即無一切守護之時，由慳吝滅，亦施設守護耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有守護之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂慳吝。
十二
如是既言，「緣慳吝而有守護。」阿難!如何緣慳吝而有守護耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無慳吝，即無一切慳吝之時，由慳吝之滅，亦施設守護耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有慳吝之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂慳吝。
十三
如是既言，「緣貪著而有慳吝。」阿難!如何緣貪著而有慳吝耶?此乃應如是 知，阿難若任何者，于任何處，一切完全無貪著，即無一切貪著時，由貪著之滅， 亦施設慳吝耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有慳吝之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂貪著。
十四
如是既言，「緣欲而有貪著。」阿難!如何緣欲而有貪著耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無欲，即無一切欲時，由欲之滅，亦施設貪著耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有貪著之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂欲。
十五
如是既言，「緣用而有欲。」阿難!如何緣用而有欲耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無用，即無一切用時，由用之滅，亦施設欲耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有欲之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂用。
十六
如是既言，「緣利而有用。」阿難!如何緣利而有用耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無利，即無一切利時，由利之滅，亦施設用耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有用之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂利。
十七
如是既言，「緣求而有利上阿難！如何緣求而有利耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無求，即無一切求時，由求之滅，亦施設利耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難！于此，有利之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂求。
十八
如是既言，「緣愛而有求己阿難!如何緣愛而有求耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無愛–猶如：□R、有愛、非有愛」」無一切愛時，由愛之滅，亦施設求耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有求之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂愛。 阿難!有如是二法，依二法之結合，則是受。
十九
如是既說，「緣觸而有受。」阿難!如何緣觸而有受耶?此乃應如是知，阿難!若任何者，于任何處，一切完全無觸，即無一切觸時」」猶如：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸–由觸之滅，亦施設受耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有受之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂觸。
二十
如是既言，「緣名色而有觸。」阿難!如何緣名色而有觸耶?此乃應如是知，阿難!依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖有名身之施設，若無其形相、標相、相貌時，尚于色身，施設名目之觸4 (心觸)耶?」 「世尊!實不然。」 「阿難!依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設色身，若無其形相、標相、相貌時，尚于名身，施設有對觸(身觸)耶?」 「世尊！實不然。」 「阿難!依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設名身及色身，若無其形相、標相、相貌時，尚施設名目之觸及有對觸耶?」 「世尊!實不然。」 「阿難!依彼形相，依彼標相，依彼相貌，雖施設名色，若無其形相、標相、相貌時，倘施設名色耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難！于此，有觸之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂名色。
二一
如是既言，「緣識而有名色。」阿難!如何緣識而有名色耶?此乃應如是知，阿難!識不入母胎時，尚且名色能結成于母胎耶?」 「世尊!實不然。」 「阿難!識若入母胎後而消滅，名色尚能出現于[名色之]相耶?」 「世尊!實不然。」 「阿難!識于幼者，即在男童或女童被切斷時，名色尚且能增大、成長、發達耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有名色之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂識。
二二
如是既言，「緣名色而有識。」阿難!如何緣名色而有識耶?此乃應如是知，阿難!識若不得依據于名色時，于未來，尚亦施設生、老、死、苦集之存在耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!于此，有識之因，其因緣，其集，其緣[而]稱謂名色。 阿難!由此范圍有生、老、死、或再生，由此范圍有增語道、言語道、施設道、智慧界、流轉輪迴，由此范圍施設現相，此名色即與識俱。
二三
復次，阿難!施設我者，至何種程度耶?阿難!施設我為有色、有量者說：「我之我是有色、有量。」又阿難!施設我為有色、無量者說：「我之我是有色、無量。」又阿難!施設我為無色、有量者說：「我之我是無色、有量。」又阿難!施設我為無色、無量者說：「我之我是無色、無量。」
二四
阿難!此中，施設我而說有色、有量者，或于現世，施設我而說有色、有量；或于來世，施設我而說有色、有量。而思惟：「若與此有異相者，我將令合致此相。」是故，阿難!彼執我為有色、有量是耶見，蓋，可為至言。 阿難!此中，施設我而說有色、無量者，或于現世，施設我而說有色、無量；或于來世，施設我而說有色、無量。而思惟：「若與此有異相者，我將令合致此相。」是故，阿難!彼執我為有色、無量是耶見，蓋，可為至言。 阿難!此中，施設我而說無色、有量者，或于現世，施設我而說無色、有量；或于來世，施設我而說無色、有量……乃至……于來世，施設我而說無色、無量。而思惟：「若與此有異相者，我將令合致此相。」是故，阿難!彼執我為無色、無量是耶見，蓋，可為至言。 阿難!如是為施設我者之所說。
二五
阿難!不施設我，不說此者至何種程度耶?阿難!不施設我為有色、有量者，不說：「我之我是有色、有量。」又阿難!不施設我為有色、無量者，不說：「我之我是有色、無量。」又阿難!不施設我為無色、有量者，不說：「我之我是無色、有量。」又阿難!不施設我為無色、無量者，不說：「我之我是無色、無量。」
二六
阿難！此中，不施設我為有色、有量，不作此說者：或于現世，不施設我為有色、有量，不作此說；或于來世，不施設我為有色、有量，不作此說；不思惟：「若與此有異相者，我不令合致此相。」是故，阿難！彼不執我為有色、有量之邪見，蓋，可為至言。 阿難!此中，不施設我為有色、無量，不作此說者：或于現世，不施設我為有色、無量，不作此說；或于來世，不施設我為有色、無量，不作此說；不思惟：「若與此有異相者，我不令合致此相。」是故，阿難!彼不執我為有色、無量之邪見，蓋，可為至言。 阿難!此中，不施設我為無色、有量，不作此說者：或于現世，不施設我為無色、有量，不作此說;或于來世，不施設我為無色、有量，不作此說；不思惟：「若與此有異相者，我不令合致此相。」是故，阿難!彼不執我為無色、有量之邪見，蓋，可為至言。 阿難!此中，不施設我為無色、無量，不作此說者：或于現世，不施設我為無色、無量，不作此說：或于來世，不施設我為無色、無量，不作此說：不思惟：「 若與此有異相者，我不令合致此相。」是故，阿難!彼不執我為無色、無量之邪見，蓋，可為至言。 阿難!如是，不施設我者不作是說。
二七
阿難！要如何觀察我耶?阿難!對于受：或以「受是我之我。」或以「受實非我之我，不得感受者，即是我之我。」阿難!如是觀察我。或以「受實非我之我，又不得感受者亦非我之我，我應依我之領納，即受之法，始是我之我。」阿難!如是觀察我。
二八
阿難!此中，對于言受是我之我者，不得不如是言．「友!此受有三，是樂受、苦受、不苦不樂受。此等三受之中，汝見何為我耶?」 阿難!若于某時，領納樂受，其同時不領納苦受，又不領納不苦不樂受，其時應唯領納樂受。阿難!若又于某時，領納苦受，其同時不領納樂受，又不領納不苦不樂受，其時應唯領納苦受。阿難!若又于某時，領納不苦不樂受，其同時不領納樂受，又不領苦受，其時應唯領納不苦不樂受。
二九
阿難!樂受實是無常、有為、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之法、滅法也。阿難!苦受亦實是無常、有為、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之法、滅法也。阿難!不苦不樂受亦實是無常、有為、緣起之法、滅盡之法、敗壞之法、離欲之法、滅法也。若領納樂受，還是思惟：「此是我之我」者，彼又依于樂受之滅，實應不得思惟：「我之我滅。」若領納苦受，還是思惟：「此是我之我」者，彼又依于苦受之滅，實應不得思惟：「我之我滅。」若領納不苦不樂受，還是思惟：「此是我之我」者，彼又依于不苦不樂受之滅，實應不得思惟：「我之我滅。」 對如是言：「受是我之我」者，要于現見之法，觀察我是無常、樂、苦皆[歸于消]滅之生滅法。阿難!是故，依此，不可能觀察「受是我之我。」
三十
阿難！此中，又言：「受實非我之我，不得感受者，即是我之我。」對彼應如是言：「友!無一切所受之處，于其處還得思惟「有我」耶?」 「世尊!實不然。」 「阿難!是故，依此，不可能觀察「受實非我之我，不得感受者，即是我之我。」
三一
阿難!此中，又言：「受實非我之我，我之我亦非不得感受者，我應依我之領納，即我之我是受法」對彼應如是言：「友!一切感受完全消滅時，即無一切受，由此受之滅，還得有思惟：于此「有我之我」耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!依此，不可能觀察「受實非我之我，不得感受者亦非我之我，我應我之領納，即我是受法。」
三二
阿難!是故，比丘不觀察受是我，亦不觀察不得感受者是我：又不觀察我應依我之領納，即我之我是受法。不觀如是之我者，彼于世間之任何者皆不執著。不執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃，自知：「生已盡、梵行已立、所作已作、更無後有。」阿難！如是，心解脫之比丘，不問：「如來死後有耶?」若彼執著是言者，彼則非正。不問：「如來死後無耶?」若彼執著是言者，彼則非正。不問：「如來死後亦無耶?」若彼執著是言者，彼則非正。不問：「如來死後亦非有亦非無耶?」若彼執著是言者，彼則非正。此乃依如何之因由耶?阿難!比丘由此范圍證知增語道、言語道、施設道、智慧界、流轉輪迴5而解脫。對證知如是解脫之比丘，不知不見[之徒]，執著[是見]者則不正。
三三
阿難!彼識住有七，處有二。何者為七[種識住]?阿難!有種種身、種種想之有情，即人、一類天神與一類墮地獄者，此為第一識住。 阿難!有種種身，一類想之有情，即有依初禪而生之梵眾天，此為第二識住。 阿難!有一類身，種種想之有情，即光音天，此為第三識住。 阿難!有一類身，一類想之有情，即偏淨天，此為第四識住。 阿難!有超一切色想，超有對想，不作意種種想，是「空無邊」而生于空無邊處之有情6，此為第五識住者。 阿難!有超一切空無邊處，是「識無邊」而生于識無邊處之有情，此為第六識住。 阿難!有超一切識無邊處，是「無所有」而生于無所有處之有情，此為第七識住。 [二處者，第一]是無想有情處，第二是非想非非想處。
三四
阿難!此中，有種種身、種種想之有情，即人、一類天神及一類墮地獄者，為第一識住，如此者，阿難!實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其[由輪迴之]出離。且彼還得此[識住]而歡喜耶?」 「世尊!實不然。」 「阿難!此中，超一切識無邊處，是「無所有」而無所有處者，為第七識住，如此者，阿難!實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其[由輪迴之]出離，且彼還得此[識住]而歡喜耶?」 「世尊!實不然。」 「阿難!此中，無想有情處是如是，如此者，阿難!實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其[由輪迴之]出離，且彼得依此[處]而歡喜耶?」 「世尊!實不然。」 「阿難!此中，非想非非想處是如是，如此者，阿難!實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其[由輪迴之]出離，且彼還得依此[處]而歡喜耶?」 「世尊!實不然。」 「是故，阿難!比丘如實知此等之七識住及此等二處之集、滅、福、禍、出離，由生(緣起)而解脫。阿難!此比丘名為慧解脫。
三五
阿難!此解脫有八，何為八耶?有色者觀色，此為第一解脫。 內無色、有想者觀外色，此為第二解脫。唯「清淨」[觀]解脫，此為第三解脫。 起一切色想，起一切有對想，不作意種種想，「空是無邊」，連空無邊處而住。此為第四解脫。 超一切空無邊處，「識是無邊」，達識無邊處而住。此為第五解脫。 超一切識無邊處，「是無所有」，達無所有處而住。此為第六解脫。 超一切無所有處，達非想非非想處而住。此為第七解脫。 超一切非想非非想處，達想受滅盡而住。此為第八解脫。
三六
阿難!是故，比丘順入于此等之八解脫，或逆入，或順入，樂時、樂所，只要于樂之間，出入此，如是，由有漏之滅–于現見之法自知，現證此–達無漏心解脫、慧解脫而住。阿難!此比丘名為俱解脫(者)。阿難!此俱解脫之外，且無更殊勝之解脫。」 世尊如是說已，長老阿難聞世尊之所說，歡喜踴躍。
注： 1 .「如絲縷纏結」tantakulaka-jata，于翻譯名義集有tantra-jala-jatah(如亂發)，如神博士 之推定，應是相當此巴利語之梵語tantra-kulaka-jatah之誤。 2 .「如腫物所蔽」gulagunthika-jata名義集，此相當于漢譯(北傳)之「如亂絲」。 3 .「天之天相」devanam va devattaya，人本欲生經、大因經，作神神種，天天種，devatta 是「天之事」或「天之本性」的意義，兩者文法上之格有不同，今以「天之天相」譯之。 4 .「名目之觸」adhivacana-samphassa對語于其次出「有對之觸」patigha-samphassa名色 之「名」指五蘊中受、想、行、識的心，以知心是唯名而無形體。色是極微所成之質礙謂有色蘊。而直譯為名目之觸，即前者當名之觸，于本文括孤中，率直表現此義，以載大緣方便經之譯語：「心觸」。對此，「有對觸」，是對色之觸，此文以載同經譯語之「身觸」。然 adhivacana中阿含大因緣經，譯為增語。 5 .底本yavata vatta子雖重複，但于異本不重複，今信異本篇正確，故從之而譯，因為此于底本第二二節不重複。 6 .原,文satta是satta之誤。