大本經
本經相當于漢譯長阿含卷第一之大本經(大正藏一)。今比較兩者，如漢譯所見眾多之偈文為本經所無的，散文比彼詳細。其內容雖有述所謂過去七佛之傳記，其實是有關毗婆尸佛之記述占大部份。最初列舉七佛，而示其各族、姓、壽，成道之場所、主要之弟子、僧會、父母、都城等，其次而進入毗婆尸佛之傳記，由最初之入胎至誦出波羅提木叉，最後瞿曇佛之淨居天訪問，諸天說于毗婆尸佛、瞿曇佛之處修行而生天。此中，提出毗婆尸佛之傳記所在，為諸佛之常法，是任何佛必出之一的類型過程，這于佛傳，由王子出家之故事，示其更後之階段；及彼佛成道之時，所謂未言及十二因緣中之無明、行，唯說「十因緣」，此兩點是應該特別注意。
第一 誦品
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園之花林窟。爾時，眾多之比丘由乞食、食後歸來，會集坐于花林圓堂，生起前生系屬之法談：「前生之宿住如是，前生之宿住如是。」
二
世尊以超人清淨之天耳，聞彼等諸比丘之論議，于此，世尊則從座起，往花林圓堂，至已，坐于所設之座;坐已，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!今為何言談而集坐?為何相互言談未了耶?」 如是言時，諸比丘白世尊曰：「世尊!我等由乞食、食後歸來，會集坐于花林圓堂，生起前生系屬之法談：「前生之宿住如是，前生之宿住如是。」世尊!此相互 言談未終了，其時世尊來臨。」
三
「諸比丘!汝等欲聞前生系屬之法說耶?」 「請世尊說前生系屬之法說，是適時，善逝!是適時。我等凡聞世尊之所說，則善受持之。」 「諸比丘!然者!諦聽，善思念之，我當說。」 諸比丘應諾世尊曰：「世尊，唯然!」世尊如是曰：
四
「諸比丘!從今九十一劫以前，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者出現于世。諸比丘!從今三十一劫以前，尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者出現于世。諸比丘!于彼三十一劫中，毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者出現于世。諸比丘!于此賢劫，拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者出現于世。諸比丘!于此賢劫，拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者出現于世。諸比丘!于此賢劫，迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者出現于世。諸比丘!于此賢劫，今我阿羅漢、等正覺者出現于世。
五
諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘!尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘!毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘!拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘!拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。諸比丘！今，我阿羅漢、等正覺者，是剎帝利種、出生剎帝利族。
六
諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是憍陳若。諸比丘!尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是憍陳若。諸比丘!毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是憍陳若。諸比丘！拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是迦葉。諸比丘!拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是迦葉。諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是迦葉。諸比丘!今，我阿羅漢、等正覺者之姓是瞿曇也。
七
諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是八萬歲。諸比丘!尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是七萬歲。諸比丘!毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是六萬歲。諸比丘！毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是四萬歲。諸比丘！ 拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是三萬歲。諸比丘!迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者之壽是二萬歲。諸比丘!今我之壽量短、少、輕微，長久為百歲，或比此稍多而已。
八
諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者是于波波羅樹下成正覺。諸比丘!尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者是于分陀利樹下成正覺。諸比丘!毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者是于娑羅樹下成正覺。諸比丘!拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者是于尸利沙樹下成正覺。諸比丘！拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者是于烏暫婆羅樹下成正覺。諸比丘!迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者是于尼拘律陀樹下成正覺。諸比丘!今我阿羅漢、等正覺者是于缽多樹下成正覺。
九
諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名騫荼、提舍，為第一兩賢者。諸比丘！尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名阿毗浮、三婆婆，為第一兩賢者。諸比丘!毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名扶游、郁多摩，為第一兩賢者。諸比丘!拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名毗樓、薩尼，為第一兩賢者。諸比丘!拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟李名舒槃那、郁多樓，為 第一兩賢者。諸比丘!迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者有!弟子名提舍、婆羅婆，為第一兩賢者。諸比丘!今我有二弟子名舍利弗、目犍連，為第一兩賢者。
十
諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，有三次僧眾之集會:一次僧眾之集會有六百八十萬比丘眾；一次僧眾之集會有十萬比丘眾；一次僧眾之集會有八萬比丘眾。諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，此三次僧眾之集會，皆是漏盡者。 諸比丘!尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者，有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會有十萬比丘眾；一次僧眾之集會有八萬比丘眾；一次僧眾之集會有七萬比丘眾。諸比丘!尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者，此三次僧眾之集會，皆是漏盡者。 諸比丘!毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者，有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會有八萬比丘眾；一次僧眾之集會有七萬比丘眾；一次僧眾之集會有六萬比丘眾;諸比丘!毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者，此三次僧眾之集會，皆是漏盡者。 諸比丘!拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者，有一次僧眾之集會，一次僧眾之集會，有四萬比丘眾。諸比丘!拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者，此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。 諸比丘!拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者，有一次僧眾之集會，一次僧眾之集會，有三萬比丘眾。諸比丘!拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者，此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。 諸比丘!迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者，有一次僧眾之集會，一次僧眾之集會，有二萬比丘眾。諸比丘!迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者，此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。 諸比丘!今我有一次僧眾之集會，有一千二百五十比丘眾，諸比丘！我此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。
十一
諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂無憂之隨侍比丘，為第一常隨侍者。諸比丘!尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂忍行之隨侍比丘，為第一常隨侍者。諸比丘!毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂寂滅之隨侍比丘，為第一常隨侍者。諸比丘!拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂善覺之隨侍比丘，為第一常隨侍者。諸比丘!拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂安和之隨侍比丘，為第一常隨侍者。諸比丘！迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂善友之隨侍比丘，為第一常隨侍者。今我有阿難之隨侍比丘，為第一常隨侍者。
十二
諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂槃頭王，母名謂槃頭婆提王妃為生母；槃頭王之王都，名謂槃頭婆提城。 諸比丘!尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂明相王，母名謂光耀王妃為生母;明相王之王都，名謂明相城。 諸比丘!毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂善燈王，母名謂稱戒王妃為生母；善燈王之王都，名謂無喻城。 諸比丘!拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂祀得婆羅門，母名謂善枝婆羅門女為生母;諸比丘!其時，有王名謂安和，安和王之王都，名謂安和城。 諸比丘!拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂大德婆羅門，母名謂善勝婆羅門女為生母;諸比丘!其時，有王名謂清淨，清淨王之王都，名謂清淨城。 諸比丘!迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者之父，名謂梵施婆羅門，母名謂財主婆羅門女為生母；諸比丘!其時，有王名謂汲毗，汲毗王之王都，名謂波羅捺城。 諸比丘!今我父名謂淨飯王，母名謂大清淨妙王妃為生母：[淨飯王之]王都，名謂迦毗羅城。」 世尊如是說。說已，善逝則從座起而入精舍。
十三
然，世尊入去不久，彼比丘之間生起此相互之言談： 「友！如來有大神力、大威力是稀有、未曾有哉！如來實對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迥、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是之種姓，憶念如是名、如是姓、如是壽量、如是有雙弟子、如是僧眾之集會。而言：「彼世尊等為如是生，彼世尊等為如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫。」 友!如何思惟耶?如來實自善知法界，由于善知法界，是故如來對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是之種姓，憶念如是名、如是姓、如是壽量、如是有雙弟子、如是僧眾之集會。而言：「彼世尊等為如是生，彼世尊等為如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫也。」 或由諸神向如來告是義；是故如來對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是種姓、如是名、如是姓、如是壽量、如是雙弟子、如是僧眾之集會。而言：「彼世尊等為如是生，彼世尊等為如是名、如是姓、如是 戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫也。』」 如是，彼比丘等，此相互之言談未終了。
十四
爾時，世尊于日暮，從靜處起，往花林圓堂，往已，坐于所設之座、坐已、世尊告諸比丘曰： 「諸比丘!今為何言談而集坐、又為何相互之言談未終了耶?」 如是說時，彼詣比丘白世尊曰： 「世尊!世尊入去不久，我等相互生起言談：「友!如來有大神力、大威力是稀有、未曾有哉!如來實對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是種姓、如是名、如是姓、如是壽量、如是雙弟子、如是僧眾之集。而言：「彼世尊等為如是種姓、如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修 行、如是解脫。」或諸神向如來告此義，是故如來對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是種姓……[乃至]……如是解脫。」然，世尊!此相互之言談未終了時，則世尊來臨也。」
十五
「諸比丘!如來實自善知法界，由于善知法界，是故如來對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛，能憶念如是之種姓、如是名、如是姓、如是壽量、如是雙弟子、如是僧眾之集會。而言：「彼世尊等為如是生。彼世尊等為如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫。」或由諸神向如來告此義，是故如來對已般涅槃、斷障害、斷道、終止輪迴、渡一切苦之過去諸佛、能憶念如是種姓、如是名、如是姓、如是壽量、如是雙弟子、如是僧眾之集會。而言：「彼世尊等為如是生。彼世尊等為如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脫。」 諸比丘!更欲多聞前生系屬之法說耶?」 「世尊!今適是時，善逝！今適是時。凡世尊作更多前生系屬之法說，聞已，諸比丘將受持。」 「然者，諸比丘！諦聽，善思念之，我當說。」 彼等諸比丘應諾世尊曰：「唯然，世尊。」世尊乃曰：
十六
「諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，由今九十一劫以前，出現于世。諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者是剎帝利種姓，出生于剎帝利族;毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者是僑陳若；諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量是八萬歲；諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者是于波波羅樹下成正覺;諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名謂毗樓、薩尼，為第一兩賢者；諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會，有六百八十萬之比丘眾，一次僧眾之集會，有十萬比丘眾，一次僧眾之集會，有八萬之比丘眾；諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂無憂之隨侍比丘，為第一常隨侍者；諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之父名謂槃頭王，母名謂 槃頭婆提王妃為生母；槃頭王之王都名謂槃頭婆提城。
十七
諸比丘!于此，毗婆尸菩薩，由兜率天、正念、正知降下而入母胎，此乃[諸佛]之常法。 諸比丘!此[諸佛]之常法：菩薩由兜率天降下而入母胎時，含括天界、魔界、梵天界、及沙門、婆羅門、天、人之間，顯現勝越諸天威神力之無限殊妙光明。凡彼等世界之間，幽闇、黑暗之空間，于其處如是大威神力、如大威神力之日、月光所不能達，然彼處亦顯現勝越諸天威神力之無限殊妙光明。而生其處之眾生，彼等以此光明互相識別：「然，實有其他眾生，住于此處。」而一萬世界亦大震搖、大震動也。更有勝越諸天威神力之無限殊妙光明顯現于世。此是[諸佛]之常法。 諸比丘！此[諸佛]之常法：菩薩入母胎時，四天子為守護彼而隨行四方：「彼菩薩或菩薩之母，勿令任何人或非人，傷害彼菩薩及菩薩之母。」此乃[諸佛]之常法。
十八
諸比丘！此[諸佛]之常法：菩薩入母胎時，菩薩母則自然持戒，而離殺生， 離偷盜，離諸愛欲，離妄語，離飲酒。此乃[諸佛]之常法。
十九
諸比丘！此[諸佛]之常法：菩薩入母胎時，菩薩母對于諸男子，心不生愛欲；又菩薩母亦不能被有具染心之男子所踰染。此乃[諸佛]之常法。
二十
諸比丘!此[諸佛]之常法：菩薩入母胎時，菩薩母得五欲樂，具備、具足五欲樂而自繞樂之。此乃[諸佛]之常法。
二一
諸比丘!此[諸佛]之常法：菩薩入母胎時，菩薩母不生任何疾病，菩薩母安樂而身無疲倦，又在菩薩胎之菩薩，其大小肢體諸根具足無缺。 猶如清淨殊勝、純粹、八面、細磨、明淨、光耀、具備一切相好之毗琉璃寶珠;具眼者置于手上，善觀察此青色、白色、薄黃色系所穿貫，「此是清淨殊勝、純粹、八面、細磨、明淨、光耀、具備一切相好之毗琉璃寶珠;此以青色、白色、薄黃色系所穿貫。」諸比丘!如是菩薩入母胎時，菩薩母不生任何疾病，菩薩母安樂而身 體無疲倦；又在母胎之菩薩，其大小肢體諸很具足無缺。此乃[諸佛]之常法。
二二
諸比丘!此[諸佛]之常法：菩薩之誕生七日後，菩薩母歿而生于兜率天。此乃[諸佛]之常法。
二三
諸比丘!此[諸佛]之常法：其他婦女懷胎，或九月或十月而生產，菩薩母不如是生菩薩，菩薩母懷胎十月而生菩薩。此乃[諸佛]之常法。
二四
諸比丘!此[諸佛]之常法：其他婦女或坐或臥而生產，菩薩母不如是生菩薩；菩薩母立而生菩薩。此乃[諸佛]之常法。
二五
諸比丘!此[諸佛]之常法：菩薩出離母胎時，先諸神承受彼，而後諸人承受彼。此乃[諸佛]之常法。
二六
諸比丘!此[諸佛]之常法：菩薩出離母胎時，菩薩不觸地，四天子接承彼，立于母前曰：「王妃!應喜之，御身所生子是大威力者。」此乃[諸佛]之常法。
二七
諸比丘！此[諸佛]之常法：菩薩出離母胎時，淨潔而出，不為[胎]水所污，不為黏液所污，不為血所污，不為任何不淨物所污，是清淨而淨潔。 諸比丘!猶如于迦尸絹布上，放置摩尼寶珠。摩尼寶珠不染污迦尸絹布，又迦尸絹布亦不染污摩尼寶珠。何以故，兩者具清淨也。諸比丘!如是，菩薩出離母胎 時，淨潔而出，不為[胎]所污，不為黏液所污，不為血所污，不為任何不淨物所污，清淨而淨潔也。此乃[諸佛]之常法。
二八
諸比丘!此[諸佛]之常法：菩薩出離母胎時，由虛空出現二流水，一是冷、一是熱;以洗菩薩及母。此乃[諸佛]之常法。
二九
諸比丘!此[諸佛]之常法：菩薩出生則以兩足平穩而立，向北方行七步，于白傘下，觀望十方，而大聲曰：「我是世間之首位者，我是世間之最勝者，我是世間之至尊勝者，此是最後生，無再生也。」此乃[諸佛]之常法。
三十
諸比丘!此[諸佛]之常法：菩薩出母胎時，含括天界、魔界、梵天界、及沙門、婆羅門、天、人之間，顯現勝越諸天威神力之無限殊妙光明。凡彼等世界之間、幽闇、黑暗之空，如其處如是大威神力、如是大威神力之日、月光所不能達，然，彼處亦顯現勝越諸天威神力之無限殊妙光明。而生其處之眾生，彼等以此光明互相識別：「然，實有其他眾生，住于此處。」而一萬世界亦大震搖、大震動也。更有勝越諸天威神力之無限殊妙光明顯現于世。此乃[諸佛]之常法。
三一
諸比丘!毗婆尸王子出生時，諸人稟告槃頭王曰：「王!汝子已生，王宜見彼!」諸比丘!槃頭王見毗婆尸王子，見已，令請占相婆羅門而如是言：「請占相!婆羅門諸尊者看王子[相]」；諸比丘!占相婆羅門看毗婆尸王子，看已，如是言槃頭王曰：「王！宜喜哉!大王所生子是大威力者，大王!此王子具三十二大人相。具此大人之相，有他人所無之二趣。若在家者，則為奉法之轉輪聖王，平定四邊、安定國土而具備七寶。于彼有此七寶，則：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶及第七寶之將軍寶。又彼有千以上之王子，剛勇、雄姿，征服敵軍。彼由此地至大海邊，不用刑杖、不用刀劍、依正法征服而住。又若此王子，不住在家而出家者，于世間則成為障覆已除之阿羅漢、等正覺者。
三二
大王!此王子具足三十二大人相」」具足大人相有其他所無之二趣」」三十二大人相者何耶?若在家者，則為奉法之轉輪聖王，平定四邊、安定國土而具備七寶。于彼有此七寶，則：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶及第七寶之將軍寶。又彼有千人以上之王子，剛勇、雄姿，征服敵軍。彼由此地至大海邊，不用刑杖、不用刀劍、依正法征服而住。又若此王子，不住在家而出家者，于此世間，則成為障覆已除之阿羅漢、等正覺者。 大王!此王子足安而平；大王!此王子足安而平，此是彼大人之大人相。 大王!此王子足蹠有千輻、輪、轂，具足一切輪相;此王子足蹠有千輻、輪、轂，具足一切輪相，此是彼大人之大人相。 大王!此王子足跟廣長……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子手、足指長……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子手、足柔軟、嫩幼……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子手足指間有網縵……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子足踝高……乃至……此是彼大人之大人相。 大王:此王子脛如鹿……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子直立不彎腰，兩手得撫膝……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子馬陰藏……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子如黃金色之金皮膚……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子皮膚柔軟，因皮膚柔軟，塵埃不附其身……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子于一一毛是一一毛孔生……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子身毛逆立，如點眼藥之紺青色、如耳環右繞而生……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子肢體端正如梵天……乃至……此是被大人之大人相。 大王!此王子七處平滿……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子胸部如獅子……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子肩間之凹充滿……乃至……此是彼大人之大人相。 大王！此王子身、手之長廣等一尋，圓如尼拘律陀樹，手平伸之長相等于身長……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子肩膺方整……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子味覺敏通諸味……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子有獅子之頰……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子有四十齒……乃至……，此是彼大人之大人相。 大王!此王子齒皆平整……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子齒列無間隙……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子牙齒純白……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子有廣長舌……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子梵音清徹如迦陵頻伽聲……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子眼紺青……乃至……此是彼大人之大人柑。 大王!此王子眼眉如牛王……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子眉間毫毛，白柔如木綿……乃至……此是彼大人之大人相。 大王!此王子頭上有肉髻，大王!于王子有此肉發，是彼大人之大人相也。
三三
大王!此王子具足如是三十二之大人相;具足此三十二相者，有二趣而無他趣。若在家者，則為奉法之轉輪聖王，平定四邊、安定國土而具備七寶……[乃至]……又若此王子，不住在家而出家者，于此世間，則成為障覆已除之阿羅漢、等正覺者。」 諸比丘！于此，槃頭王令占相婆羅門得著新衣，使滿足其一切欲望。
三四
諸比丘!于此，槃頭王為毗婆尸王子請雇乳母：或與乳、或為沐浴、或為抱侍、或為抱坐于膝者。諸比丘!于毗婆尸王子之誕生，日夜持白傘蓋。「勿令毒草、塵埃、露水惱害[王子]。」諸比丘!毗婆尸王子之誕生，受眾人所喜、所受。諸比丘曰猶如青蓮、紅蓮或白蓮之眾人所喜、所受。諸比丘!毗婆尸王子，如是眾人所喜、所受。彼實是被展轉由膝抱持膝者。
三五
諸比丘!毗婆尸王子誕生，音聲美妙如蜜，眾人所喜愛；諸比丘!猶如名謂雪山之迦陵頻伽鳥，聲音美妙如蜜，為所喜、愛。諸比丘!毗婆尸王子，如是音聲美妙如蜜，為所可愛。
三六
諸比丘!于此，毗婆尸太子誕生，由業異熟果所顯現之天眼。因此，于日夜得見周圍一由旬。
三七
諸比丘!毗婆尸太子誕生，目不瞬而觀察，猶如三十三天。諸比丘!因：「太子目不瞬而觀察。」故稱毗婆王子為：「毗婆尸[觀察者]毗婆尸。」諸比丘！于此，槃頭王坐于坐判[法廷]時，令毗婆尸太子坐膝上教示裁判。諸比丘!毗婆尸太子坐于父膝，其時，太子能判別、判別已，依正理而判決。諸比丘!毗婆尸太子，更號稱為：「毗婆尸、毗婆尸。」
三八
諸比丘!于此，槃頭王為毗婆尸太子建造一雨季、一夏季、一冬季之三時殿;以具備五欲之歡樂。諸比丘!于雨季，毗婆尸太子實于此雨季宮殿，四個月間與女樂師娛樂而未曾下宮殿。」
第二 誦品
一
「諸比丘!爾時，毗婆r太子，經多年、數百年、數千年之後，告御者曰： 「好御者，我為見領地而往游園，汝備吉祥、莊嚴之諸乘俱。」御者應諾毗婆尸太子曰：「唯然，太子。」備吉祥、莊嚴之諸乘俱已，告毗婆尸太子曰：「太子！已備吉祥、莊嚴諸乘俱；是適啟程之時。」 諸比丘！毗婆尸太子，登乘一吉祥、莊嚴乘俱，啟程具往游樂園。
二
諸比丘!毗婆尸太子，往游樂園時，見一老人，身、腰彎曲如椽，扶杖抖栗而行，身心煩苦，青春已逝;見已，問御者曰： 「好御者，此人為何人耶?彼毛髮不如他人；彼身體亦不如他人。」 「太子!彼稱謂老人。」 「好御者，彼何故稱謂老人耶?」 「太子！今後生存不得長久，故彼稱謂老人。」 「好御者!然，我亦本具變老之性，不能超脫老耶?」 「太子!汝與我等，皆具變老之性，不能超脫老。」 「好御者!今日于此游樂園已足，由此還內宮!」 諸比丘!御者應諾毗婆尸太子曰：「唯然，太子。」由此而還內宮。 諸比丘!其時，毗婆尸太子于內宮，心憂、苦不樂，而思惟：「生者，實可厭惡!于生者則老現。」
三
諸比丘!于此槃頭招告御曰： 「好御者!太子于游樂園，有何樂事?好御者!太子于游樂園，心有何喜樂耶?」 「大王!太子于游樂園無快樂；大王!太子于游樂園，心無喜樂。」 「好御者!太子于游樂園見何事物耶?」 「大王!太子于游樂園，見一老人，身、腰彎曲如椽，扶杖抖栗而行，身、心苦惱，青春已逝；見已，問我曰：「好御者，此人何為耶?彼毛髮不如他人，彼身體亦不如他人。」[我言：]「太子!彼稱謂老人。」[太子曰：]「好御者!彼「何稱謂老人耶?」[我言：]「太子!今後生存不得長久，故彼稱謂老人。」[太子曰：]「好御者!然，我亦本具變老之性，不能超脫老耶?」[我言：]「太子!汝與我等，皆具變老之性，不能超脫老。」[太子曰：]「好御者!今日于此游樂園已足；由此還內宮！」大王!我應諾毗婆尸太子言：「唯然，太子！」而還內宮。大王!爾時，毗婆尸太子于內宮，心憂、苦不樂，而思惟：「生者，實可厭惡，于生者則老現。」
四
諸比丘!爾時，槃頭王如是思惟：「勿使毗婆尸太子舍棄王位；勿使毗婆尸太子出家以過無家之生活；勿使占相婆羅門之言成為真實。」 諸比丘!于此，槃頭王，為使毗婆尸太子勿舍棄王位；使毗婆尸太子，勿出家成為無家者之生活；使占相婆羅門之言，成為虛言；為毗婆尸太子，更供倍上之五欲樂分。諸比丘！爾時，毗婆尸太子，具圍繞于五欲樂分。
五
諸比丘!是時，毗婆尸太子，經多年、數百年、數千年之後，……乃至……(廣說如本誦第一節。)
六
諸比丘!爾時，毗婆尸太子往游樂園，見一病人，重病、苦痛，自臥倒于大小便上；依他人以除垢物，依他人助于倒臥。見已，言御者曰：「好御者!此人為何人耶?彼眼不如他人，彼音聲不如他人。」 「太子!彼稱謂病人。」 「好御者!彼何故稱謂病人耶p」 「太子!斯病實少能痊愈，故彼稱謂病人。」 「好御者!我亦本具變病之性，能超脫病耶?」 「太子!汝與我等，皆本具變病之性，不能超脫病。」 「好御者!今日于此游樂園已足，由此還內宮。」 諸比丘!御者應諾毗婆尸太子：「唯然，太子!」而遠內宮。 諸比丘！爾時，毗婆尸太子于內宮，心憂、苦不樂，而思惟：「生者，實可厭惡，生時則老現、病現也。」
七
諸比丘!爾時，槃頭王，招告御者曰：「好御者!太子于游樂園，有何樂事?好御者!太子于游樂園，有何喜樂耶?」 「大王!太子于游樂園無快樂；大王!太子于游樂園，心無喜樂。」 「好御者！太子于游樂園，見何事物耶?」 「大王!太子于游樂園，見一病人，重病、苦痛，自臥倒于大小便上;依他人以除垢物，依他人助于倒臥。見已，問我曰：「好御者!此人為何人耶?彼眼不如他人，彼音聲亦不如他人。」[我答言：]「太子!彼稱謂病人。」[太子曰：]「好御者！彼何故稱謂病人耶?」[我答言：]「太子!斯病實少能痊愈，故彼稱為病人。」[太子曰]「好御者！我亦本具變病之性，能超脫病耶?」[我答言：]「太子!汝與我等，皆本具變病之性，不能超脫病。」[太子曰：]「好御者!今日于此游樂園已足，由此還內宮。」大王!我應諾毗婆尸太子言：「唯然，太子!」而遠內宮。大王!是時，毗婆尸太子于內宮，心憂、苦不樂，而思惟：「生者，實可厭惡。生時則老現、病現也。」」
八
諸比丘!爾時，槃頭王如是思惟：「勿使毗婆尸太子舍棄王位;勿使毗婆尸太子出家成為無家之生活；勿使占相婆羅門之言成為真實。」 諸比丘!爾時，槃頭王為使毗婆尸太子不舍棄王位;為使毗婆尸太子，不出家成為無家之生活；為使占相婆羅門之言，成為虛言；為毗婆尸太子，更供倍上之五欲樂分。諸比丘!爾時，毗婆尸太子，具圍繞于五欲樂分。
九
諸比丘!爾時，毗婆尸太子，經多年、數百年、數千年之後，告御者曰……[詳細參照第二誦品第一節。]
十
諸比丘！毗婆尸太子往游樂園時，見一群眾聚集，著雜色衣，在作輿，見已，言御者曰： 「好御者!群眾聚集，著雜色衣，在作與，是為何耶?」 「太子!彼謂死者。」 「好御者!駕近死者之處！」 諸比丘!御者應諾毗婆尸太子：「唯然，太子!」而駕近死者處。諸比丘！毗婆尸太子見死歿之亡者，見已，言御者曰： 「好御者!此死歿者何耶?」 「太子!彼名謂死者，彼從今，母、父、或其他親族等不能見彼，彼亦不能見母、父、或其他之親族等。」 「好御者!我亦本具變死歿之性，不能超脫死耶?王、王后、或其他親族等不見我，我亦不見王、王后、或其他親族等耶?」 「太子!汝與我等，皆本具變死歿之性，不能超脫死；王、王后、或其他親族等，不能見汝，汝亦不能見王、王后、或其他親族等。」 「好御者!然，今日之游樂園已足，由此還內宮。」 諸比丘!御者應諾毗婆尸太子曰：「唯然，太子!」而由此還內宮。 諸比丘！爾時，毗婆尸太子于內宮，心憂、苦不樂，而思惟：「生者，實可厭惡;生者，則老現、則病現、則死現也。」一一 諸比丘!爾時，槃頭王招告御者曰： 「好御者!太子于游樂園，有何樂事;好御者！太子于游樂園心有何喜樂耶?」 「大王!太子于游樂園，見一群眾聚集，著雜色衣，在作輿。見已，問我曰： 「好御者!群眾聚集，著雜色衣，而作輿者何耶？……[廣說參照本經第二誦品第一0節。]……我應諾太子曰：「唯然，太子!」由此而還內宮。大王！于是，太子于內宮，心憂、苦不樂，而思惟：「生者、實可厭惡;生者，則老現、則病現、則死現也。」
十二
諸比丘!爾時，槃頭王如是思惟：「勿使毗婆尸太子舍棄王位……[參照本第二誦品第四節，]……諸比丘！毗婆尸太子，具圍繞于五欲樂分。
十三
諸比丘!爾時，毗婆尸太子，經多年、數百年、數千年之後，告御者……[參照本誦品第一節，]……往游樂園。
十四
諸比丘!毗婆尸太子往游樂園，見一光頭之出家者，身著袈裟。見已，問御者曰： 「好御者！此人為何人耶?彼之頭不如他人；彼之衣服亦不如他人。」 「太子!彼稱謂出家者。」 「好御者，何以稱謂出家者耶?」 「太子!彼出家者，善行正法，善行正業、善業、福業，不殺害，善憐憫有情。」 「好御者!彼稱謂出家者實善哉!好御者!出家者善行正業、善業、福業，不殺害，善憐憫有情實善哉!好御者!駕近彼出家處。」 諸比丘!御者應諾毗婆尸太子：「唯然，太子，」而駕近彼出家者，諸比丘！毗婆尸太子言彼出家者曰： 「友!汝為何人耶?汝之頭不如他人，汝之衣亦不如他人。」 「太子!我是出家人。」 「友!出家者何謂耶?」 「太子!我出家善行正法、善業、福業，不殺害，善憐憫有情。」 「友！為出家之身實善哉！善行正法、善業、福業，不殺害，善憐憫有情實是善哉！」
十五
諸比丘!爾時，毗婆尸太子言御者曰： 「好御者！汝由此車駕還內宮。我則于此剃除須髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活。」 諸比丘!御者應諾毗婆尸太子：「唯然，太子!」而駕車還內宮。毗婆尸太子，于此則剃除須髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活。
十六
諸比丘!槃頭婆提之王城，八萬四千大眾聞：「毗婆尸太子剃除須髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活。」聞已，如是思惟：「毗婆尸太子，剃除須髮，著袈 裟衣，出家而過無家之生活;則彼法、律不劣，彼出家不劣也。毗婆尸太子尚且剃除須髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活，何以我等不出家耶?」 諸比丘!爾時，八萬四千大眾，則剃除須髮，著袈裟衣，隨毗婆尸太子出家，過無家之生活。諸比丘!如是毗婆尸菩薩被彼大眾所圍繞而游行村里、市鎮、王城。
十七
諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，于寂靜獨坐時，心起如是思惟： 「我被[大眾]圍繞雜亂而住，對我甚不相應，然我應離群單獨而住。」 諸比丘!于是，毗婆尸菩薩其後，遠離s眾，單獨一人而住。彼八萬四千之出家者行一方，毗婆尸菩薩亦別行一方。
十八
諸比丘！爾時，毗婆尸菩薩，于寂靜處獨坐時，心起如是思惟：「實然!此 世間陷于苦惱;生而老、死，死而又生：于此，世人不知此苦聚之出離。如何得知此老、死苦聚之出離耶?」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「有何故有者死?緣何故有者死耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧而觀察：「有生故有老死，由緣生兩者死。」 諸比丘！爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「有何故有生?緣何而有生耶?」爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有有故有生；緣有而有生。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「有何故有有?緣何而有有耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種而思惟，則依智慧觀察：「有取故有有；緣取而有有。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「有何故有取?緣何而有取耶?」諸 比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有愛故有取，緣愛而有取。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「有何故有愛?緣何而有愛耶?」諸比丘！爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有受故有愛，緣受而有愛。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「有何故有受?緣何而有受耶?諸比 丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有觸故有受，緣觸而有受。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「有何故有觸?緣何而有觸耶?」諸比丘！爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀：「有六處故有觸，緣六處而有觸。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「有何故有六處?緣何而有六處耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有名色故有六處，緣名色而有六處。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「有何故有名色?緣何而有名色耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有識故有名色，緣識而有名色。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「有何故有識?緣何而有識耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「有名色故有識，緣名色而有識。」
十九
諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「此識由名色而還，不更上進。于其處生、老、病、死、歿而又生也。則緣名色而[有]識，緣識[有]名色，緣名色而[有]六處，緣六處而[有]觸，緣觸而[有]受，緣受而(有)愛，緣愛而[有]取，緣取而[有]有，緣有而[有]生，緣生而[有]老、死、愁、悲、憂、 惱，如是而有此等全苦蘊之集也。」 諸比丘!于「集起，集起」之思惟，諸比丘!毗婆尸菩薩，于諸前未曾聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生。
二十
諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「無何時則無老死?何滅則老死滅耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無生時則無老死，生滅則老死滅。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「無何時則無生?何滅則生滅耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無有時則無生，有滅則生滅。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「無何時則無有?何滅則有滅耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無取時則無有，取滅則有滅。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「無何時則無取?何滅則取滅耶?」諸比丘！爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無愛時則無取，愛滅則取滅。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「無何時則無愛?何滅則愛滅耶?」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無受時則無愛，受滅則愛滅。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「無何時則無受?何滅則受滅耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無觸時則無受，觸滅則受滅。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「無何時則無觸?何滅則觸滅耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無六處時則無觸，六處滅則觸滅。」 諸比丘！爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「無何時則無六處?何滅時則六處滅耶?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無名色時則無六處，名色滅則六處滅。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟:「無何時則無名色?何滅則名色滅?」諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無識時則無名色，識滅則名色滅。」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，如是思惟：「無何時則無識?何滅則識滅耶?」 諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩，以種種方便而思惟，則依智慧觀察：「無名色時則無識，名色滅則識滅。」
二一
諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩如是思惟：「此正覺之觀道，由我所證悟：名色 滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，受滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、愁、悲、苦、憂惱滅，如是此等全苦蘊滅。」 諸比丘!于「滅盡!滅盡」之思惟，毗婆尸菩薩，于諸前未曾聞之法，眼生、智生、明生、光明生。
二二
諸比丘!爾時，毗婆尸菩薩于後，以觀察五取蘊生滅而住：「色如是，色之集如是，色之滅盡如是；受如是，受之集如是，受之滅盡如是;想如是，想之集如是，想之滅盡如是；行如是，行之集如是，行之滅盡如是；識如是，識之集如是，識之滅盡如是。」 彼觀察五取蘊之生滅而住，不久則由無取著，心解脫諸煩惱。」
第三 誦品
一
「諸比丘！爾時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者如是思惟：「然，我宣說法！ 我宣說法!」諸比丘！爾時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者如是思惟：「我得證之比法，實是甚深、難見、難覺、寂靜、殊勝，超越尋、伺，微妙、博學者所能知解也。此人人歡樂愛欲，染著愛欲，喜悅愛欲;由于人人歡樂愛欲，染著愛欲，喜悅愛欲，則難見勝緣性及緣起法，因此，亦則難見一切行之寂靜、舍棄一切依、滅盡渴愛、離欲、滅盡、涅槃也。然而，若我宣說法，但彼等不能知解我之所說，我唯是徒勞、辛苦也。」
二
諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，則顯現此等前所未曾聞不可思議之偈： 「苦勞我所證 我今何宣說 貪嗔所制者 不易覺此法 逆流行微妙 甚深極難見 微細此正法 愛染暗所蔽 蔽者不得見」 諸比丘!如是，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，心向平適，不宣說法。 諸比丘！于此，大梵天神，知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者心之所念，而如 是[憶嘆：]「嗚呼!此世間實滅亡，嗚呼!此世間實消失。今毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺，心向平適，不宣說法故。」
三
諸比丘!爾時，大梵天猶如力士之伸屈腕、屈伸腕間，由梵天界消失，現于毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之前。諸比丘!爾時，大梵天偏袒上衣，右膝著地，合掌向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，如是白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰： 「世尊!請世尊說法，請善逝說法!有眾生少塵垢，因末聽法故而衰減，彼等聞法當了悟。」
四
諸比丘!如是言時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，言大梵天曰：「梵天!我亦有是思惟：「今我當說法，今我當說法。」梵天!然，我如是思惟：「我得證之此法，實是甚深、難見、難覺、寂靜、殊勝、超越尋、伺，微妙、博學者所能知解也。此人人歡樂愛欲，染著愛欲，喜悅愛欲。由于人人歡樂愛欲，染著愛欲，喜悅愛欲， 則難勝緣性及緣起法。因此，亦則難見一行之寂靜、舍棄一切依、滅盡渴愛、離欲、滅盡、涅槃也。然而，若我宣說法，但彼等不能知解我之所說，我唯是徒勞、辛苦也。」梵天!其時，我則顯現此等前所未聞不可思議之偈： 「苦勞我所證 我今何宣說 貪嗔所制者 不易覺此法 逆流行微妙 甚深極難見 微細此正法 愛染暗所蔽 蔽者不得見」 梵天!如是，我思慮之心，傾向平適，不宣說法。」
五
諸比丘!彼大梵天，二次白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰：「世尊!請世尊說法……乃至……。」
六
諸比丘!彼大梵天，三次白毗婆尸世尊曰：「世尊!請世尊說法，請善逝說法。有眾生少塵垢，因未聽法故而衰減，彼等聞法當了悟也。」 諸比丘!爾時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，知梵天之勸請，又悲愍諸眾生故，以佛眼觀察世間；諸比丘!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者以佛眼觀察世間，見諸眾生，有少塵垢、多塵垢者，有利根、頓根者，有善行相、惡行相者，有易教、難教者，或認識及怖畏來世之罪患而住者。猶如：于青蓮華、紅蓮華、白蓮華之池中，有青蓮華、紅蓮華、白蓮華生于水中、長于水中、未出水面，沉于水中養育：有青蓮華、紅蓮華、白蓮華生于水中、長于水中、出于水面;有青蓮華、紅蓮華、 白達華生于水中、長于水中、出于水面而住，不為水所污染。諸比丘!如是，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，以佛眼觀察眾生，于眾生中有少塵垢、多塵垢者，有利根、頓根者，有善行相、惡行相者，有易教、難教者，或認識及怖畏來世罪患而住者。
七
諸比丘!爾時，大梵天知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，心起思念，以偈白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰： 「登頂立岩者 偏見周圍人 如是善慧者 登上法樓閣 離愁普眼人 觀彼溺愁眾 彼為生老服 大雄戰勝者 商主無欠債 于世闊步游 世尊請說法 多有了悟者」 諸比丘!爾時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，以偈告大梵天曰：「為于彼等眾 啟開甘露門凡有得聞已 則得棄邪信梵天知有害 思勞不說法」 諸此丘!爾時，大梵天：「我得毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，應諾將說法。」 敬禮。右繞毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，則沒形于其處。
八
諸比丘！爾時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，如是思惟：「我當為誰先說法?誰能速解此法耶?」 諸比丘!爾時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，如是思惟：「王子騫荼與帝師之子提舍，住于王城槃頭婆提，博學、聰明、有智慧，為長時之少塵垢者。我當先為王子騫荼與帝師之子提舍說法，彼等能速解此法。」 諸比丘!爾時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕間，消失于菩提樹下，現于王城槃頭婆提之鹿野苑。
九
諸比丘!爾時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，告守苑人曰： 「來，守苑人!入王城槃頭婆，告王子與帝師之子提舍如是言：「尊者！毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者來至王城槃頭婆提，住安穩鹿苑，彼欲見汝等。」 諸比丘!彼守苑人應諾毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者：「唯然，世尊」而入王城槃頭婆提，告王子騫荼與帝師之子提舍曰： 「尊者!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者來至王城槃頭婆提，住安穩鹿苑，彼欲見汝等。」
十
諸比丘!爾時，王子騫荼與帝師之子提舍，備吉祥莊嚴乘具，乘吉祥莊嚴乘具向王城槃頭婆提出發，至乘具能行之處，下乘而行步詣毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處，詣已，敬禮毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，坐于一面。
十一
毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，為彼等次第說法，則開示施、戒、天之說；宣說諸欲之過患，出離污穢、煩惱之功德。當世尊了知彼等心從順、柔和、無障而喜悅明淨，于此，則宣示諸讚嘆之勝法–苦、集、滅、道。猶如去染污純淨之布，正可受染色。如是王子騫荼與帝師之子提舍，則于其座，遠離塵垢，證得法眼：「凡任何集起之法，皆是滅法。」
十二
爾時，彼等依師之教而非依他，已見法、得法、知法、深入法、度疑惑、去諸說、得無畏，而白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰： 「偉哉!世尊，偉哉!世尊。猶如扶起倒者，揭露隱覆者、示道于迷路者、揭來明燈，使有眼者于暗中得見諸色。如是，世尊以種種方便宣說法。世尊!我等歸 依世尊、(歸依)法。願世尊攝受我等，于世尊之處出家，得受具足戒。」
十三
諸比丘!王子騫荼與帝師之子提舍，于毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處出家，得受具足戒。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，以法說之教導、激勵、令彼等喜悅；並宣示諸行之過患、污穢之煩惱，涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者法說之教導、激勵、令喜悅，不久，彼等之心實無取著，由諸漏而解脫。
十四
諸比丘!于王城槃頭婆提，八萬四千之大眾聞：「毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者來住安穩鹿苑。王子騫荼與帝師之子提舍，于毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處，剃除須髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活。」聞已，彼等如是思惟：「王子騫荼與帝師之子提舍，既剃除須髮、著袈裟衣，出家而過無家之生活，可見此法、律不劣、彼出家不劣也。王子騫荼與帝師之子提舍，而且于毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處剃除須髮，著袈裟衣，出家而過無家之生活，何以我等不出家耶?」 諸比丘!于是，八萬四千之大眾，由王城槃頭婆提出發，詣毗婆尸世尊、阿羅 漢、等正覺者之處。詣已，敬禮毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，坐于一面。
十五
毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，為彼等次第說法，則開示施、戒、天之說;宣說諸欲之過患，出離污穢、煩惱之功德。當世尊了知彼等心從順、柔和、無障而喜悅明淨，于此，則宣示諸佛讚嘆之勝法–苦、集、滅、道。猶如去染污純淨之布，正可受染色。如是八萬四千之大眾，則于其座，遠離塵垢，證得法眼：「凡任何集起之法，皆是滅法。」
十六
爾時，彼等依師之教而非依他，已見法、得法、知法、深入法、度疑惑、去諸說、得無畏，而白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰： 「偉哉!世尊，偉哉!世尊。世尊以種種方便說法，世尊!猶如扶起倒者，揭露隱覆者、示道于迷路者、揭來明燈，使有眼者于暗中得見諸色。世尊!我等歸依世尊、[歸依]法。願世尊攝受我等，于世尊之處出家，得受具足戒。」
十七
諸比丘!彼等八萬四千之大眾，于毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處出家，得受具足戒。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，以法說之教導、激勵、令彼等喜悅;並宣示諸行之過患、污穢之煩惱，涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者法說之教導、激勵、令喜悅，不久，彼等之心實無取著，由諸漏而解脫。
十八
彼以前八萬四千之出家者聞：「毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，來住王城槃頭婆提之安穩鹿苑而說法。」諸比丘!爾時，彼八萬四千之出家者，由王城槃頭婆提出發，詣安穩鹿苑，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處，詣已，敬禮毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，坐于一面。
十九
毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，為彼等次第說法，則開示施、戒、天之說，宣說諸欲之過患，出離污穢、煩惱之功德。當世尊了知彼等心從順、柔和、無障而喜悅明淨，于此，則宣示諸讚嘆之勝法–苦、集、滅、道。猶如去染污純淨布，正可受染色。如是八萬四千大眾，則于其座，遠離塵垢，證得法眼：「凡任何集起之法，皆是滅法。」
二十
爾時，彼等依師之教而非依他，已見法、得法、知法、深入法、度疑惑、去諸說、得無畏，而白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰：「偉哉!世尊，偉哉!世尊。世尊以種種方便說法，世尊!猶如扶起倒者、揭露隱覆者、示道于迷路者，揭來明燈，使有眼者于暗中得見諸色。世尊!我等歸依世尊，[歸依]法，願世尊攝受我等于世尊之處出家，得受具足戒。」
二一
諸比丘!彼八萬四千之出家眾，于毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處出家，得受具足戒。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，以法說之教導、激勵、令彼等喜悅；並宣示諸行之過患，污穢之煩惱，涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者法說之教導、激勵、令喜悅，不久，彼等之心實無取著，由諸漏而解脫。
二二
諸比丘!爾時，王城槃頭婆提住六百八十萬大比丘眾。諸比丘！于此，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，獨居靜處時，生起如是思惟： 「王城槃頭婆提，住六百八十萬大比丘眾，我應為諸比丘宣示：「諸比丘!為大眾之利益，為大眾之安樂、憐愍世人、天人之利、樂，諸比丘應普偏游行，勿二人進行一道，諸比丘！汝等應宣示初善、中善、後善、文義具足之法。宣說圓滿清淨之梵行。有少塵垢之眾生，因未聞法故墮落;彼等聞法者，則得了悟。而各六年後，為誦波羅提木叉，汝等應詣王城槃頭婆提。」
二三
諸比丘!爾時，有一大梵天知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者心之所念。猶如力士之伸屈腕、屈伸腕間，由梵天界消失，現于毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之前。諸比丘!爾時，大梵天偏袒上衣，合掌向毗婆尸世尊，阿羅漢、等正覺者，白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者言： 「實然，世尊!實然，善逝。于王城槃頭婆提，住六百八十萬大比丘眾，世尊!世尊對彼等宣示：「諸比丘!為大眾之利益，為大眾之安樂、憐愍世人、天人之利、樂，諸比丘應普偏游行。勿二人進行一道。諸比丘應宣示初善、中善、後善，文義具足之法。宣說圓滿清淨之梵行。有少塵垢之眾生，未聞法故墮落；彼等聞法者，則得了悟。而各六年後，為誦波羅提木叉，汝等應詣王城槃頭婆提。」 諸比丘!大梵天如是言，言已，敬禮、右繞毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，消失于其處。
二四
諸比丘!爾時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，于日暮由宴座起，告諸比丘曰： 「諸比丘!于此，我于寂靜處宴座，生如是思惟：「如是六百八十萬大比丘眾，住王城槃頭婆提，我今應對諸比丘宣示。諸比丘!為大眾之利益，為大眾之安樂、憐愍世人、天人之利樂，諸比丘應普偏游行，勿二人進行一道。諸比丘!汝等應宣示初善、中善、後善，文義具足之法，宣說圓滿清淨之梵行。有少塵垢之眾生，未聞法故墮落，彼等聞者，則得了悟。而各六年後，為誦波羅提木叉，汝等應詣王城槃頭婆提。」」
二五
諸比丘!爾時，有一大梵天，如我心之所念，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕之間，由梵天界消失，現于我前。諸比丘!爾時，大梵天偏袒上衣，合掌向我曰： 「實然，世尊!實然，善逝!于王城槃頭婆提，住六百八十萬大比丘眾，世尊!世尊對彼等宣示：「諸比丘!為大眾之利益，為大眾之安樂、憐愍世人、天人之利、樂，諸比丘應普偏游行。勿二人進行一道。諸比丘應宣說初善、中善、後善，文義具足之法。宣說圓滿清淨之梵行。有少塵垢之眾生，未聞法故墮落;彼等聞法者，則得了悟。而各六年後，為誦波羅提木叉，汝等應詣王城槃頭婆提。」 諸比丘!大梵天知是言，言已，敬禮、右繞我，于其處消失。
二六
諸比丘!我宣示：為大眾之利益，為大眾之安樂、憐愍世人、天人之利、樂，汝等應普偏游行，勿二人進行一道。諸比丘應宣說初善、中善、後善，文義具足之法。宣說圓滿清淨之梵行。有少塵垢之眾生，未聞法故墮落，彼等聞法者，則得了悟。而各六年後，為誦波羅提木叉，汝等應詣王城槃頭婆提。」 諸比丘!彼等眾多之比丘，則于一日間，同各地出發游行。
二七
諸比丘！爾時，于閻浮洲有八萬四千之住處。于過一年時，諸神舉聲：「友!一年過去，尚余五年，五年後，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提。」 [又]過二年，諸神舉聲：「友!二年過去矣，尚余四年，四年後，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提。」 過三年，諸神舉聲：「友!三年過去矣，尚余三年，三年後，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提。」 過四年，諸神舉聲：「友!四年過去矣，尚余二年，二年後，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提。」 過五年，諸神舉聲：「友!五年過去矣，尚余一年，一年後，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提。」 過六年，諸神舉聲：「友!六年過去矣，為誦波羅提木叉，應詣王城槃頭婆提之時也。」 諸比丘!爾時，彼等彼比丘，為誦波羅提木叉，由自己之神通力，或由諸神之神通力，于一日間，皆詣王城槃頭婆提。
二八
諸比丘!實于此時，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，對比丘僧伽誦波羅提木叉： 「忍辱苦行為第一 涅槃第一諸佛說 出家不惱害他人 沙門亦不害他者 不造一切之惡因 一切善業全具足 自己心意偏清淨 此乃諸佛之教誡 不為爭議不加害 攝護波羅提木叉 于食事知分量者 離人寂靜臥坐處 修習高潔增上心 此乃諸佛之教誡」
二九
諸比丘!一時，我住郁伽羅須跋迦林之沙羅樹王下。于靜處宴坐時，我心生是念：「我長久以前未住者，彼善得色有情住處，唯淨居諸天，我往訪淨居天。」 諸比丘!于此，我實如力士之伸屈腕、屈伸腕間，由郁伽羅須跋迦林之沙羅樹王下消失，現于無煩天。諸比丘!彼諸天中之數千天眾詣我所，詣已，敬禮我而立一面。諸比丘!于一面立之彼諸天神告我言： 「友!自此，九十一劫前，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者出現于世。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者出生剎帝利種、剎帝利族姓。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者是僑陳若姓。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量八萬歲。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者于波波樹下成正覺。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名騫荼及提舍，為第一雙賢者。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺 者有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會，有六百八十萬比丘眾；一次僧眾之集會，有十萬比丘眾;一次僧眾之集會，有八萬比丘眾。友毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者此三次僧眾之集會，皆是漏盡者。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有一名謂無憂之常隨比丘，為第一常隨侍者。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之父名謂槃頭王，母名謂槃頭婆提王妃為生母：槃頭王之王城，名謂槃頭婆提城。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者為如是踰城、如是出家、如是精進、如是成五覺、如是轉法輪也。友!我等于毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處修梵行，離諸欲貪，而生此處。」
三十
諸比丘！彼諸天眾中之數千天眾詣我所。詣已，敬禮我而立一面。諸比丘!立于一面之諸天神告我言： 「友!于此賢劫中，今有世尊、阿羅漢、等正覺者出現于世。友!世尊是出生 于剎帝利種、剎帝利族姓。友!世尊之姓是瞿曇。友!世尊之壽量短、少、輕微，彼久存為百歲前後。友!世尊是于缽多羅樹下成正覺。友!世尊有舍利弗及目犍連兩弟子，為第一雙賢者。友!世尊一次僧眾之集會有千二百五十比丘眾。友!世尊此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。友!世尊有名謂阿難常隨弟子，為第一常隨侍者。友!世尊之父名謂淨飯王，母名謂大清淨妙王妃為生母。王城為迦毗羅城。友!世尊為如是踰城、如是出家、如是精進、如是成正覺、如是轉法輪也。友!我等于此世尊之處修梵行，離諸貪欲，而生此處。」
三一
諸比丘!其後我與無煩天等具往無熱天。諸比丘!其後我與無煩天、無熱天具往善見天。諸比丘!其後，我與無煩天、無熱天、善見天具往大妙見天。諸比丘！其後，我與無煩天、無熱天、善見天、大妙見天具住阿迦膩陀天。諸比丘!此等天眾中，數千之諸天眾詣訪我，詣已，敬禮我而立一面。諸比丘!立于一面之諸天告我言： 「友!由于，九十一劫前，毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者出現于世。友！毗婆尸世尊，阿羅漢、等正覺者出生剎帝利族。友毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之姓是憍陳若。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之壽量八萬歲。友!毗婆尸世尊，阿羅漢、等正覺者于波波樹下成正覺。友毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有二弟子名謂騫荼及提舍，為第一雙賢者。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者有三次僧眾之集會：一次僧眾之集會，有六百八十萬比丘眾;一次僧眾之集會，有十萬比丘眾;一次僧眾之集會，有八萬比丘眾，友！毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者此三次僧眾之集會，皆是漏盡者。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者，有一名謂無憂之常隨比丘，為第一常隨侍者。友!毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之父名謂槃頭王，母名謂槃頭婆提王妃為生母;槃頭王之王城，名謂槃頭婆提城。友毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者為如是踰城、如是出家、如是精進、如是成正覺、如是轉法輪也。友!我等于毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者之處修梵行，離諸欲貪，而生此處。」
三二
諸比丘!彼諸天眾中之數千天眾詣我所。詣已，敬禮我而立一面。諸比丘!立于一面彼諸天神告我言： 「友!于此賢劫中，今有世尊、阿羅漢、等正覺者出現于世。友!世尊是出生于剎帝利種、剎帝利族姓。友!世尊之姓是瞿曇。友!世尊之壽量短、少、輕微，彼久存為百歲前後。友!世尊是于缽多羅樹下成正覺。友!世尊有舍利弗及目犍連兩弟子，為第一雙賢者。友!世尊一次僧眾之集會，有千二百五十比丘眾。友!世尊此一次僧眾之集會，皆是漏盡者。友!世尊有名謂阿難之常隨比丘，為第一常隨侍者。友!世尊之父名謂淨飯王，母名謂大清淨妙王妃為生母。友!王城為迦毗羅城。友!世尊為如是踰城、如是出家、如是精進、如是成正覺、如是轉法輪也。友!我等于此世尊處修梵行，離諸欲貪，而生此處。」
三三
諸比丘!如是，如來善徹察法界，善徹察法界故，如來對已般涅槃、斷障害、斷道、盡輪迴、度一切苦之過去諸佛，能憶念生、憶念名、憶念姓、憶念壽量、億念雙弟子、憶念僧眾之集會，曰：「彼諸世尊如是種姓，彼諸世尊如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脫也。」」 世尊如是說已，諸比丘心喜、喜悅世尊之所說。
注 1 .于原本如斯有十七，前節既有一七故，是原本之誤，今依原本。 2 .原本為Milata是枯渴或枯萎之義。異本為Vilata譯為輿，今從之。