第十 夜叉相應
[一] 第一 因陀迦
一
爾時，世尊住王舍城，因陀峰山，因陀夜叉之住處。
二
時，因陀迦夜叉來詣世尊處。詣而以偈白世尊曰： 諸佛說此色非命 然則如何命在身 此骨與肉何處來 如何此生住母胎
三
[世尊：] 初有迦羅邏 由此迦羅邏 而有阿部曇 由此阿部曇 由生霤肉生 霤肉生堅肉 由堅肢節生 生髮及毛爪 如是母以取 飲料及食物 住于母胎者 依此而生長
[三] 第二 釋羅
一
爾時，世尊住王舍城靈鷲山。
二
時，名釋羅夜叉，來詣世尊處。詣已以偈白世尊曰： 卿離一切縛 解脫之沙門 教化其他者 非卿之所為
三
[世尊：] 釋羅與眾交 無論之形態 非相應智人 唯傾心同情 以是寂靜心 雖教化于他 亦不為所縛 唯同情愛憐
[三] 第三 針毛
一
爾時，世尊住伽耶之石床，針毛夜叉之住處。
二
時，怯羅夜叉與針毛夜叉路過世尊近處。
三
時，怯羅夜叉告針毛夜叉曰：「此是沙門。」
四
「不!此非沙門，是小沙門。至少知彼是沙門耶!小沙門耶![暫]為小沙門。」
五
時，針毛夜叉來詣世尊處。詣已，以身碰世尊。
六
時，世尊將身閃避。
七
時，針毛夜叉，以此白世尊：「沙門!恐怖我耶?」
八
「不!友!我非恐怖，然而，與汝相觸，總非善事。」
九
「沙門!我問汝，汝若不能說明，汝當亂心，當破汝之心臟，取汝之兩腳，投諸恆河之彼岸。」
十
「不!友!我于包括天界、魔界、梵天界之世界，于沙門、婆羅門人天之眾中，不見我心亂、破我心臟，取兩腳投諸恆河彼岸者。然而，友!欲者先問。」
十一
貪欲與嗔恚 以何為因起 快不快恐怖 又從何因生 猶如童子等 放其縛足鳥 心想何處起
十二
[世尊:] 貪欲與嗔恚 當由渴愛起 快不快恐怖 悉由自己生 猶如童子等 放其縛足鳥 心想由此起 身從渴愛生 尼俱律陀樹 其干由根生 凡夫著愛欲 知偏林蔓草 知其生因者 則以滅此因 諦聽之夜叉 彼等前來渡 難渡渡瀑流 無有受再生
[四] 第四 摩尼跋陀
一
爾時，世尊住摩揭陀國，摩尼摩羅迦制底之摩尼跋陀夜叉住處。
二
時，摩尼跋陀夜叉來詣世尊處。詣己，于世尊處說此偈曰： 常于正念人幸福 以持正念得安樂 正念明日猶言祥 彼解脫一切憤怒
三
[世尊：] 常于正念人幸福 以持正念得安樂 正念明日猶吉祥 然彼不解一切怒 是心日夜樂不害 以慈悲一切有情 于彼無有任何怒
[五] 第五 左奴
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時有優婆夷名左奴之子，為夜叉所魅惑。
三
時，優婆夷嘆息，而唱此等偈曰： 我常聞如是 阿羅漢宣說 我常聞如是 阿羅漢宣說 然則今日我 見夜叉魅弄 左奴為何事 十四十五日 半月第八日 得神變分日 奉持八齋戒 以住于布薩 以行于梵行 夜叉不能魅 我聞羅漢說 然我今日見 夜叉魅左奴 此乃為何事
四
[夜叉：] 十四十五日 半月第八日 得神變分日 奉持八齋戒 以住于布應 以住梵行者 夜叉不能魅 我聞羅漢說 左奴若醒覺 以此可語汝 此乃夜叉語 不分公與私 勿行任何惡 若作惡業者 又若為欲為 如鳥躍上逃 難逃汝苦惱
五
[左奴：] 人皆哭死人 生別時亦哭 我活活于此 母何故泣我
六
[優婆夷] 人皆泣子死 生別時亦哭 然一度離欲 而且又歸來 亦以哭其子 其生亦似死 子汝出燼炎 願不再墮燼 愛子出地獄 希不再入獄 逃離為幸福 誰此語我等 盛火出家貨 汝欲再燒耶
[六] 第六 夜叉童子
一
爾時，尊者阿那律住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，尊者阿那律，黎明即起，以誦法句。
三
時，夜叉童母之夜叉女，如是告其子曰： 美哉迦羅汝 勿騷作音聲 比丘誦法句 我若知法句 以如是行者 乃我等利益 切勿殺生物 知而勿妄語 自己行善戒 我等脫鬼胎
[七] 第七 富那婆數
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
其時，世尊就有關涅槃，說法教示、利益、鼓勵比丘等。彼等諸比丘、深切注意虔誠、心意集中、傾耳諦聽。
三
時，富那婆藪母之夜叉女，以言告其子等： 靜默郁多羅 富那婆當默 我暫聞思惟 無上佛師教 世尊說涅槃 解脫諸結縛 我甚愛此法 世我子可愛 世我夫可愛 然而求此法 有勝過此等 子夫雖可愛 不能脫苦惱 聽聞正法者 令人解苦惱 于世敗此惱 迷之于老死 為解脫老死 證悟于正法 我願聞此法 富那婆當默
四
[富那婆藪] 母我乃不語 靜默郁多羅 傾耳于法者 聞法為快樂 因不知正法 母我迷苦惱 此乃與迷于 人天光輝者 最後身佛陀 有眼今說法
五
[夜叉女] 善哉如是語 我子寢我懷 我子乃賢哉 我子今愛樂 無上佛所說 無染淨白法 子富那婆藪 我今日心安 解脫于輪迥 以見于聖諦 我子郁多羅 汝亦聞于我
[八] 第八 須達多
一
爾時，世尊住王舍城之寒林。
二
其時，給孤獨長者，有事到王舍城。
三
給孤獨長者聞「佛實出現于世。」欲往拜見世尊。
四
時，給孤獨長者作如是思惟：「今日欲往拜見世尊，時已過遲。明日適時當始往拜見世尊。」則念佛而臥。其夜曾三度以為天亮而起身。
五
時，給孤獨長者來到墓地之門，諸天剛開其門。
六
時，給孤獨長者走出市鎮，當離去時，光滅而暗，恐怖戰慄，毛髮豎立。長者就此欲退返。
七
時，尸婆迦夜叉來現其形，只令聞聲： 百象與百馬 又百之驢車 百千之女亦 裝摩尼耳環 于此行一步 不值十六一 行進之長者 行進之長者 行進始能近 退避當用腳
八
時，給孤獨長者，暗滅光現、毛髮豎立之恐怖戰慄亦靜止。
九
二度……乃至……
十
給孤獨長者，三度光滅而暗，恐怖戰慄，毛髮豎立。長者又欲從此而退返。三度尸婆迦夜叉不現其形，只令聞其聲……乃至……
十一
時，給孤獨長者，暗滅光現，毛髮豎立之恐怖戰慄亦靜止。
十二
時，給孤獨長者，來詣寒林于世尊住處。
十三
其時，世尊于夜曉起身，在露地經行。
十四
世尊見給孤獨長者從遠而來，見已下經行處，即坐所設座，坐已，世尊以此言給孤獨長者曰：「來!須達多。」
十五
時，給孤獨長者：「世尊按名呼我。」于此，即于世尊足下，五體投地而白曰：「世尊!輕安而眠耶?」
十六
[世尊：] 煩惱火悉消 婆羅門安眠 不著于愛欲 清涼無所依 斷一切執著 調伏心苦惱 寂靜輕安寢 是達心寂靜
[九] 第九 叔迦羅(一)
一
爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
其時，叔迦羅比丘尼，為被大眾圍繞而說法。
三
時，集叔迦羅比丘尼之信樂夜叉，于王舍城從此街至彼街，從此路至彼路，以說此偈曰： 王舍城人眾 為何而居耶 猶如于甘酒 或醉于臥倒 以侍叔迦羅 比丘尼所說 甘露之道足 無混濁甘液 于此飲至再 飲之不為飽 思智慧人飲 如渴旅人雨
[十] 第十 叔迦羅(二)
一
爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
其時，有優婆塞施食于叔迦羅比丘尼。
三
時，叔迦羅比丘尼之信樂夜叉，于王舍城從此街至彼街，從此路至彼路，以唱此偈曰： 悉解脫結縛 施食叔迦羅 實賢優婆塞 彼得多功德
[十一] 第十一 毗羅
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
其時，有優婆塞施衣于毗羅比丘尼。
三
時，毗羅比丘尼之信樂夜叉，于王舍城從此街至彼街，從此路至彼路，以唱此偈曰： 脫一切縛軛 施衣予毗羅 實賢優婆塞 彼得多功德
[十二] 第十二 阿羅毗
一
如是我聞。爾時，世尊住阿羅毗之阿羅婆迦夜叉住居。
二
時，阿羅婆迦夜叉、白世尊曰：「沙門!出去。」「是!友，」世尊便出去。「沙門!進來。」「是!友，」世尊便進來。
三
再度[……乃至]……
四
阿羅婆迦夜叉，如此三度白世尊：「沙門!出去，」……[乃至]……「是!友!」世尊便進來。
五
阿羅婆迦夜叉，四度白世尊：「沙門!出去。」
六
「不!友，我不應出去，由汝所欲為。」
七
「沙門!我且問汝，汝若不能答我者36，我以汝心亂，破汝心臟，取汝兩腳，投諸恆伽河之彼岸。」
八
「不!友!我于包括天界，魔界，梵天界之世界，于含括沙門、婆羅門、人天之眾中，不見以我心亂，破我心臟，取我兩腳、投諸恆伽河之彼岸者。然而汝若欲問則問。」
九
[夜叉：] 于此世間人 何為最勝富 以善修何物 齎得以安樂 何物味最上 云何之生活 為最勝生活
十
[世尊：] 此世信最富 修善最安樂 真實最上味 智慧之生活 謂最勝生活
十一
[夜叉：] 如何渡瀑流 如何渡大海 如何超苦惱 如何為清淨
十二
[世尊：] 依信渡瀑流 不逸渡大海 精進超苦惱 依智慧清淨
十三
[夜叉：] 如何得智慧 如何以得富 如何以得譽 如何而結友 此世行彼世 如何得不悲
十四
[世尊：] 以信阿羅漢 聞達涅槃法 不逸分別者 當得于智慧 如實堪重荷 精進者得富 語真實得譽 布施友不離 是為由此世 無悲往彼世 求居亦信仰 真實與調順 堅實與舍離 其此四法者 死而無有悲 此世往彼世 亦無有悲事 有疑問其他 沙門婆羅門 真實與調順 堪忍與舍離 此世有勝者
十五
[夜叉:] 今何問其他 沙門婆羅門 我已于今日 得知未來利 佛實為于我 來于阿羅毗 我今施其人 知有大果事 我今緻禮敬 正覺法善性 由村以至村 游方邑至邑
此嗢陀南： 田陀迦與釋羅 針毛摩尼跋陀 左奴童子夜叉 那婆藪須達多 有二之叔迦羅 毗羅與阿羅毗
注： 1 雜阿含經卷四九、七(大正藏二．三五七c) 2 骨(atthi)中所含者有三百肉片，肉(Yakavinda)中所含者有九百肉片。 3 雜阿含經卷二二、二(大正藏二．一五三c) 4 雜阿含經卷四九、三一(大正藏二．三六三b) 5 童子，系縛鳥足放之，鳥乍飛又落，惡心于心中生起，旋又歸于心。 6 雜阿含經卷四九、二六(大正藏二．三六二a) 7 此偈，只于緬甸不才有。 8 雜阿含經卷五O、一(大正藏二．三六四a) 9 虔誠之優婆夷，令其幼子左奴出家。左奴為沙彌精勤于諷誦經典，並云以此諷誦經卷功德與父母。但其現生父母雖不能知，其前生之母乃一夜叉女，得受此功德。夜叉女因此得受諸天愛敬。後來左奴及長大並不喜悅為沙門，乃往生母處訴心意。彼夜叉女一者曾救挽其名譽；一者曾為遮上左奴之還俗，于是左奴倒地吹泡。 10 此偈僅只緬甸本才有，或許系不必要者。 11 得神變分之日。謂在初八日前後，或十四日之前日，或安居後之自恣之日，特別是云守持齋戒之日。 能于此日守齋戒者，可得神變，故稱得神變分日。 12 在底本中脫漏此二句，茲依暹羅本補充。 13 雜阿含經卷四九、二八(大正藏二．三六二c) 14 雜阿含經卷四九、二九(大正藏二．三六二c) 15 傍晚，世尊坐在香殿陽台上說法。夜叉女之郁多羅抱腰牽引富那婆藪之手在便所及塵埃等處尋找食物。來至香殿之後，聽到有人集聚之聲昔，心想或許是宴會，而欣悅走近，忽然間聽到世尊說法之聲音。諸天雖知有夜叉之走近，卻未予驅止而此夜叉則恰如餓鬼。 16 maggana=patthana。 17 雜阿含經卷二二、一七(大正藏二．一五七b) 18 通往墓地之城門，走過此城門，便有通往墓地之道路。 19 amanussa非人。 20 底本之assasari-ratha,讀為assatari-ratha。 21 雜阿含經卷五O．三(大正藏二．三六五a) 22 原文appativaniyam佛音解釋為：雖一直飲用，卻不覺得飽(Punappunam bhunjantana na-ruccati)。護法則提出不還果解之。《長老偈注》六十一頁。 23 雜阿含經卷五O．三(大正藏二．三六五a) 24 雜阿含經卷五O．四(大正藏二．二六五b) 25 雜阿含經卷二二．二八(大正藏二．一六一a) 26 vyaharissasi底本脫落vya 27 此二句，僅只緬甸本有，應予省略。
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第十一 帝釋相應
第一 帝釋品
[一] 第一 須毗羅
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
世尊于此言諸比丘：「諸比丘!」彼等諸比丘奉答世尊：「唯然!世尊!」
三
世尊以此宣說：
四
「諸比丘!遠昔阿修羅攻擊諸天。諸比丘!時天帝釋呼須毗羅天子：「愛子須毗羅!今此等阿修羅攻擊諸天。愛子須毗羅!汝往迎討阿修羅!」諸比丘!須毗羅天子奉答天帝釋：「唯然!尊者」而耽于放逸。
五
諸比丘!……再度[乃至]
六
諸比丘!天帝釋三度呼須毗羅天子：「愛子須毗羅!此等阿修羅，今攻擊諸天。愛子須毗羅!汝往迎討阿修羅。」諸比丘!「唯然!尊命」須毗羅天子奉答天帝釋，而耽于放逸。
七
諸比丘!時天帝釋，以偈語須毗羅天子： 無勵無勤勉 達安樂處者 須毗羅前往 我亦往其處
八
[須毗羅] 懶惰無勤勉 不為所應為 一切愛欲繁 示其最勝處
九
[帝釋：] 懶惰無勤勵 得無限樂者 須毗羅去往 我亦往其處
十
[須毗羅] 我天主帝釋 無作悲絕望 得安樂道者 示其最勝道
十一
[一帝釋] 若是無所作 決無有老者 此實涅槃道 須毗羅去往 我亦往其處
十二
諸比丘!其實天帝釋，自生功德果報，以統理忉利天，應是勤勉精進之稱讚者。諸比丘!汝等于此，于此善說之法與律出家。未達者為達，未到者為到，未實現者為實現而勤勉、奮勵、精進者，汝等能顯耀此事。」
[二] 第二 須師摩
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
世尊于此，言諸比丘：「諸比丘!」彼等諸比丘奉答世尊：「唯然!世尊。」
三
世尊以此宣說：
四
「諸比丘!遠昔阿修羅攻擊諸天。諸比丘!時天帝釋呼須師摩天子：「愛子須師摩!此等阿修羅，今攻擊諸天，愛子須師摩!汝往迎討阿修羅。」須師摩天子奉答天帝釋：「唯然!尊者。」而耽于放逸。
五
諸比丘!再度……[乃至]……
六
諸比丘!天帝釋三度呼須師摩天子：「愛子須師摩!此等阿修羅，今攻擊諸天。愛子須師摩!汝往迎討阿修羅。」諸比丘!須師摩天子奉答天帝釋：「唯然!尊者。」而耽于放逸。
七
諸比丘!時天帝釋，以偈語須師摩天子： 無勵無勤勉 達安樂處者 須師摩去往 我亦往其處
八
[須師摩] 懶惰無勤勵 不為所應為 一切愛欲繁 示其最勝處
九
[帝釋：] 懶惰無勤勵 得無限樂者 須師摩去往 我亦往其處
十
[須師摩] 我天主帝釋 無作悲絕望 得安樂道者 示其最勝道
十一
[帝釋：] 若是無所作 決無有老者 此實涅槃道 須師摩去往 我亦往其處
十二
諸比丘!其實天帝釋，自生功德果報，以統理忉利天，應是努力精進之稱讚者。諸比丘!汝等于此，于此善說之法與律出家，未達者為達，未到者為到，未實現者為實現而努力、奮勵、精進者，汝等能顯耀此事。」
[三] 第三 旗尖
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
其時，世尊言諸比丘：「諸比丘!」諸比丘奉答世尊：「唯然!世尊。」
三
世尊以此宣說：
四
「諸比丘!遠昔天與阿修羅挑起戰爭。
五
諸比丘!時天帝釋呼忉利諸天。「友!若赴天部之戰，起毛髮豎立之恐怖、戰慄者，汝等當看我旗尖!汝等若看我旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。
六
汝等若不看我旗尖者，則看波闍波提天王之旗尖。汝等若看波闍波提天王之旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。
七
汝等若不看波闍波提天王之旗尖者，則看婆羅那天王之旗尖……[乃至]
八
汝等若不看婆樓那天王之旗尖者，則看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天之旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。
九
諸比丘!若看天帝釋之旗尖、波闍波提天王之旗尖、婆樓那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。
十
何以故?天帝釋未離貪、未離嗔、未離痴、有膽怯病而戰慄、恐怖，是逃避者。
十一
諸比丘!我亦語如是：「汝等或往森林，或于樹下，或入空屋而起毛髮豎立之恐怖、戰慄者，其時當念我!彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上師、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
十二
諸比丘!汝等若憶念我者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。
十三
若不憶念我者，則以憶念法，法乃由世尊之所善說者。有現在果報、不隔時，當得云來見者，導引于涅槃者，是有識之士之各自所當知。
十四
諸比丘!汝等若憶念法者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。
十五
若不憶念法者，則憶念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四雙八輩是。此世尊之弟子僧伽值得供養、值得尊敬、值得布施、值得合掌禮拜、是世間無上福田。
十六
諸比丘，若憶念僧伽者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。
十七
何以故?諸比丘!如來、應供、等正覺者，乃離貪、離嗔、離痴、無膽怯、無戰慄、無恐怖、無逃避者。
十八
世尊如此宣說。善逝說已、師更宣說次偈曰： 林中或樹下 孤寂場所時 諸比丘思念 正等正覺者 汝等無恐怖 若是世間主 人中之牛王 不憶念佛者 則憶念善說 導引涅槃法 不憶念善說 導于涅槃法 則憶念僧伽 無上之福田 如是佛法僧 若以憶念者 比丘等恐怖 汝等當無有 毛髮之豎立
[四] 第四 吠波質底(忍辱)
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園：
二
世尊宣說于此：
三
「諸比丘!遠昔有天與阿修羅之戰。
四
時，諸比丘!吠波質底阿修羅王呼阿修羅：「友!若諸天與阿修羅激戰時，阿修羅勝，天敗者，當以五縛其捆縛天帝釋之頸，捉來阿修羅城我處。」
五
諸比丘!天帝釋亦呼忉利天之諸天：「友!天與阿修羅激戰時，天勝，阿修羅敗者，皆以五縛縛其吠波質底阿修羅王之頸，捉來正法殿我處。」
六
諸比丘!其戰，天勝，阿修羅敗也。
七
諸比丘!時忉利諸天，以五縛縛吠波質底阿修羅王之頸，捉來正法殿之天帝釋處。
八
諸比丘!于此以五縛縛吠波質底阿修羅王之頸、入正法殿而又走出，並以激烈之惡語誹謗天帝釋。
九
諸比丘!時御者摩多利，以偈語天帝釋曰： 聞吠波質底 當面激惡語 帝釋摩怯婆 忍乃恐怖耶 或力不足故
十
[帝釋：] 忍吠波質底 非慮力不足 如我之識者 何與愚者競
十一
[摩多利] 然若不止者 愚者益招猛 是故重刑罰 智者止愚人
十二
[帝釋：] 于我之思惟 以上禁愚者 以知其他怒 寂靜于正念
十三
[摩多利] 婆沙婆此忍 我見為過失 愚人恐怖我 以為是忍他 如使牛逃者 必愈益猛追 愚人益增長
十四
[帝釋：] 以忍為恐畏 欲思則令思 己利勝者中 無有勝忍辱 有力忍無力 此云最勝忍 無力人常忍 謂無力之力 其力愚人力 有力護于法 無須要反駁 忿者還與忿 更是為惡事 忿者不還忿 激戰得二度 最大之勝利 知他之忿怒 正念靜己人 自己以及他 雙方之醫師 唯無知法者 其人為愚者
十五
諸比丘!天帝釋自生功德果報，統理忉利之諸天，猶為忍辱、柔和之稱讚者。
十六
諸比丘!就此汝等于如是善說法與律出家，忍辱而柔和者，則能輝耀此事。」
[五] 第五 善語之勝利
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘!遠昔天與阿修羅激戰。
三
時，諸比丘!吠波質底阿修羅，以此謂天帝釋曰：「諸天王!善語致勝利!」[吠波質底!善語致勝利!」」
四
諸比丘!時天與阿修羅，于其會眾應知誰是善語、惡語者。
五
諸比丘!時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：「帝釋!唱偈!」
六
諸比丘!如是言已，天帝釋以此謂吠波質底阿修羅王：「吠波質底!汝往昔于此是天。吠波質底!請說偈!」
七
諸比丘!如是言已，吠波質底阿修羅王，以說此偈： 若不止禁者 愚人益招猛 是故重刑罰 智者止愚人
八
諸比丘!吠波質底阿修羅王語此偈時，阿修羅歡呼，諸天則默然。
九
諸比丘!其時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：「帝釋!唱偈!」
十
諸比丘!如是言已，天帝釋唱此偈： 于我之思惟 以止禁愚者 以知其他怒 寂靜于正念
十一
諸比丘!天帝釋唱此偈時，諸天歡呼，阿修羅默然。
十二
諸比丘!時天帝釋以此謂吠波質底阿修羅曰：「吠波質底!唱偈!」 婆婆婆此忍 我見為過失 愚人恐怖我 以為是忍他 如使牛逃者 必增益猛追 愚人益增長
十三
諸比丘!又吠波質底阿修羅王唱此偈時，阿修羅歡呼，諸天默然。
十四
諸比丘!時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：「帝釋!唱偈!」
十五
諸比丘!如是言已，天帝釋唱此偈： 以忍為怖畏 欲思則令思 己利勝者中 無有勝忍辱 有力忍無力 此云最勝忍 無力人常忍 謂無力之力 其力愚人力 有力護于法 無須要反駁 忿者還與忿 更是為惡事 忿者不還忿 激戰得二度 最大之勝利 知他之忿怒 正念靜己人 自己以及他 雙方之醫師 唯無知法者 其人為愚者
十六
諸比丘!天帝釋唱此偈時，諸天歡呼，阿修羅默然。
十七
諸比丘!諸天與阿修羅之會眾，于此謂曰：
十八
「吠波質底阿修羅王所語之偈語，屬于力、劍、爭、不和與激戰。」
十九
「天帝釋之偈語、非屬力、劍、爭、不和、激戰。勝利在于天帝釋之有善語。」
二十
諸比丘!勝利在于天帝釋之致善語。」
[六] 第六 鳥巢
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘!遠昔天與阿修羅之激戰。
三
諸比丘!于其戰阿修羅勝，而諸天敗。
四
諸比丘!戰敗之諸天向北逃走，阿修羅隨後追逐。
五
諸比丘!時天帝以偈告御者摩多利。 摩多利辛巴利 車轅避鳥之巢 唯無此等鳥巢 喜奪命于修羅
六
御者摩多利答天帝釋：「唯然!尊者。」則以系千頭駿馬之車輛回頭反馳。
七
諸比丘!時阿修羅如是思惟：「天帝釋今以系千頭駿馬返車輛回頭反馳。諸天則再戰阿修羅，」恐怖而入阿修羅宮殿。
八
諸比丘!如是天帝釋依法乃有勝利。
[七] 第七 無譎詐
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!遠昔天帝釋，獨居靜坐，而如是起心念：「我即使對敵，亦不譎詐。」
三
諸比丘!時吠波質底阿修羅王知天帝釋心之所念，來到天帝釋處。
四
諸比丘!天帝釋見吠波質底阿修羅王從遠而來。以此言吠波質底阿修羅王：「吠波質底站住!汝已被捕。」
五
「友!勿舍以前汝心之所念。」
六
「吠波質底!我不譎詐，可得對汝明誓9。」
七
[吠波質底] 以言虛妄者 必定有惡報 誹謗于聖者 必定有惡報 于友不實者 必定有惡報 不知恩惠者 亦定有惡報 舍脂缽底汝 詐者有惡報
[八] 第八 毗留奢那阿修羅王
一
舍衛城因緣。
二
時，世尊日中入室靜觀。
三
時，天帝釋與毗留奢那阿修羅王詣世尊之處。詣已，各依門之兩側而立15。
四
時，毗留奢那阿修羅王，于世尊前說此偈曰： 至達其利止 人不無勉勵 輝耀達其利 毗留奢那語
五
[帝釋：] 至達其利止 人不無勉勵 輝耀達其利 無勝忍辱者
六
[毗留奢] 眾生應其分 各依必要來 如美味合飯 悉足樂人人 輝耀達其利 毗留奢那語
七
[帝釋：] 眾生應其分 各依必生來 如美味合飯 悉足樂人人 輝耀達其利 無勝忍辱者
[九] 第九 森林聖者(香)
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!遠昔甚多聖者，持戒而其優美性質，集森木之葉葺小屋而住。
三
諸比丘!時，天帝釋與吠波質底阿修羅王，來到持戒而其優美性質之聖者處。
四
諸比丘!時吠波質底阿修羅王，穿革履背劍，持傘，從正門而入小屋，冒犯侮蔑其聖者等。
五
諸比丘!時天帝釋脫革履，令他人持劍，收傘由側門入，立于彼等持戒善性之聖者等下方，合掌禮敬而立。
六
諸比丘!時彼等持戒善性之聖者等，以偈語天帝釋： 長修聖者香 身出風吹行 千眼者此去 此聖者之香 天王為不淨
七
[帝釋：] 長修聖者香 身出風吹行 如種種花編 頭上之花鬘 大德我等乃 愛此等之香 此無厭諸天
[一O] 第十 海邊聖者(參婆羅)
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
「諸比丘!遠昔持戒具優美性質之甚多聖者，集海岸之木葉葺小屋而住。
三
諸比丘!其時天與阿修羅又行激戰。
四
諸比丘!時其持戒善性之聖者等生思念：「諸天如法阿修羅不如法。我等從阿修起恐怖亦不知。我寧可到參婆羅阿修羅王，乞無畏之施。」
五
諸比丘!時彼等持戒善性聖者等，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕，沒于海邊小屋，現于參婆羅阿修羅王之前。
六
諸比丘!時彼等持戒善性聖者等，以偈語參婆羅阿修羅王： 我等聖者至 參婆羅之處 以乞無畏施 汝等若欲者 怖畏或無畏 何者悉可與
七
[參婆羅] 以事天帝釋 污聖無無畏 以求乞無畏 我只與怖畏
八
[聖者等] 我等乞無畏 而與汝怖畏 我等以還汝 汝有無盡恐 如播植種子 如收割果實 為善有善果 行惡有惡果 種子時播植 汝應受果報
九
諸比丘!時彼等持戒善性之聖者等，詛咒參婆羅阿修羅王，猶如力士之伸屈腕，沒于參婆羅阿修羅王之前，現于海岸小屋。
十
諸比丘!時參婆羅阿修羅王，為其持戒善性之聖者等所詛咒，其夜三度被襲而醒。」
此嗢陀南： 須毗羅須師摩 旗尖吠波質底 與善語之勝利 及鳥巢無譎詐 毗留奢那修羅 及森林聖者等 並海聖者等是
第二帝釋品
[十一] 第一 諸天(禁戒足)(一)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……
二
「諸比丘!天帝釋為人時，以完滿執持七禁戒足。依此執持之天帝釋乃得天帝釋之地位。
三
何為七禁戒足耶?
四
應終生孝養父母。應終生尊敬家之長老。應終生語柔和。應終生不誹謗。終生心離慳貪之垢而住家。有意寬、仁而常布施、喜施舍、從乞求者、樂施分配。應終生語真實。應終生無忿恨，若忿起則速制伏。
五
諸比丘!天帝釋以前為人時，完滿執持此七禁戒足。依此執持，天帝釋得天帝釋之地位。」
六
[世尊宣說已……乃至……師更說此偈。] 孝養父母者 奉事于家長 以語柔和語 遠離于讒謗 舍離于慳貪 語真實制忿 協利之諸天 呼彼為善人
[十二] 第二 諸天(二)
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
于此，世尊以此告諸比丘：
三
「諸比丘!天帝釋以前為人時，名為摩怯儒兒童，是故今稱摩怯婆。
四
諸比丘!天帝釋以前為人時，施與各街市，是故稱富蘭陀羅。
五
諸比丘!天帝釋以前為人時，恭敬而與施，故稱釋羅。
六
諸比丘!天帝釋以前為人時，以與住處，故稱婆娑婆。
七
諸比丘!天帝釋以前為人時，一剎那間能思慮千事，故稱千眼者。
八
諸比丘!天帝釋稱須闍者，乃有阿修羅女之妻，故稱須闍之夫。
九
諸比丘!天帝釋乃統治三十三天之主權者，故稱為天王29。
一0~一二
[同前經之二–五]
[十三] 第三 諸天[三]
一
如是我聞。爾時，世尊住毗離大林重閣講堂。
二
時，離車人之摩訶梨，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。
三
坐一面之離車人摩訶梨、以此白世尊曰：「世尊!世尊曾見天帝釋否?」
四
「摩訶梨!我曾見天帝釋。」
五
「世尊!彼非似天帝釋者?世尊，天帝釋是難見者。」
六
「摩訶梨!我知帝釋，又依執持其法而為天帝釋，並知帝釋之因、法。」
七~一八
[同前經三–十二]
[十四] 第四 貧人
一
爾時，世尊住舍衛城竹林栗鼠養餌所。
二
其時，世尊言諸比丘：「諸比丘!」
三
彼等比丘奉答世尊：「唯然，世尊!」
四
世尊以此宣說：
五
「諸比丘!此王舍城有可憐之貧困者窮人。
六
彼于如來所說之法與律，執持信，執持戒，執持聞，執持舍，執持慧。
七
彼如是于如來所說之法與律，執持信，執持戒，執時聞，執持舍，執持慧，死後生忉利天為伴之善趣、天界。彼之容貌榮光，超越其他諸天。」
八
諸比丘!因此忉利之諸天謂譏嫌、愚痴，而作細言：「實希有，實未曾有。此天子以前為人時，可憐貧困窮苦，死後生忉利天為伴之善趣、天界、其容貌榮光，超越其他諸天。」
九
諸比丘!時，天帝釋呼忉利諸天：「友!汝等勿譏嫌此天子。此天子以前為人時，于如來所說之法與律，執持信，執持戒，執時聞，執持舍，執持慧。彼依如來所說之法與律，執持信，執持戒、執持聞，執持舍，執持慧，死後生忉利天為伴之善趣、天界，其容貌與榮光，超越其他之諸天。」
十
諸比丘!時天帝釋寬恕忉利諸天，此時唱彼等偈： 如來于不動 有堅實信仰 愛樂于聖者 其戒甚善美 僧伽有信樂 其見若正直 稱彼不貧窮 其人活不虛 然憶念佛教 賢者應隨從 信戒法知見
[十五] 第五 樂
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立于一面。
三
立一面之天帝釋，以此白世尊曰：「世尊!何處有樂土?」
四
[世尊：] 園林幽美虛 作美麗蓮池 為人所樂者 不值十六一 鄉村或森林 何處濕乾地 阿羅漢所住 此悉愛樂土
[十六] 第六 供犧者
一
爾時，世尊住王舍城靈鷲山。
二
時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立于一面。
三
立一面之天帝釋，以偈白世尊曰： 人人供犧牲 人人求功德 積來生功德 何施有大果
四
[世尊：] 四道咸具足 建立于四果 而直其正見 僧具慧戒定 人人供犧性 人人求功德 積來生功德 施僧有大果
[十七] 第七 禮敬
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，世尊日中入室靜觀。
三
時，天帝釋與梵天與沙巷婆提來詣世尊處，詣已，各立于門側。
四
時，天帝釋于世尊處，唱此偈曰： 挺立起英雄 戰斗勝利者 放下重負人 無債人行世 卿心善解脫 如十五夜月
五
「天王!不應如是禮敬如來。天王!不應如是禮敬如來。」 挺立起英雄 戰斗勝利者 商隊之主人 無債人行世 世尊請說法 應有了解者
[十八] 第八 帝釋之禮敬(一)
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
于此世尊宣說：
三
諸比丘，遠昔天帝釋呼御者摩多利：「摩多利!準備千頭駿馬之車!我將往園林觀賞美景。」
四
諸比丘!御者摩多利答天帝釋：「唯然!尊者。」牽系千頭駿馬之車，以告知天帝釋：「尊者!千頭駿馬車已備齊，誦知今時。」
五
諸比丘!時天帝釋走下勝利殿，合掌拜四方。
六
諸比丘!時御者摩多利，以偈語天帝釋：
七
三明之人眾 地上剎帝利 及四大天王 有譽忉利等 諸天悉禮汝 時帝汝之禮 夜叉初是誰
八
[帝釋：] 三明之人眾 地上剎帝利 及四大天王 有譽忉利等 諸天悉禮我 我今以禮敬 具戒心長靜 正真出家者 勤修梵行人 于家修功德 具戒優婆塞 如法養妻者 摩多利如是 我乃作禮敬
九
[摩利多] 帝釋汝禮人 實世最勝者 婆娑婆如禮 我亦應禮敬
十
是語須闍夫 天王摩怯婆 以禮敬四方 最先乘其車
[十九] 第九 帝釋之禮敬(二)
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
「諸比丘!遠昔天帝釋呼御者摩多利：「摩多利!牽系千頭駿馬車!我將往囿園觀賞美景。」
三
諸比丘!御者摩多利答天帝釋：「唯然!尊者。」牽系千頭駿馬車，以告知天帝釋：「尊者，千頭駿馬已備齊，尊者，請知今時。」
四
諸比丘!時天帝釋走下勝利殿，合掌禮世尊。
五
諸比丘!時御者摩多利，以偈諸天帝釋： 婆娑婆天人 悉皆禮敬汝 帝釋汝之禮 夜叉是誰耶
六
[帝釋:] 今天于此界 正等正覺者 崇高心之師 摩多利我禮 貪嗔乃無明 無余悉滅盡 漏盡阿羅漢 摩多利我禮 貪嗔調伏已 以超于無明 還滅樂有學 不逸修習者 摩多利我禮
七
[摩多利] 帝釋汝禮人 實世最勝者 婆娑婆所禮 我亦奉禮敬 是語須闍夫 天王摩怯婆 以敬禮世尊 最先乘其車
[二十] 第十 帝釋之禮敬(三)
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
于此，世尊宣說：
三
「諸比丘!遠昔天帝釋呼御者摩多利：「摩多利!牽系千頭駿馬車，我將往囿園觀賞美景。」
四
御摩多利答天帝釋：「唯然!尊者。」牽系千頭駿馬車，以告知天帝釋：「尊者!千頭駿馬車備齊。尊者!請知今時。」
五
諸比丘!時天帝釋走下勝利殿，合掌以禮比丘眾。
六、七
諸比丘!時御者摩多利，以偈語天帝釋： 持污穢身體 沉淪于尸中 為飢渴痛苦 此人可尊敬 婆娑婆出家 等有何可羨 語聖者等行 我欲聞汝言
八
[帝釋：] 摩多利我羨 此出家人眾 彼等從村出 悉除無欲望 小屋無何藏 無瓶又無鍋 所望物備他 此以養育身 賢善語正語 默然正游方 諸天修羅戰 摩多利凡夫 又是相斗爭 戰中有不戰 自我持武器 中者在靜寂 執著者之中 在于不執著 摩多利我乃 禮敬于彼等
九
[摩多利] 帝釋汝禮人 實世最勝者 婆娑婆汝禮 我亦當禮敬
十
是語須闍夫 天王摩怯婆 語禮比丘僧 最先乘其車
此嗢陀南： 諸天五三度 貧人及所樂 供犧者禮敬 帝釋之禮敬
第三 帝釋品
[二一] 第一 役
一
[爾時，世尊]在舍衛城祇樹給孤獨園……
二
時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立于一面。
三
立一面之天帝釋，以偈語世尊曰： 殺何物樂眠 殺何物不悲 殺害何一法 瞿曇卿讚耶
四
[世尊：] 殺忿最樂眠 殺忿無有悲 婆娑婆毒根 以為最上蜜 殺忿聖者讚 殺此而無悲
[二二] 第二 丑陋
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
于此，世尊宣說：
三
「諸比丘!遠昔有丑陋矮小一夜叉，坐于天帝釋之座。」
四
「諸比丘!其時，忉利之諸天，以譏嫌、愚痴，而作細語曰：「實希有，實未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝釋之座。」」
五
諸比丘!忉利諸天，因譏嫌、愚癡而作細語，其夜叉成為美麗、美觀而宏偉。
六
諸比丘!時，忉利之諸天到天帝釋處。到已，以此言天帝釋：
七
「尊者!丑陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之諸天，實希有，實未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝釋之座。語譏嫌、細言。尊者!因忉利之諸天譏嫌、愚癡而作細語，其夜叉則成為美麗，美觀而宏偉。尊者!彼或許是食忿夜叉耶?」
八
諸比丘!時天帝釋來到食忿夜叉處，到已，一肩著衣，右膝著地，合掌禮其食忿夜叉，三度自報其名，「尊者!我乃天帝釋，尊者!我乃天帝釋。」
九
諸比丘!天帝釋自報其名，其夜叉則成丑陋而矮小。成為丑陋短小，則遂沒其形。
十
諸比丘!時，天帝釋則坐自座，以寬恕忉利之諸天，其時而唱此偈曰： 我心不易害 不為情波奪 我長不知怒 于我不起忿 不言激忿諸 語無不如法 以思自已利 常以抑自己
[二三] 第三 幻術
一
[爾時，世尊]住舍衛城……
二
世尊，以此宣說：
三
諸比丘!遠昔吠波質底阿修羅王患病，其苦痛烈。
四
諸比丘!時，天帝釋為探望其病，來到吠波質底阿修羅王處。
五
諸比丘!吠波質底阿修羅王，見天帝釋從遠方而來，以此語天帝釋：「請醫我!天王!」
六
「吠波質底!教我參婆羅之幻術。」
七
「友!我與諸阿修羅敘談。」
八
諸比丘!時吠波質底阿修羅王，與諸阿修羅敘談：「我以參婆羅之幻術，教天帝釋耶?」
九
「不!勿以參婆羅之幻術教天帝釋。」
十
諸比丘!時吠波質底阿修羅王，以偈語天帝釋： 摩怯婆帝釋 須闍夫天王 幻術導地獄 因此參婆羅 百年墮地獄
[二四] 第四 罪過(無忿)
一
[爾時，世尊]住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
其時，又有二比丘爭議。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘當謝罪，彼比丘不許諾，因而起爭議。
三
時，甚多比丘來詣世尊處，禮敬世尊坐于一面，以此事白世尊：
四
「世尊!二比丘起爭；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘當謝罪，彼比丘不許諾。」
五
「諸比丘!于罪不見為罪之比丘，不許諾此如法以謝罪之比丘，兩者俱為愚者。」
六
諸比丘!于罪見為罪之比丘，如法以謝罪，比丘許諾于此，此兩具賢者。
七
諸比丘!遠昔天帝釋于正法殿，寬恕忉利諸天，其說此偈曰： 勿往忿領域 友情勿荒老 勿以譏不譏 勿云離間語 如山倒擠人 忿擠于惡者
[二五] 第五 無忿(無害)
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
于此世尊言諸比丘，並對諸比丘宣說。
三
諸比丘!遠昔天帝釋于正法殿，寬恕忉利諸天，其時說此偈曰： 勿勝于忿恨 勿以忿還忿 無忿無有害 常住聖者中 如山倒擠人 忿擠于惡者
此嗢陀南： 殺丑陋幻術 無忿于罪過 以無忿無害 諸天及天子 王魔比丘尼 梵天婆羅門 森林婆耆沙 夜叉婆娑婆
注 1 雜阿含經卷四O、一二(大正藏二．二九四a) 2 tam me Sakka varam disam=Sakkadevasettha tam me varam uttamam thanam okasam disam acikkha kathehi(為我說其最勝地點) 3 同本闕如。 4 雜阿含經卷三五、一二(大正藏二．二五五a) 5 雜阿含經卷四O、七(大正藏二．二九二b) 6 雜阿含經卷四O、六(大正藏二．二九一C) 7 雜阿含經卷四六、一(大正藏二．三三三b) 8 雜阿含經卷四O、一八(大正藏二．二九六c) 9 sapassu=mayi adunbbhattaya sapatham karohi(我誓不質詢譎詐。) 10 在注中作如瞿迦利比丘(Kokalika)。 11 如有關于Mahakapi-jataka者。 12 如提婆達多。 13 Sujampati Suja之夫之意義，乃帝釋天之稱名。Suja乃波質底阿修羅王之妹。 14 雜阿含經卷四O、一七(大正藏二．二九六b) 15 注作恰如看守門尸之人。 16 利(attha)注為應作之事(kicca)。 17 雜阿含經卷四O、一二(大正藏二．二九四c) 18 天帝釋之妻須闍，如系吠波質底阿修羅王之妹，則成為親戚。因時而一起作戰，時而一起游步。 19 ciradikkhitanam=cira samadinna vatanam(長時執持禁戒) 20 雜阿含經卷四O、一二(大正藏二．二九五a) 21 雜阿含經卷四O、一(大正藏二．二九0b) 22 payata-papi為行布施，洗手清淨。 23 雜阿含經卷四O、三(大正藏二．二九0c) 24 摩怯婆(Maghava)乃屬于摩怯(Magha)者之義。 25 purindada原為城市之破壞者之意義，今則轉化為街市之主施者義。 26 由Sakkaccam至Sakka。 27 婆娑婆(Vasava)擁有住處者。 28 千眼者Sahassakkho 29 天之王Devanam indo 30 雜阿含經卷四O、二(大正藏二．三九0c) 31 雜阿含經卷四六、二(大正藏二．三三三c) 32 同本無此。 33 cetya=cetiya=cittikatatthena cetyam veditabbo(為各種顏色所裝飾之美麗。) 34 雜阿含經卷四六、三(大正藏二．三四四a) 35 同本無此。 36 乃梵天沙杭巴提之語。 37 雜阿含經卷四O、八(大正藏二．二三九a) 38 雜阿含經卷四O、一O(大正藏二．二三九b) 39 雜阿含經卷四O、一一(大正藏二．二三九c) 40 sumantitamantino說示應諷誦之經、應行頭陀，應吞飲之甘露等善語。 41 雜阿含經卷四O、一四(大正藏二．二九五b) 42 此二偈，出諸天相應七十一經。 43 雜阿含經卷四O、四(大正藏二．二九一a) 44 雜阿含經卷四O、一六(大正藏二．二九六a) 45 雜阿含經卷四O、五(大正藏二．二九一b) 46 雜阿含經卷四O、四(大正藏二．二九一a