第三 見相應
第一 預流品
[一] 第一 風
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」
三
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘!因有色，由取色，因現貪于色，而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。」
五~七
受……想……行……
八
因有識，由取識，因現貪于識而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。
九
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶? 「大德!是無常。」 「無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」 「大德!不也。」
十~十二
受……想……行……
十三
「識是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」 「大德!不也。」
十四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求下意之所伺是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「不執取無常、苦變易之法，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」 「大德!不也。」
十五
「諸比丘!聖弟子于如是六處斷疑惑，于苦斷疑惑，于苦集斷疑惑，于苦滅斷疑惑，于順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四五a)。
[二] 第二 我所
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是之見：此是我所，此是我，此是我體耶?」
三
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘!因有色，由取色，由現貪于色，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體。」
五~七
受……想……行……
八
「因有識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體。」
九
「諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常……乃至……」
十~十二
受……想……行……
十三
「識是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「不取彼而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體耶?」 「大德!不也。」
十四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「不執取無常、苦變易之法，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體耶?」 「大德!不也!」
十五
「諸比丘!聖弟子于如是六處，斷疑惑。于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
注1 前半是與蘊相應一五O經同。
[三] 第三 我
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是之見：此是我，此是世間，此我應于死後有，常、恆、永住而為不變易之法耶?」
三
「大德世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘!由有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應于死後有，常、恆、永住，為不變易之法。
五~七
受……想……行……
八
因有識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應于死後有，常、恆、永住，為不變易之法。
九~十三
諸比丘!汝等于意如何：色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「不取彼而起如是之見：此是我……乃至……為不變易之法耶?」 「大德!不也。」
十四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「不取彼而起如是之見：此是我，此是世間，此我應于死後有、常、恆、永住而為不變易之法耶?」「大德!不也。」
十五
「諸比丘!聖弟子于如是六處斷疑惑，于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
注1 前半是與蘊相應一五一經同。
[四] 第四 無我所
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶?」
三
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘!因有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所。
五~七
受……想……行……
八
因有識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所。
九
諸比丘!汝等于意如何：色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「雖不取彼而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶?」 「大德!不也。」
十~十三
受……想……行……識……
十四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「不取彼而起如是之見:若無我、無我所者，當為無我、無我所耶?」 「大德!不也。」
十五
「諸比丘!聖弟子，如是于六處斷疑惑，于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法、決定、為趣三菩提。」
注1 前半是與總相應第一五二經同。
[五] 第五 無
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?因現貪于何?而起如是之見：無施，無供施，無燒施，無善惡業之果報。無此世，無他世，無母，無父，無生死之眾生。于世間沙門、婆羅門無有自證知、現證、宣說此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命終之時，地還歸于地身，水還歸于水身，火還歸于火身，風還歸于風身，諸根轉入于虛空。以四人載死人于輿床3而往，乃至火葬場，雖語其骨成為鴿色，供物成灰，布施乃愚者之所說，說死後有是虛誑妄說。不論賢者、愚人，身壞而斷滅，死後為無有耶?」
三
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘!因有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有。
五~七
受……想……行……
八
因有識，由取于識，由因現貪于識，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有。
九
諸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「不取彼而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有耶?」 「大德!不也。」
十~十三
「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「不執取于苦而有變易之法，以起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有耶?」 「大德!不也。」
十四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「不執取于苦有變易之法者，起如是之見：無施，無供施……乃至……不論賢者，愚人，身壞而斷滅，死後當為無有耶?」 「大德!不也。」
十五
「諸比丘!聖弟子如是于六處斷疑惑，于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四三c)。 2 以下出長部經典(原典一、五五頁)，中部經典(原典一、五一五頁)。 3 「輿床」。原本ayanti pahcama是asandi-pancama之誤。 4 「決定」一語，原本逸失。
[六] 第六 作
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是之見：自作、令他作、截、令截、煮2、令煮、苦、令苦、惱、令惱、脅、令脅、殺、盜、穿牆、掠奪、偷奪，斷阻道路，許往他之妻。妄語，雖如是作亦非作惡。以利刃之輪寶，作此地上之生類為一肉聚、一肉塊，此因緣故，無惡無招惡。雖往恆河之南岸自殺、令他殺、截、令他截、煮、令他煮，此因緣故，無惡、無有招惡。雖往恆河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因緣故，無福，無招福。雖以布施、調御、禁戒、實語，亦無福，無招福報耶?」
四
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘!因有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：自作，令他作……乃至……亦無福，無招福。」
六~八
受……想……行……
九
「因有識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，無招福。
十
諸比丘!汝等于意如何，色是當耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「雖不取彼，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，為無招福耶」 「大德!不也。」
十一~十四
受……想……行……識……乃至……
十五
「所見、所聞、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「雖不取彼，而起如是之見：自作，令他作……無福，為無招福耶?」 「大德!不也。」
十六
「諸比丘!聖弟子如是于六處斷疑惑，于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四四b)。 2 「煮、令煮」。原本vadhato vadhapayata以pacato pacayato改之。 3 原本節號碼有誤，不改之。
[七] 第七 因
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是之見：眾生之雜染乃無因、無緣；眾生成為雜染是無因、無緣。眾生之清淨是無因無緣;眾生成為清淨乃無因、無緣、無力、無勤、無人勢、無人勇。一切之眾生，一切之生類，一切之生，一切之命乃無自在，無力，無勤而決定、結合，依本性而轉變，于六種姓受苦樂耶?」
三
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘!因有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。
五~七
受……想……行……
八
因有識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。
九
諸比丘!汝等于意如何?色是無常耶?是常耶?」「大德!是無常……乃至雖不取……有變易之法，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦耶?」「大德!不也!」
十~十三
受……想……行……識……乃至……
十四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺乃常耶?無常耶?」「大德!是無常……乃至……雖不取苦而有變易之法，以起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦耶?」「大德!不也。」
十五
「諸比丘!聖弟子如是于六處斷疑惑，于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者，諸比丘!此聖弟子名為……乃至……為趣三菩提。」
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四四a)長部經典(原典一、五三頁)，中部經典(原典一、五一六頁)參照。
[八] 第八 (大)見
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是之見：謂此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立堅固而住，不動，不轉變，不相互逼迫，不能相互樂、苦，樂苦。
三
以何為七耶?地身、水身、火身、風身、苦、樂、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立堅固而住，不動，不轉變，不相互逼迫，不能相互樂、苦，樂苦。
四
以利刀截其頭亦不害其命，以刀入其七身之間。
五
復以百四十萬之生門為始，有七百、六百之生門。五百業、五業、三業、一業、半業、六十二道、六十二內劫、六種族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龍家、二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、七嶮、七百嶮、七夢、七百夢、八百四十萬大劫之間，不論愚人或賢者，流轉輪迴後，以究竟苦之邊際。
六
于此間，謂:無有「因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之業，繼續忍受已熟之業至滅盡。」以桀可量樂、苦，于輪迴中無有邊際，無有增減、消長。
七
譬如擲縷丸之散解，不論愚人或賢者，而散解樂、苦。」
八
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
九
「諸比丘!因有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：謂此七身非作，非作之所作……乃至……散樂、苦。
十~十六
受……
十七~二二
想……
二三~二八
行……
二九~三四
因有識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：謂此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。
三五~四十
諸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是無常耶?「大德!是無常……乃至……」雖不取無常、苦而變易之法，當起如是之見耶?謂：此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。「大德!不也。」
四一~四六
所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是無常耶?「大德!是無常。」雖不取彼，當起如是之見耶?謂：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散樂、苦……乃至……
四七
諸比丘!聖弟子如是于六處斷疑惑，于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，為趣三菩提。」
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四四c)長部經典(原典一、五六頁、五三~四頁)中部 經典(原典一、五一七頁)。 2 「七天」原本satta dibba以satta deva改之。 3 「七嶮」之前語pavudha完全不明白，于長部經典原注可說是pavuta ti ganthika
?
[九] 世間常
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?起如是之見：世間為常耶?」
三
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「諸比丘!因有色，由取于色，由現貪于色，而起如是之見：世間為常。
五~八
因有受……想……行……識，由取于識，由現貪于識，而起如是之見：世間為常。 九
諸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「雖不取苦變易之法，以起如是之見：世間應為常耶?」 「大德!不也。」
十~十三
受……想……行……
十四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是無常耶?」大德!是無常……乃至…… 「雖不取苦變易之法，以起如是之見：世間應為常耶?」 「大德!不也。」
十五
「諸比丘!聖弟子如是于六處斷疑惑，于苦斷疑惑……乃至……于順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 注1 本經以下第十八經止，漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四五b)。
[十] 世間無常
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是見：世間為無常耶?」
三
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
四~十三
「諸比丘!因有色……乃至……識是常耶?是無常耶? 「大德!是無常……乃至……」雖不取苦變易之法，以起如是見：世間應為無常耶? 「大德!不也。」
十四
所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是無常耶? 「大德!是無常……乃至……」不取苦變易之法，以起如是見：世間應為無常耶? 「大德!不也。」
十五
諸比丘!聖弟子……乃至……決定，為趣三菩提。」
[一一] 有邊
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是見：世間應為有邊耶?」
三~一五
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
[一二] 無邊
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是見：世間為無邊耶?」
三~一五
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
[一三] 命即身
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是見：命即為身耶?」
三~一五
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
[一四] 命身異
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是見：命與身為異耶?」
三~一五
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
[一五] 如來有
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?起如是見：如來死後為有耶?」
三~一五
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
[一六] 如來無
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至…… 「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是見：如來死後為無耶?」
三~一五
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」
[一七] 如來有無
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至…… 「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是見：如來死後為有無耶?」
三~一五
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定為趣三菩提。」
[一八] 如來非有非無
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?起如是見：如來死後為非有、非無耶?」
三
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
四~八
「諸比丘!因有色，由取于色，由現貪于色，以起如是見：如來死後為非有、非無……乃至……
九
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「雖不取苦變易之法，以起如是見：如來死後應為非有亦非無耶?」 「大德!不也。」
十~十三
受……想……行……識……
十四
「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「雖不取彼無常、苦變易之法，起如是見：如來死後應為非有亦非無耶?」 「大德!不也。」
十五
「諸比丘!聖弟子如是于六處斷疑惑，于苦斷疑惑，于苦集斷疑惑，于苦滅斷疑惑，于順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」預流品十八記別(終)
于此攝頌曰： 風吹與我所 我及無我所 無作因見八 世間常無常 有邊與無邊 命身命身異 如來死後有 如來死後無 死後為有無 如來之死後 非有亦非無
注1 由暹羅本之讀法而譯之。
第二 重說品
第一章
[一九] 第一 風
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!因有何?由取于何?因現貪于何?以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」
四
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生,日月出而不沒，如柱之立住。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住。
十~十五
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」「雖不取變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住耶?」「大德!不也……乃至……」
十六
「諸比丘!如是因有苦，由取于苦，因現貪于苦，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。」
[三O三五] 第二十七
于初重說，廣說十八記別
[三六] 第十八 非有非無
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至…… 「諸比丘!因有何?由取于何?由現貪于何?而起如是見：如來死後為非有亦非無耶?」
四
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：如來死後為非有亦非 無。
六~九
因有受……想……行………識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：如來死後為非有亦非無……乃至……」
第 二 章
[三七] 第十九 有色我
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至…… 「諸比丘!因有何?由取于何?因現貪于何?而起如是見：死後為有色無病之有我耶?」
四
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：死後為有色無病之有我。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：死後為有色無病之有我。
十
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常……乃至……」 「不取變易之法，而起如是見：死後應為有色無病之有我耶?」 「大德!不也。」
十一~十四
受……乃至……大德!不也。
十五
「諸比丘!如是因有苦，取于苦，因現貪于苦，以起如是見：死後為有色無病之有我。」
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四五a)。
[三八] 第二0 無色我
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……諸比丘!因有何?取于何?因現貪于何?而起如是見：死後為無色無病之有我耶……乃至……
[三九] 第二十一 有色無色
※ 三……死後為有色而無色無病之有我耶?
[四0] 第二十二 非有色非無色
※ 三……死後為非有色非無色無病之有我耶?
[四一] 第二十三一 向樂
※ 三……死後為一向樂無病之有我耶?……
[四二] 第二十四 一向苦
※ 三……死後為一向苦無病之有我耶?……
[四三] 第二十五 樂苦
※ 三……死後為樂苦無病之有我耶?……
[四四] 第二十六 非苦非樂
※ 三……死後為非苦非樂、無病之有我耶?
四
大德!世尊乃我等之法根……乃至……
五
「諸比丘!因有色，取于色，因現貪于色，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。
十
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?……乃至……不取變易之法而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶?」 「大德!不也。」 「諸比丘!如是因有苦，由取于苦，因現貪于苦，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。」
十一~十四
受……想……行……識是常耶?是無常耶?……乃至……不取變易之法，而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶?「大德!不也。」
十五
「諸比丘!如是因有苦、由取于苦，因現貪于苦，以起如是之見：死後為非苦非樂無病之有我。」第二廣說(終)攝頌曰： 風吹與我所 無與無我所 無作因見八 說常與無常 有邊及無邊 命即與命異 如來之四者 色我無色我 有色無色我 非有非無色 一向樂之我 一向苦之我 乃至樂苦我 非苦非樂我 死後無病有 于第二章說 此二十六經
第 三 章
[四五] 第一風
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至…… 「諸比丘!因有何?取于何?因現貪于何?而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」
四
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘!因有色，取于色，因現貪于色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住·
十
諸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是無常耶?……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住耶?」 「大德!不也。」 「諸比丘!如是無常者，是苦。因有此，由取于此，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。」
[四六六九] 第二二五
應如上之廣說
[七十] 第二六
[非苦非樂]
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取于何?因現貪于何?而起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶?」
四
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶?
六~九
因有受……想……行……識，由取識，因現貪識，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。 諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?……乃至……不取彼變易之法，而起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶?」 「大德!不也。」 「諸比丘!如是無常者是苦。因有此，由取于此1，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。
十一~十四
受……想……行……識是常耶?是無常耶?……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見！死後為非苦非樂、無病之有我耶?」 「大德!不也。」 「諸比丘!如是無常者是苦。因有此，由取于此，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。」 第三廣說(終)二十六經廣說
注1 「由取」原本于此後，插進「此」是現貪。
第 四 章
[七一] 第一 [風]
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
「諸比丘!因有何?由取于何?因現貪于何?而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶?」
四
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。
十
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?……乃至……觀此變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶?」「大德!不也。」
十一~十四
「受……想……行……識是常耶?是無常耶?……乃至……觀此變易之法者，帶為此是我所，此是我，此是我體耶?」「大德!不也。」
十五
「諸比丘!是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應以正慧如實觀：一切此非我所，此非我，此非我體。
十六
如是觀者……乃至，知……不更受後有。」
[七二九五] 第二二五
[應如上廣說。]
[九六] 第二十六
[非苦非樂]
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至…… 「諸比丘!因有何?由取于何?因現貪于何?而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶?」
四
「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。
十
諸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是無常耶?」第刀 見相應 三三五 「大德!是無常……乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶?」 「大德!不也。」
十一~十四
「受……想……行……識是常耶?是無常耶…？乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶?」「大德!不也。」
十五
「諸比丘!是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近。正慧如是以觀一切此非我所，此非我，此非我體。
十六~十九
所有受……想……行……識之過去、未來、現在……乃至……以正慧觀：
二十
諸比丘!如是觀之，有聞之聖弟子厭患于色，厭患于受，厭患于想、厭患于行、厭患于識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫智生，即知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
注1 「知」原本pajanamiti是pajanatiti之誤。
一章十八記別 二章二十六經 三章二十六經 四章二十六經 有如是之廣說 見相應(終)