第一 犍度篇 蘊相應(下)
犍度篇 蘊相應(下)
第三 後五十經
第一 邊品
[一O三] 第一 邊
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有四邊。以何為四耶?有身邊，有身集邊，有滅邊，有順身滅道邊是。
四
諸比丘!何為有身邊耶?名五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘!此名為有身邊。
五
諸比丘!以何為有身集邊耶?當來有之渴與愛、喜貪俱而為樂著于彼彼。謂：是欲愛、有愛、非有愛。諸比冬!此名為有身集邊。
六
諸比丘!以何為有身滅邊耶?彼渴愛之無余、離欲、滅盡、舍離、定棄、解脫、無著是。諸比丘!此名為有身滅邊。
七
諸比丘!何為有順身滅道邊耶?即八支聖道是。謂：正見……丈至……正定是。諸比丘!此名為有順身滅道邊。
八
諸比丘!有如是之四邊。」
注1 漢譯雜阿含經卷三(大正藏二、一八b)。
[一O四] 第二 苦
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我為汝等說苦、苦集、苦滅、順苦滅道，諦聽。
四
諸比丘!以何為苦耶?名五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘!此名為苦。
五
諸比丘!以何為苦集耶?當來有之渴愛……乃至……非有愛是。諸比丘!此名為苦集。
六
諸比丘!以何為苦滅耶?彼渴愛之無余、離欲、滅盡、舍離、定棄、解脫、無著。諸比丘!此名為苦滅。
七
諸比丘!以何為順苦滅道耶?即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘!此名為順苦滅道。」
[一O五] 第三 有身
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我為汝等說有身、有身之集、有身之滅、有順身滅之道，諦聽。
四
諸比丘!以何為有身耶?名為五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘!此名為有身。
五
諸比丘!以何為有身之集耶?當來有之渴愛……乃至……諸比丘!此名為有身 之集。
六
諸比丘!以何為有身之滅耶?彼渴愛之……乃至……。諸比丘!此名為有身之 滅。
七~八
諸比丘!以何為有順身滅之道耶?即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘!此名為有順身滅之道。」
注1 漢雜阿含經卷三(大正藏二、一八b)。
[一0六] 第四 所偏知
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘![為汝等]說所知法、偏智、偏智人，諦聽。
四
諸比丘!以何為所知法耶?諸比丘!色是所知法，受……想……行……識是所知法。諸比丘!如是名為所知法。
五
諸比丘!以何為偏智耶?諸比丘!乃貪欲之滅盡、嗔恚之滅盡、愚癡之滅盡也。諸比丘!如是名為偏智。
六
諸比丘!以何為偏知人耶?乃名阿羅漢。具壽之名某甲，姓某甲者。諸比丘如是名為偏知人。」
注1 漢諸雜阿含經卷三(大正藏二、一九a)。
[一O七] 第五 沙門(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。
四
諸比丘!于諸沙門、婆羅門，而不如實知此五取蘊之味、過患者，諸比丘!彼于沙門、婆羅門中，雖是沙門、婆羅門，但我不肯許，又因彼諸具壽于現法，非自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。
五
諸比丘!然而，諸沙門，婆羅門如實知此五取蘊之味、過患與出離者，諸比丘!我肯許彼沙門、婆羅門，于沙門中是沙門，于婆羅門中是婆羅門。又因彼諸具壽于現法自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。」
注1 漢譯未詳。 2 以下原本有省略由暹羅本補之。
[一0八] 第八 沙門(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……
四~五
諸比丘!諸沙門、婆羅門，不如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離者……乃至……知……者……自證知、現證具足住……。」
[一O九] 第七 預流
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。
四
諸比丘!聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離故。諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣于三菩提。」
[一一0] 第八 阿羅漢
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有五取蘊。以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊也。
四
諸比丘!比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離，不執取而解脫故。諸比丘!此比丘名為漏盡阿羅漢。梵行已立，所作已辨，舍棄重擔，達得己利，以盡有結，正知解脫。」
[一一一] 第九 欲貪(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!于色須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼色者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸于無，使未來不生。
四~六
受……想……行……
七
于識須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼識者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸于無，使未來不生。」
[一一二] 第十 欲貪(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!于色須斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。若如是斷彼色者，即截斷……及根……乃至……
四~五
受……想……
六
于行須斷欲……乃至……。若如是斷彼行者，即如截多羅樹頭及根，令歸于無，使未來不生。
七
于識須斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。若如是斷識者，如截斷多羅樹頭及根，令歸于無，使未來不生。」 邊品終此品攝頌曰： 邊與苦有身 偏知二沙門 預流阿羅漢 以及二欲貪
第二 說法品
[一一三] 第一 無明(比丘)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
時，有一比丘，來詣世尊之處……乃至……
三
坐于[一面]之彼比丘，白世尊言：「大德!無明。說無明者，以何為無明，如何為無明人耶?」
四
「比丘!此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅道。
五~八
不知受……想……行……乃至……順識滅道。
九
比丘!此名為無明，如是為無明人。」
注1 漢譯未詳，第一一五經參照。
[一一四] 第二 明(比丘)
一~三
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
四
「大德!明。說明者，大德!以何為明?如何為明人?」 「比丘!于此處有有聞之聖弟子，知色，色集……色滅……順色滅道。
五~八
受……想……行……乃至……知順識滅道。
九
比丘!此名為明，如是為明人。」
[一一五] 第三 說法者(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：「大德!說法者，名說法者。大德!如何為說法者耶?」
四
「若比丘為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若對向于色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向于法隨法之比丘。若比丘以厭患于色、離欲、滅盡，不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。
五~七
若比丘、于受……想……行……
八
若比丘!為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘，對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患于識、離欲、滅盡、不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、五c)。
[一一六] 第四 說法者(二)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
坐于一面之彼比丘白世尊言：「大德!說法者，名為說法者，大德!如何為說法者耶?如何為對向于法隨法者耶?如何為達得現法涅槃耶?」
三
「若比丘!為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘對向色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患于色、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。
四~六
若比丘，于受……想……行……
七
若比丘，為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，名為說法比丘。若比丘對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘以厭患于識、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」
注1 前經參照。
[一一七] 第五 縛
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!于此有無聞凡夫。不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我，我乃色有，于我中有色，色中有我。諸比丘!此名為無聞凡夫，被色縛所縛，被縛于內外之縛。不見岸，不見彼岸，被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣于後世。
四
見受是我……乃至……受中有我。諸比丘!此名為無聞凡夫，被受縛所縛，被縛于內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣于後世。
五~六
想……行……
七
見識是我……乃至……。諸比丘!此名為無聞凡夫，被縛于識縛，被縛于內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛從此世而趣向後世。
八
諸比丘!有聞之聖弟子。見聖人……乃至……順善知識之法，不見色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。諸比丘!此名為有聞之聖子，不被色縛所縛，不被內外之縛所縛，為見岸，見彼岸。此為由苦偏解脫。
九
受……
十
想……
十一
行……
十二
不見識是我……乃至……諸比丘!此名為有聞之聖弟子，不被識縛所縛，不被內外之縛所縛。為見岸，見彼岸。此為由苦偏解脫。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一九b)。
[一一八] 第六 解脫(一)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!汝等于意如何?見此色是我所，此是我，此是我體耶?」「大德!不也。」「善哉，諸比丘!諸比丘!此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。
三~五
受……想……行……
六
見此識是我所，此是我，此是我體耶?」「大德!不也。」「善哉，諸比丘!諸比丘!此非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧實觀。
七
如是觀……乃至，知……不更受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一九c)。
[一一九] 第七 解脫(二)
一
[爾時，世尊一在舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!汝等于意如何?見此色非我所，此非我，此非我體耶?」「大德!如是。」「善哉，諸比丘!諸比丘!此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。
三~五
受……想……行……
六
見此識非我所，此非我，此非我體耶?」「大德!如是。」「善哉，諸比丘!諸比丘!此識非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。
七
如是……乃至，知……不更受後有。」 注1 參照前經。
[一二0] 第八 結
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……「諸比丘!我[為汝等]說結與結法，諦聽。
三
諸比丘!以何為結法?以何為結耶?
四
諸比丘!色是結法。于此欲、貪，于此即是結。
五~七
受……想……行……
八
識是結法。于此欲、貪，于此即是結。
九
諸比丘!此名為結是結法。」
注1 漢譯未詳。
[一二一] 第九 取
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……「諸比丘!我說取法及取，諦聽。
四
諸比丘!何為取法?何為取耶?
五
諸比丘!色是取法。于此欲、貪，于此即是取。
六~八
受……想……行……
九
識是取法。于此欲、貪，于此即是取。
十
諸比丘!此名為取法，為取。」
注1 參照前經。
[一二二] 第十 戒
一
爾時，具壽舍利弗及具壽摩訶拘絺羅，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。
二~三
時，具壽摩訶拘絺羅，于暮時從靜座起，即往具壽舍利弗之處……乃至……言：「友舍利弗!戒具足之比丘，應以何法如理作意耶?」
四
友拘絺羅!戒具足之比丘，應如理作意：五取蘊是無常、苦、病、癰、剌、痛、病、他、壞、空，無我。
五
以何為五耶?謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。友拘絺羅!戒具足之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常、苦……乃至……無我。
六
「友!于此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常、是苦……乃至……無我，則有當現證預流果。」
七
「友舍利弗!預流之比丘!應以何法如理作意耶?」
八
「友拘絺羅!預流之比丘!應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。
九
友!又于此，預流之比丘!若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證一來果。」
十
「友舍利弗!一來之比丘，應以何法如理作意耶?」
十一
「友拘絺羅!一來之比丘，當如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。
十二
友!又于此，一來之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證不還果。」
十三
「友舍利弗!不還之比丘，應以何法如理作意耶?」
十四
「友拘絺羅!不還之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。
十五
友!于此不還之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證阿羅漢果。」
十六
「友舍利弗!阿羅漢應以何法如理作意即?」
十七
「友拘絺羅!阿羅漢應如理作意：此五取蘊是無常、苦、病、癰、剌、痛、病、他、壞、空、無我。
十八
友!阿羅漢更無所作，無已辦之增益。然而修習此諸法，多修習者，則資于現法樂住、正念正知。」
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六五b)。
[一二三] 第十一 有聞
一
波羅捺國因緣。
注1 和前完全相同，但「戒具足」改為「有聞」。
[一二四] 第十二 劫波(一)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
時，具壽劫波來詣世尊住處……
三
坐于一面之具壽劫波，白世尊言：「大德!如何知、如何見者，于此有識之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢隨眠耶?」
四
「劫波!如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我體。
五~七
所有受……想……行……
八
如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所，此非我，此非我體。
九
劫波!如是知、如是見者，于此有識之身及外之一切諸相，得除我慢、我所慢、慢隨眠。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、四c)。
[一二五] 第十三 劫波(二)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
坐于一面之具壽劫波，白世尊言：「大德!如何知、如何見者，于此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、解脫耶?」
三
「劫波!如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在……此一切非我所、此非我、此非我體，無取而解脫。
四~六
所有受……想……行……
七
如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近、此一切，非我所，此非我，此非我體，無取而解脫。
八
劫波!如是知、如是見者，于此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、善解脫。」
注1 參照前經。 說法品(終) [此品之攝頌曰：] 無明乃至明 二之說法者 縛與二解脫 結取戒有聞 及二之劫波
第三 無明品
[一二六] 第一 集法(一)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣而……乃至……
三
坐于一面而彼比丘，白世尊言：「大德!無明，說無明者。大德!何為無明?如何為無明人耶?」
四
「比丘!此處有無聞之凡夫，于色有集法，不如實知2色乃有集法。于色有滅法，不如實知色乃有滅法。于色有集滅法，不如實知色乃有集滅法。
五
于受有集法，不如實知受乃有集法。于受有滅法，不如實知受乃有滅法。于受有集滅法，不如實知受乃有集滅法。
六
想有集法……乃至……
七
于行有集法，不如實知行乃有集法。于行有滅法，不如實知行乃有滅法。于行有集滅法，不如實知行乃有集滅法。
八
于識有集法，不如實知識乃有集法。于識有滅法，不如實知識乃有滅法。于識有集滅法，不如實知識乃有集滅法。
九
比丘!說此為無明，如是為無明人。」
十
如是說已，彼比丘白世尊言：「大德!明，說明者。大德!何者為明?何者為明人耶?」
十一
「比丘!于此處有有聞之聖弟子。有色集法者，如實知有色集法。有色滅法者，如實知有色滅法。有色集滅法者，如實知有色集滅法。
十二
有受集法者……乃至……
十三
有想集法者……乃至……
十四
有行集法者……乃至……
十五
有識集法者，如實知有識集法。有識滅法者，如實知有識滅法。有識集滅法者，如實知有識集滅法。
十六
比丘!說此為明，如是為明人。」
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六四b)。 2 「如實」原本誤為「如法」。
[一二七] 第二 集法(二)
一
爾時，具壽舍利弗與具壽拘絺羅，住1波羅捺國仙人墮處鹿園。
二
時，具壽摩拘絺羅，于暮時縱靜坐起……乃至……
三
坐于一面之具壽摩訶拘絺羅，言具壽舍利弗曰：「友舍利弗!無明，說無明者。友!何為無明，何為無明人耶?」
四
「友!于此處有無聞之凡夫，于色有集法，不如實知色乃有集法，于色有滅法乃至……不如實知色乃有集滅法。
五
于受有集法……乃至……
六
于想有集法……乃至……
七
于行有集法……乃至……
八
于識有集法……乃至……于識有滅法……乃至……不如實知于識有集滅法。
九
友!說此為無明，如此為無明人。」
注1 「住」原本viharati是viharanti之誤。 2 「無明」原本逸失。
[一二八] 第三 集法(三)
一~二
波羅捺國因緣。
三
坐于一面之具壽摩訶拘絺羅，言于具壽舍利弗曰：「友舍利弗!明，說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」
四
「友!于此處有有聞之聖弟子，于色有集法者，如實知色有集法。于色有滅法者……乃至……于色有集滅法者，如實知色有集滅法。
五
受有集法者……乃至……
六
想有集法者……乃至……
七
行有集法者……乃至……
八
識有集法者……乃至……如實知識有集滅法。
九
友!說此為明，如此為明人。」
[一二九] 第四 味(一)
一~二
住波羅捺國仙人墮處鹿園……乃至……
三
坐于一面之具壽摩訶拘絺羅，言于具壽舍利弗曰：「友舍利弗，無明，說無明者。友!何者為無明?如何為無明人耶?」
四
「友!于此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。
五~七
受……想……行……
八
不如實知色之味、過患、出離。
九
友!說此為無明，如此為無明人。」
[一三O] 第五 味(二)
一~二
波羅捺國仙人墮處鹿園……
三
「友舍利弗!明，說明者。友!何者為明，如何為明人耶?」
四
「友!于此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。
五~七
受……想……行……
八
如實知識之味、過患、出離。
九
友!說此為明，如此為明人。」
[一三一] 第六 集(一)
一~二
住波羅捺國仙人墮處鹿園……
三
「友舍利弗，無明，說無明者。友!何者為無明，如何為無明人耶?」
四
「友!此處有無聞之凡夫，不知色之集、滅、味、過患、出離。
五~八
不如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。
九
友!說此為無明，如此為無明人。」
[一三二] 第七 築(二)
一~二
住波羅捺國仙人墮處鹿園……
三
坐于一面之具壽摩訶拘絺羅言具壽舍利弗曰：「友舍利弗!明，說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」
四
「友!此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味1、過患、出離。
五~八
如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。
九
「友!說此為明，如此為明人。」
注1 「味、過患」之二語原本逸失。
[一三三] 第八 拘絺羅(一)
一
住波羅捺國仙人墮處鹿園……
二
時，具壽1舍利弗，于暮時……乃至……
三
坐于一面之舍利弗，言具壽摩訶拘絺羅曰：「友拘絺羅!無明，說無明者。友2!何者為無明，如何為無明人耶?」
四
「友!此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。
五~八
不如實知受……想……行……識之味、過患、出離。
九
友!說此為無明，如此為無明人。」
十
如是言已，具壽舍利弗，言于具壽摩訶拘絺羅曰：「友拘絺羅!明，說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」
十一
「友!此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。
十二~十四
受……想……行……
十五
如實知識之味、過患、出離。
十六
友!說此為明，如此為明人。」
注1 「具壽」原本逸失。 2 友!之下原本有kotthita是衍字。
[一三四] 第九 拘絺羅(二)
一~二
波羅捺國仙人墮處鹿園……
三
「友拘絺羅!無明，說無明者1。友!何者為無明?如何為無明人耶?」
四
「友!此處有無聞之凡夫，不如實知色之集、滅、味、過患、出離。
五~七
受……想……行……
八
不如實知色之集、滅、味、過患、出離。
九
友!說此為無明，如此為無明人。」
十
如是言已，具壽舍利弗，言于具壽摩訶拘絺羅曰：「友拘絺羅!明，說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」
十一
「友!此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味、過患、出離。
十二~十四
受……想……行……
十五
如實知識之集、滅、味、過患、出離。友!說此為明，如此為明人。」
注1 原本有缺失，以前經補之。 2 原本有缺失，以前經補之。
[一三五] 第十 拘絺羅(三)
一~二
同前之因緣。
三
坐于一面之具壽舍利弗，言于具壽摩訶拘絺羅曰：「友拘絺羅!無明，說無明者。友!何者為無明?如何為無明人?」
四
「友!此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。
五~七
受……想……行……
八
不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅道。
九
友!說此為無明，如此為無明人。」
十
如是言已，具壽舍利弗，言于具壽摩訶拘絺羅曰．
十一
「友!此處有有聞之聖弟子，知色、知色集、知色滅，知順色滅道。
十二~十四
受……想……行……
十五
知識，知識集，知識滅，知順識滅道。
十六
友!說此為明，如此為明人。無明品(終) 此品之攝頌曰： 三集法二味 二集拘絺羅
第四 煻 煨 品
[一三六] 第一 煻煨
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，識是煻煨。
四
諸比丘!如是觀而有聞之聖弟子，厭患于色，厭患于受……想……行……識。
五
厭患而離欲……乃至，知……不更受後有。」
注1 漢譯未詳。
[一三七] 第二 無常(一)
一
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!于無常者應斷欲。諸比丘!何者為無常耶?
三
諸比丘!色是無常，于此應斷欲。
四~六
受……想……行…… 七
識是無常，于此應斷欲。
八
諸比丘!于無常者應斷欲。」
注1 漢譯未詳。
[一三八] 第三 無常(二)
一
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!于無常者應斷貪。諸比丘!何者為無常耶?
三
諸比丘!色是無常，于此應斷貪。
四~七
受……想……行……識是無常，于此應斷貪。
八
諸比丘!于無常者應斷貪。」
[一三九] 第四 無常(三)
一
[爾時世尊]舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!于無常者應斷欲貪。諸比丘!何者為無常耶?
三
諸比丘!色是無常，于此應斷欲貪。
四~七
受……想……行……識是無常，于此應斷欲貪。
八
諸比丘!于無常者應斷欲貪。」
[一四0一四二] 第六第七 苦(一~三)
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
三~八
「諸比丘!于苦者應斷欲……貪……欲貪……乃至……」
[一四三一四五] 第八第十 無我(一~三)
一
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!于無我者應斷欲……貪……欲貪。諸比丘!何者為無我耶?
三
諸比丘!色是無我，于此應斷欲……貪……欲貪。
四~六
受……想……行……
七
識是無我，于此應斷欲……貪……欲貪。
八
諸比丘!于無我者應斷欲……貪……欲貪。」
[一四六] 第十一 善男子苦(一)
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂于色多厭患而住，于受想……行……識多厭患而住。
四
于彼色多厭患而住，于受……想……行……識多厭患而住。偏知色、偏知受想……行識。
五
彼偏知色、偏知受……想……行……識而由色解脫、受解脫、想解脫、行解脫、識解脫，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，苦解脫。」 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一二a)
[一四七] 第十二 善男子苦(二)
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：于色觀無常而住，于受想……行……識觀無常而住……乃至……
四~五
為由苦而解脫。」
[一四八] 第十三 善男子苦(三)
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂于色觀無我而住，于受想…行……識觀無我而住。
四
彼于色觀無我而住，于受……想……行……識觀無我而住。以偏知色，以偏知受…想……行……識。
五
彼偏知色，偏知受……想……行……識而由色解脫、由受解脫、由想解脫、由行解脫、由識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦而解脫。」第四 煻煨品(終)
此品之攝頌曰： 煻煨三無常 三苦三無我 乃至說此三 善男子苦三1
注1 「三」原本暹羅本俱為「二」。
第五 見 品
[一四九] 第一 內
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
三
『諸比丘!由有何?由取何?于內生樂苦耶?』
四
『大德!世尊乃我等之法根[願請說示。]』
五
『諸比丘!由有色，由取色，于內生樂苦。』
六~八
受……想……行……
九
由有識，由取識，于內生樂苦。
十
『諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『不取無常、苦變易之法，于內當生樂苦耶?』 「大德!不也。」
十一~十三
受……想……行……
十四
『識是常耶?為無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『不取無常、苦變易法者，于內當生樂苦耶?』 『大德!不也。』
十五
『如是觀……乃至，知……不更受後有。』
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四三b)。
[一五0] 第二 我所
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
三
『諸比丘!由有何?由取何?由現貪何?而見此是我所、此是我、此是我體耶?』
四
『大德!世尊乃我等之法根……乃至……』
五~九
『諸比丘!由有色、由取色、由現貪于色……乃至……由有識、由取識、由現貪色，而見此是我所、此是我、此是我體。
十
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?』大德!是無常……乃至……不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶?
十一~十三
受……想……行……
十四
識是常耶?是無常耶?大德!是無常……乃至……不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶?大德!不也。
十五
如是觀……乃至，知……不更受後有。
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四三a) 注2 『不取』。底本api me tam……是api nu tam……之誤。
[一五一] 第三 我
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……『諸比丘!由有何?由取何?以現貪何?而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恆、永住而有不變易之法耶?』
四
『大德!世尊乃我等之法根……乃至……』
五
『諸比丘!由有色，由取色，由現貪于色而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恆、永住而有不變易之法。
六~九
由有受……想……行……識、由取識、由現貪于識、而起如是之見：此有我、此有世間、為我死後有，常、恆、永住而有不變易之法。
十
諸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『雖不取無常、苦而有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恆、永住而應有不變易之法耶?』 『大德!不也。』
十一~十四
『受……想……行……識是常耶?為無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『雖不取無常，有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恆、永住而應有不變易之法耶?』 『大德!不也。』
十五
『如是觀之……知更不受後有。』
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四三C)
[一五二] 第四 無我所
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……『諸比丘!由有何?由取何?由現貪何?而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶?』
三
『大德!世尊乃我等之法根……乃至……』
四
『諸比丘!由有色，取于色，由現貪于色，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所。
五~七
受……想……行……
八
由有識，取于識，由現貪于識，而起如是見：若無我、無我所者，當將為無我、無我所。
九
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『雖不取無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶?』 『大德!不也。』
十~十三
『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常也……乃至……』 『雖不取有無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶?』 『大德!不也。』 『如是觀之……乃至，知……不更受後有。』
注1 漢譯未詳。
[一五三] 第五 邪見
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……『諸比丘!由有何?取何?由現貪于何?而起邪見耶?』
四
『大德!世尊乃我等之法根……乃至……』
五
『諸比丘!由有色，取色，由現自于色，而起邪見。
六~九
由有受……想……行……識，取識，由現貪于識，而起邪見。
十
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『雖不取無常……乃至……當起邪見耶?』 『大德!不也。』
十一~十四
『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『雖不取無常、苦而有變易之法者，而起邪見耶?』 『大德!不也。』 『如是觀之……乃至，知……不更受後有。』
[一五四] 第六 有身
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……『諸比丘!由有何?取何?由現貪何?而起身見耶?』
四
『大德!世尊是我等之法根……乃至……』
五
『比丘!由有色、取色，由現貪于色，而生有身見。
六~九
由有受……想……行……識，取識，由現貪于識，而起有身見。
十
諸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者………乃至……雖不執取，當起有身見耶?』 『大德!不也。』
十一~十四
『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者……乃至……雖不執取，當起有身見耶?』 『大德!不也。』
十五
『如是觀之……知更不受後有。』
[一五五] 第七 我
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……『諸比丘!由有何?取何?由現貪何?而起我見耶?』
四
『大德!世尊乃我之法根……乃至……』
五
『諸比丘!由有色，取色，由現貪于色，而起我見。
六~九
由有受……想……行……識，取識，由現貪于識，而起我見。 十
諸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者……乃至……雖不執取，當起我見耶?』 『大德!不也。』
十一~十四
『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶?』 『大德!不也。』 『若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶?』 『大德!不也。』
十五
『如是觀之……乃至，知……更不受後有。』
[一五六] 第八 現貪(一)
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……『諸比丘!由有何?取何?由現貪于何?而起結、現貪、縛耶?』
四
『大德!世尊乃我等之法根……乃至……』
五
『諸比丘!由有色，取色，由現貪于色，而起結、現貪、縛。
六~九
由有受……想……行……識，取識，由現貪于識而起結、現貪、縛。
十
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?』 『大德!是無常。』 『若無常者……乃至……雖不執取，當起結、現貪、縛耶?』 『大德!不也。』
十一~十四
受……乃至……大德!不也。
十五
『如是觀之……乃至，則……不受後有。』
[一五七] 第九 現貪(二)
一~三
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……諸比丘!由有何?取何?由現貪何?而起結、現貪、縛、耽著耶?
四
大德!世尊乃我等之法根……乃至……
[一五八] 第十 阿難
一
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
二
時、具壽阿難來詣世尊住處。詣已……乃至……白世尊言：
三
『善哉!大德世尊!願請為我略說法要，我依世尊聞法，而獨靜、不放逸、熱誠、精進而住。』
四
『阿難!汝于意如何?色是常耶?無常耶?』 『大德!是無常。』 『無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『若觀此無常、苦變易之法，于此得為是我所、此是我、此是我體耶?』 『大德!不也。』
五~八
『受……想……行……識是常耶?是無常耶?』 『大德!不也。』 『若無常者，是苦耶?是樂耶?』 『大德!是苦。』 『若觀此無常、苦而變易之法，于此得為是我所、此是我、此是我體耶?』 『大德!不也。』
九
『阿難!是故于此處，所有色之過去、未來、現在……乃至……
十
如是觀之……乃至，知……不更受後有。』 第五見品(終)
此品之攝頌曰： 此內與我所 我與無我所 邪及有身我 二現貪阿難
後五十經之攝頌曰 邊說法無明 煻煨見等五 說成為一章
注1 漢譯未詳。 2 『大德!不也』一句原本逸失。 3 原本vijja samudayan由暹羅本dhamma-kathikavijja改之。
蘊相應終