第一 犍度篇 蘊相應(中)
犍度篇 蘊相應(中)
第二 中五十經
第一 封滯品
[五三] 第一 封滯
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。
四
諸比丘!于色封滯而住于識者，以色為所緣，止住于色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住于行，近倚喜而住，令生長增廣。
五
諸比丘!如說「我離于色，離于受，離于想，離于行，而施設于識之來往、死生、長益、廣大」者，無有是處。
六~十
諸比丘!比丘若于色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘!比丘若于受界，……于想界……于行界……于識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
十一
識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、九a)。
[五四] 第二 種子
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有五種之種子。以何為五耶?[謂：]根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。
四
諸比丘!此五種之種子，不壞、不腐、不害于風熱，有堅核，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘!此五種之種子，得生長增廣耶?」「大德!不也。」
五
「諸比丘!此五種之種子，壞、腐、害于風熱，核不堅4，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘!此五種之種子，得生長增廣耶?」「大德!不也。」
六
「諸比丘!此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘!此五種之種子，得生長增廣耶?」 「大德!是也。」
七
「諸比丘!地界者，譬如可見四識住。諸比丘!水界者，譬如可見喜貪。諸比丘!五種之種子者，譬如可見識與食。
八
諸比丘!于色封滯而住識者，以色為所緣，止住于色，近依喜而住，生長、增廣。
九
諸比丘!于受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。
十
諸比丘!于想封滯……乃至……
十一
諸比丘!于行封滯而住識者，以行為所緣，而止住于行，近倚喜而住，生長、增廣。
十二
諸比丘!如說「我離于色、離于受、離于想、離于行，而施設于識之來往、死生、長益、廣大」者，無有是處。
十三
諸比丘!比丘若于色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
十四~十六
諸比丘!比丘若于受界……想界……行界……
十七
若于識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
十八
于識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、八c)。 2 「有堅核」(saradayini)用原注之讀法，原本及暹羅本均作saradani． 3 「諸比丘」此節暹羅本缺。 4 「無堅核」原本無否定辭。 5 「四識住」業識所緣之色受想行的四蘊。 6 「食」者緣也。
[五五] 第三 優陀那
一
[爾時，世尊]在舍衛城………乃至……
二
于此，世尊為唱優陀那曰： 非我非我所 應無我我所 若如是勝解 則斷下分結
三
如是說時，有一比丘白世尊言：「大德!以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷[五]下分結耶?」
四
「比丘!此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。
五
彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。
六
不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。
七
不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。
八
不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。
九
不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。
十
諸比丘!有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。
十一
彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。
十二
色是苦……乃至……識是苦……
十三
色無我……乃至……識無我……
十四
色有為……乃至……識有為……
十五
如實知色應壞，如實知受……想……行……識應壞。
十六
于彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷[五]下分結。」
十七
[時，彼比丘白世尊曰：] 「大德!比丘如是勝解者，則斷[五]下分結。大德!又如何知?如何見?以得無間諸漏盡耶?」
十八
「比丘!此處有無聞凡夫，于無畏之處，生起恐畏。比丘!無聞凡夫于非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。
十九
比丘!有聞之聖弟子，于無畏之處，不生怖畏。比丘!有聞之聖弟子，于非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。
二十
比丘!于色封滯而住識者，則以色為所緣，止住于色，近倚于喜而住，生長、增廣。
二一~二二
比丘!于受封滯……于想封滯……
二三
于行封滯而住于識者，則以行為所緣，止住于行，近倚于喜而住，生長、廣大。
二四
比丘!如彼說「我離于色、離于受、離于想、離于行，而施設于識之來往、死生、長益、廣大」者，無有是處。
二五
比丘!比丘若于色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
二六
比丘!比丘若于受界……
二七
比丘!比丘若于想界……
二八
比丘!比丘若于行界……
二九
比丘!比丘若于識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識所緣、依止。
三十
于識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生己盡……乃至……不受後有。
三一
比丘!如是知，如是見者，則得無間諸漏盡。」
注1 漢譯雜阿含卷二(大正藏二、一六c)。 2 「非我」原本no cassa由暹羅本no cassam改之。 3 「應無我」原本na bhavissati由暹羅本na bhavissami。 4 「離想」原本逸脫。
[五六] 取轉
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有五取蘊，以何為五耶?謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。
四
諸比丘!我未如實證知此五取蘊之四轉之間，諸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界，不稱無上正等覺為現等覺。
五
諸比丘!然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘!我于天、魔……乃至……人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。
六
以何為四轉耶?我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集2、證知識滅、證知順識滅之道。
七
諸比丘!以何為色耶?諸比丘!四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。
八
諸比丘!諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，證知如是色滅，證知如是順色滅之道，而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向4。善向者，則為入此法與律。
九
諸比丘!諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道，于色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉5之可施設。
十
諸比丘!以何為受耶?諸比丘!是六受身。[謂：]眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘!此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。
十一
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，證知如是受滅，證知如是順受滅之道，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。
十二
諸比丘!諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。
十三~十五
諸比丘!以何為想耶?諸比丘!六想身是。[謂：]色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。
十六
諸比丘!以何為行耶?諸比丘!六思身是。[謂：]色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是，此名之為行。依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。
十七
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而向于行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者則入此法與律。
十八
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。
十九
諸比丘!以何為識耶?諸比丘二六識身是。[謂]：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘!此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二十
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。
二一
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、九b)。 2 「識集」原本重複「識滅」之誤。 3 「食」此處與俱欲貪言為搏食(原注)。 4 「善向」原本supatipatipanna是supatipanna之誤。 5 「轉」解作輪迴系縛。
[五七] 第五 七處
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!比丘于七處善巧而有三種觀察。于此法與律純一而已立者，名為最上人。
四
諸比丘!何為比丘于七處善巧耶?
五
諸比丘!此處有比丘!知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。
六~八
知受……想……行……
九
知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。
十
諸比丘!以何為色耶?諸比丘!四大種及四大種所造之色，名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
十一
緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、苦而變壞之法，為色之過患。于色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。
十二
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法2與律。
十三
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。
十四~十五
諸比丘!以何為受耶?諸比丘!六受身是。[謂：]眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘!此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
十六
緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。于受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。
十七
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。
十八
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。
十九~二一
諸比丘!以何為想耶?諸比丘!六想身是。[謂]：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘!此名為想……乃至……無以轉之可施設。
二二
諸比丘!以何為行耶?諸比丘!六思身是。[謂]：色思……乃至……法思是。諸比丘!此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二三
緣于行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，為行之過患。于行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。
二四~二五
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向于行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。
二六
諸比丘!以何為識耶?諸比丘!六識身是。[謂：]眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘!此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二七
緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。于識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。
二八
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。
二九
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。
三十
諸比丘!如是比丘為于七處是善巧。
三一
諸比丘!以何為比丘有三種之觀察耶?諸比丘!此處有比丘!觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘!如是為比丘有三種之觀察。
三二
諸比丘!比丘于七處善巧而有三種之觀察。于此法與律純一而已立者，名為最上人。」
注1 漢譯雜阿含卷二(大正藏二、一0a)，七處三觀經(大正藏二、四九八c-同大正藏二、八七五b)增一阿含經卷三十五(大正藏二、七五四b)。 2 「法」之語，原本逸失。 3 原本之節號碼錯誤，今不改訂。
[五八] 第六 等覺者
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取于色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取于色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。
四
諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取于受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。
五~七
諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取于識由厭患、離欲 、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取于識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。
八
諸比丘!于此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶?」
九
「大德!我等于法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊!願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」 「諸比丘!然則!諦聽!善思念!我當說。」 「唯唯，大德!」彼諸比丘，應諾世尊。
十
世尊乃如是說曰：「諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘!如今諸弟子，隨于道，隨從而成就。
十一
諸比丘!此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。」 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一九b)。
[五九] 五群比丘
一
波羅捺國，鹿野苑之因緣。
二~三
于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是說曰：
三
「諸比丘!色是無我。諸比丘!若此色2有我者，此色則無致病，于色則得謂：「我用此色，不用彼色。」
四
諸比丘!然而，色無我故，色乃致病，于色不得謂：「我用此色，不用彼色。」
五
受是無我。諸比丘!若此受是有我者，此受則無致病，于此受乃得謂：「我用此受，不用彼受。」
六
諸比丘!然而，受是無我故，受乃致病，于受不得謂：「我用此受，不用彼受。」
七
想是無我……
八
行是無我。諸比丘!若此行是有我者，則此行無致病，于此行則得謂：「我用此行，不用彼行。」
九
諸比丘!然而，行是無我故，行乃致病，則于行不得謂：「我用此行，不用彼行。」
十
識是無我。諸比丘!若此識是有我者，則此識無致病，于此識則得謂：「我用此識，不用彼識。」
十一
諸比丘!然而，識是無我故，識乃致病，則于識不得謂：「我用此識，不用彼識。」
十二
諸比丘!汝等于意云何?色是常耶、無常耶?」 「大德!是無常!」 「無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「以觀見無常、苦而變易之法，得為「此是我所，此是我，此是我體」耶?」 「大德!不也。」
十三~十五
受……想……行……
十六
「識是常住耶、無常耶?」 「大德!是無常。」 「無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「觀見無常、苦而變易之法者，得為「此是我所，此是我，此是我體」耶?」 「大德!不也。」
十七
「諸比丘!是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。 十八
所有受之……
十九
想之……
二十
行之……
二一
識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。
二二
諸比丘!多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
二三
世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。
注 1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、七c)律藏大品原典一三頁以下。 2 「此色」rupam ca hidam 之中，最後一語，原本逸失。
[六十] 第八 摩訶利
一
如是我聞。爾時，世尊住毗舍離城大林重閣講堂。
二
時，離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐于一面之離車人摩訶利白世尊曰：
三
「大德!富蘭那迦葉如是說：「無因無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。無因、無緣而有眾生之清淨。無因、無緣而致眾生清淨。」世尊!于此當如何說耶?」
四
「摩訶利!有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。摩訶利!有因、有緣而有眾生之清淨。有因、有緣而致眾生清淨。」
五
「大德!有何因、何緣而有眾生之雜染?有何因、何緣，而致眾生2雜染耶?」
六
「摩訶利!若于此色，一向于苦，隨于苦，以隨苦不隨樂者，眾生不染著此色。摩訶利!然而，色樂，而隨于樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、染著故、為結縛故，而致雜染。摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。
七
摩訶利!若于此受而一向于苦，隨于苦，伴于苦而不伴于樂者，眾生則不為此受所染著。摩訶利!然而，樂于受，隨于樂，伴樂不伴苦故，眾生染著于受，染著故而被縛結，被縛故致雜染。摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。
八
摩訶利!若于此想……
九
摩訶利!若于此行而一向于苦，隨于苦，伴于苦而不伴于樂者，眾生則不為此行所染著。摩訶利!然而，樂于行，隨于樂，伴樂不伴苦故，眾生染著于行。染著故被縛結，被縛結故致雜染。摩訶利!有此因、此緣，有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。
十
摩訶利!若于此識而一向于苦，隨于苦，伴于苦而不伴于樂者，眾生則不染著于識。摩訶利!然而，樂于識，隨于樂，伴樂不伴苦故，眾生染著于識。染著故被縛結，被縛結故致雜染。摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。
十一
「大德!有何因、何緣而有眾生之清淨耶?有何因、何緣而眾生致雜染耶?」
十二
「摩訶利!若于此色而一向于樂，隨于樂，伴于樂不伴于苦者，眾生則不厭患此色。摩訶利!然而，色是苦，隨于苦，伴于苦而不伴于樂故，眾生厭患于色，厭患故離貪，離貪故為清淨。摩訶利!有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣而致眾生清淨。
十三
摩訶利!若于此受……
十四
想……[行]
十五
于識而一向于樂，隨于樂，伴于樂不伴于苦者，眾生則不厭患此識。摩訶利!然而，識是苦，隨于苦，以伴于苦不伴于樂故，眾生厭患于識，厭患于識故則離貪，離貪故致清淨。
十六
摩訶利!有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣致眾生清淨。」
注1 漢譯雜阿含卷二(大正藏二、二0b)。 2 「眾生」之語，原本逸脫。
[六一] 第九 熾然
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色乃熾然，受乃熾然，想乃熾然，行乃熾然，識乃熾然。
四
諸比丘!聖弟子，如是觀者，則厭患于色，厭患于受……想……行……識。厭患故離貪，離貪故解脫。解脫已，而生解脫智。
五
知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
注1 律藏大品原典三四頁。
[六二] 第十 言路
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不為有智之沙門，婆羅門所訶譏。以何為三耶?
四
諸比丘!于過去、已滅、已變壞之色，謂有「曾有」名數，謂有「曾有」名目，謂有「曾有」施設。謂無「現有」名數，謂無「當有」名數。
五
于過去、已滅、已變壞之受，謂有「曾有」名數，謂有「曾有」名目，謂有「曾有」施設。謂無「現有」名數，謂無「當有」名數。
六
于過去、已滅、已變壞之想……
七
于過去、已滅、已變壞之行，謂有「曾有」名數，謂有「曾有」名目，謂有「曾有」施設。謂無「現有」名數，謂無「當有」名數。
八
于過去、已滅、已變壞之識，謂有「曾有」名數，謂有「曾有」名目，謂有「曾有」施設。謂無「現有」名數，謂無「當有」名數。
九
諸比丘!于未生、未現之色，謂有「當有」名數，謂有「當有」名目，謂有「當有」施設。謂無「現有」名數，謂無「曾有」名數。
十
于未生、未現之受，謂有「當有」名數，謂有「當有」名目，謂有「當有」施設。謂無「現有」名數，謂無「曾有」名數。
十一
于未生、未現之想……乃至……
十二
于未生、未現之行，謂有「當有」名數，謂有「當有」名目，謂有「當有」施設。謂無「現有」名數，謂無「曾有」名數。
十三
于未生、未現之識，謂有「當有」名數，謂有「當有」名目，謂有「當有」施設。謂無「現有」名數，謂無「曾有」名數。
十四
諸比丘!于已生，現生之色，謂有「現有」名數，謂有「現有」名目，謂有「現有」施設。謂無「曾有」名數，謂無「當有」名數。
十五
于已生、已現之受，謂有「現有」名數，謂有「現有」名目，謂有「現有」施設，謂無「曾有」名數，謂無「當有」名數。
十六
于已生、已現之想……
十七
于已生，已現之行，謂有「現有」名數，謂有「現有」名目，謂有「現有」施設。謂無「曾有」名數，謂無「當有」名數。
十八
于已生，已現之識，謂有「現有」名數，謂有「現有」名目，謂有「現有」施設。謂無「曾有」名數，謂無「當有」名數。
十九
諸比丘!此三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不令有智之沙門、婆羅門訶譏。
二十
諸比丘!彼郁迦羅之住人，瓦沙與槃若是無因論者，無所作論者，無有論者，于此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以看何?乃畏嘲笑、輕侮、非難故他。」中五十經中 第一封滯品 [終]此品之攝頌曰 封滯及種子 優陀那取轉 七處等覺者 五群之比丘 以及摩訶利 熾然與言路
第二 阿羅漢品
[六三] 第一 取
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
三
坐于一面之比丘，白世尊曰：「大德世尊!願請為我略說法要。我願從世尊聽聞法，獨自靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」
四
「比丘!執取時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。」 「世尊![我]承知矣，善逝![我]承知矣。」
五
「比丘!汝于我略說之義如何作廣解耶?」
六
「大德!執取色時，則為魔所縛，不執取時，即由波旬解脫。執取受時，即為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」 「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!執取色時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取受……想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。比丘!應如是廣勸我所略義之義。」
七
時，彼比丘歡喜、隨善世尊之所說。即從座而起，敬禮、右繞3世尊而去。
八
時，彼比丘獨自靜居、不放逸、熱誠、專精不久而住，善男子之正當出家，以出家之本意，于現法無上梵行究竟具足自證知、現證而住。證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
九
彼比丘得成阿羅漢。
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、四b)。 2 原本節號錯誤，今不改訂。 3 「行右繞」原本逸脫。
[六四] 第二 思
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德世尊!願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘!思時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。」「世尊!承知矣，善逝!承知矣。」
五
「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」
六
「大德!思色時則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。 大德!我如是廣解世尊所略說之義。
七
「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!思色時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫、思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。比丘!應如是廣觀我所略說之義。」
八~九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
[六五] 第三 歡喜
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德世尊!願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘!歡喜時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。」「世尊!承知矣，善逝!承知矣。」
五
「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」
六
「大德!歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時則由波旬解脫。比丘!應如是廣勸我所略說之義。」
八~九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
[六六] 第四 無常
一~三
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德世尊!願請為我略說法……乃至……熱誠、專精而住。」
四
「比丘!于無常者，汝則應斷欲。」「世尊!承知矣，善逝!承知矣。」
五
「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」
六
「大德!色是無常。我于此應斷欲，受……想……行……識是無常，我于此應斷欲。大德!就如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘!善哉、善哉!比丘!善廣解我所略說之義。比丘!色是無常。汝于此應斷欲，受……想……行……識是無常，汝于此應斷欲。比丘!應如是廣觀我所略說之義。」
八~九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、三b)。
[六七] 第五 苦
一~三
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德世尊!願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘!于苦者，汝應斷欲。」「世尊!承知矣，善逝!承知矣。」
五
「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」
六
「大德!色是苦。我于此應斷欲，受……想……行……識是苦，我于此應斷欲。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!色是苦。汝于此應斷欲，受……想……行……識是苦，汝于此應斷欲。比丘!應如是廣勸我所略說之義。」
八~九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
[六八] 第六 無我
一~三
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德世尊!願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘!汝于無我者，則應斷欲。」「世尊!承知矣!善逝!承知矣。」
五
「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」
六
「大德!色是無我。我于此應斷欲，受……想……行……識是無我。我于此應斷欲。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!色是無我。汝于此應斷欲，受……想……行……識是無我，汝于此應斷欲。比丘!應如是廣觀我所略說之義。」
八~九
……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、三b)。
[六九] 非自所應
一~三
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德世尊!願請為我略說法要……乃至……專精而住。」
四
「比丘!汝于非自所應者，應斷欲。」「世尊!承知矣，善逝!承知矣。」
五
「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」
六
「大德!色乃非自所應。我于此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，我于此應斷欲。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘!善哉、善哉!比丘!善廣解我所略說之義。比丘!色乃非自所應，汝于此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，汝于此應斷欲。比丘!應如是廣觀我所略說之義。」
八~九
時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。 注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、三c)
[七0] 第八 止住所染
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德!願請為我略說法要，我願從世尊聽聞法……乃至……專精而住。」
四
「比丘!汝止住于所染者，應斷欲。」「世尊!承知矣，善逝!承知矣。」
五
「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」
六
「大德!色是止住于所染，于此應斷欲，受……想……行……識是止住于所染，我于此應斷欲。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」
七
「比丘!善哉、善哉!比丘!善廣解我所略說之義。比丘!色是止住于所染，汝于此應斷欲，受……想……行……識是止住于所染，汝于此應斷欲。比丘!應如是廣觀我所略說之義。」
八~九
時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、四a)。
[七一] 第九 羅陀
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
時，具壽羅陀來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面，
三
坐于一面之具壽羅陀白世尊曰：「大德!如何知，如何觀者，于此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶?」
四
「羅陀!所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
五
所有之受……
六
想……
七
行……
八
識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
九
羅陀!如是知、如是觀者，則于此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」
十
……乃至……時具壽羅陀得成阿羅漢。
注1 漢譯雜阿含經卷六(大正藏二、三七c)。
[七二] 第十 修羅陀
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二~三
時，具壽修羅陀[……乃至……]白世尊曰：「大德!如何知，如何觀者，則于此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢，超越種種相，而得善解脫耶?」
四
「修羅陀!所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我體，則無執取而解脫。
五~七
所有之受……想……行……
八
識之過去未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體，則無執取而解脫。
九
修羅陀!如是知、如是觀者，則于此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢、超越種種相，而得善解脫。」
十
……乃至……時具壽修羅陀得成阿羅漢。
注1 漢譯未詳。
第二 阿羅漢品 [終] 此品之攝頌曰： 取思及歡喜 無常苦無我 以非自所應 及止住所染 羅陀修羅陀 此等共為十
第三 所 食 品
[七三] 第一 味
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!無聞之凡夫，不能如實知色之味與過患及出離。
四~六
受……想……行……
七
不能如實知識之味與過患及出離。
八~一二
諸比丘!有聞之聖弟子，能如實知色……受……想……行……識之味與過患及出離。」
注1 漢譯未詳。
[七四] 第二 集(一)
一~二
[爾時世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!無聞之凡夫，不能如實知色之集、滅、味、過患、出離。
四~六
受……想……行…… 七
不能如實知識之集、滅、味、過患、出離。
八
諸比丘!有聞之聖弟子，能如實知色之集、滅、味、過患、出離。
九~一一
受……想……行……
一二
能如實知識之集、滅、味、過患、出離。」
注1 漢譯未詳。
[七五] 第三 集(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!有聞之聖弟子，能如實知色集、滅、味、過患、出離。
四~六
受……想……行……
七
能如實知識集、滅、味、過患、出離。」
[七六] 第四 阿羅漢(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所、此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。
四~六
受……想……行……
七
識是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。
八
諸比丘!有聞之聖弟子，如此觀而厭患于色，厭患于受……想……行……識。
九
厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生己盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
十
諸比丘!乃至于有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」
十一
世尊如是說，善逝如是說已，師更說曰：
十二
(一) 安樂阿羅漢 渴愛已無跡 應斷此我慢 以裂愚昧網
(二) 獲得不動性 遠離心污濁 世名無染者 等梵亦無漏
(三) 偏知五之蘊 七正法為境 善士應讚歎 此佛之愛子
(四) 具足七之寶 當以學三學 逍遙為大雄 已無恐怖畏
(五) 十分已具足 定入為龍象 此世最勝者 渴愛已無跡
(六) 已生無學智 此為最後身 若得梵行果 則無他所緣
(七) 無搖種種想 輪迴轉解脫 獲得調御位 為此世勝者
(八) 上下亦左右 絕無有歡喜 師子吼宣說 世間無上佛
注1 漢譯未詳。 2 「不動」云云，原本anejanto由暹羅本及原注anejante改之。 3 「七正法」，信、慚、愧、多真、發勤、在念、慧之七種(原注)。 4 「七寶」，謂七覺支(原注)。 5 「十分」謂無學位十之分(原注)。 6 「上下左右」原注有三釋[一]上為頭髮頂、下是蹠、左右是中央，[二]是過去、未來、現在，[三]是配稱天界、惡趣、人界。
[七七] 第五 阿羅漢(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!應如是以正慧，如實觀色是無常，無常則是苦，苦則無我，無我，則此非我所，此非我，此非我體。
四~七
應觀受……
八
諸比丘!有聞之聖弟子，如是觀而厭患于色、厭患于受……想……行……識。
九
厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
十
諸比丘!乃至有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」
[七八] 第六 師子(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!獸王師子，暮時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，乃作三次之師子吼，三次師子吼後，而出求食。
四
諸比丘!凡畜生聞獸王師子吼聲，則墮大怖畏、戰慄、恐懼。棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥則就于虛空。
五
諸比丘!國王有象，以繩堅固縛于村邑王都，彼等亦一破截彼縛，怖畏而失大小便，以所有之力便而逃走。
六
諸比丘!獸王師子，于畜生有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。
七
諸比丘!如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生于世時，說法謂如是色，如是色之集，如是色之滅，如是……受……想……行……識，如是識之集，如是識之滅。
八
諸比丘!彼諸長壽天雖是多樂久住于高殿中，聞如來之說法，則墮大怖畏、戰慄、恐怖：「我等無常而謂常住，我等不堅固而謂堅固，我等不恆常而謂恆常，我等無常、不堅固、不常恆而謂有身所攝。」
九
諸比丘!如來于世間有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。」
十
世尊如是說，善逝如是說已，更說曰： (一) 佛于現證知 于人天世間 常轉法之輪 比如無師教
(二) 如是有身滅 如是有身生 八支之聖道 乃滅苦之道
(三) 形體勝有譽 長壽之諸天 聞名則戰慄 似獸見師子
(四) 如應已解脫 聞羅漢教言 此乃無常身 我等超有身
注1 漢譯未詳。和增支部經典第四集三十三經一致
[七九] 第七 師子(二)
一~二
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!諸沙門、婆羅門，憶念種種之宿住。憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。
四
諸比丘!我于過去世謂有如是色者，則憶念色。諸比丘!我于過去世謂有如是受者，則憶念受。諸比丘!我于過去世謂有如是想……行……識者，則憶念識。
五
諸比丘!說名為色者何耶?諸比丘!為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶?以寒受惱壞，以熱受惱壞，以飢受惱壞，以渴受惱壞，以虻、蚊、風、熱、蠍、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘!為所惱壞故名為色。
六
諸比丘!說名為受者何耶?諸比丘!領受故名為受。領受者何耶?領受于樂，領受于苦，領受不苦不樂是。諸比丘!領受故名為受。
七
諸比丘!說名為想者何耶?諸比丘!了解故名為想。了解者何耶?了解青，了解黃，了解赤，了解白是。諸比丘!了解故名為想。
八
諸比丘!說名為行者何耶?諸比丘!現行于有為故名為行。現行于有為者何耶?以色為色性故，現行于有為，以受為受性故，現行于有為，以想為想性故，現行于有為，以行為行性故，現行于有為，以識為識性故，現行于有為。諸比丘!現行于有為故名行。
九
諸比丘!說名為識者何耶?諸比丘!了知故名為識。了知者何耶?了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛，了知不苛，了知鹼，了知不鹼。諸比丘!了知故名為識。
十
諸比丘!于此有聞之聖弟子，乃如是思擇。
十一
如「我今為色所食：我于過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著于未來之色者，則我于未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。」彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則于現在之色向厭患、離貪、滅盡。
十二
如「我今為受所食：我于過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著于未來之受者，則我于未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。」彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則于現在之受向厭患、離貪、滅盡。
十三
如「我今為所想所食……
十四
如「我今為行所食，我于過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著于未來之行者，則我于未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。」彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則于現在之行向厭患、離貪、滅盡。
十五
如「我今為識所食，我于過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我于未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。」彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則于現在之識向厭患、離貪、滅盡。
十六
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶?」 「大德!不也。」
十七~十九
受……想……行……
二十
「識是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶?」 「大德!不也。」
二一
「諸比丘!應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
二二
受……
二三
想……
二四
行……
二五
應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。
二六
諸比丘!聖弟子以此名為減而不增，舍而不取，退而不近，離薰而不偏薰。
二七
何以減而不增耶?以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。
二八
何以舍而不取耶?以舍色而不取，以舍受……想……行……識而不取。
二九
何以退而不近耶?以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。
三十
何以離薰而不偏薰耶?以離薰色而不偏薰，離薰受……想……行……識而不偏薰。
三一
諸比丘!有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患于色，厭患于受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
三二
諸比丘!比丘以此為不增不減，已減而住，不舍不取，已舍而住，不退不近，已退而住，不離薰、不偏薰。
三三
已離薰而住，何以不增不減耶?已減而住，以色不增不減。已減而住，受……想……行……識不增不減。
三四
已減而住，何以不舍不取耶?已舍而住，以色不舍不取，已舍而住，以受……想……行……識不舍不取。
三五
已舍而住，何以不退、不近耶?已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……識不退不近。
三六
已退而住，何以不離薰、不偏薰耶?已離薰而住，以色不離薰、不偏薰，已離薰而住，以受……想……行……識不離薰、不偏薰。
三七
已離薰而住。諸比丘!如是心解脫之比丘，是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。」 三八歸命人良馬 歸命最勝人 汝所依靜慮 我等所難知
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一一b)英譯者，此經名為「師子」是錯誤，應該是云「所食」。于漢譯謂「三世陰世所食經。」 2 「甘」原本madhukam由暹羅本madhuram改之。 3 「我等」云云，原本tenabhijanama由暹羅本te nabhijanama改之。
[八0] 第八 乞食
一
爾時，世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。
二
時，世尊為少諍事故斥比丘眾後，清晨著下衣、持缽、衣，入迦維羅衛城乞食。
三
行于迦維羅衛城乞食。食已，從乞食還到大林，H行晝日坐。入大林坐于毗羅婆若樹下，以行晝日坐。
四
時，世尊靜居宴默，心生如是思念：
五
「我雖退卻比丘眾，但此處有新參之諸比丘，出家不久，初入此法與律，彼等不見我，成生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。
六
如是此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易，猶如種子不得水，或生別異，或生變易。
七
如是此處……乃至……彼等不見我，或生別異，或生變易，我宜如前往攝取比丘眾，如是今應攝取此比丘眾。」
八
時有索訶主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速沒于梵天界，現于世尊之前。
九
時，索訶主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：「世尊!如是，善逝!如是。大德!世尊難避卻比丘眾。
十
此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。
十一
如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。
十二
如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。
十三
大德世尊!令比丘眾歡喜，大德世尊!令比丘眾歡呼!大德世尊!應如先前之攝取比丘眾，如今當攝取比丘眾。」
十四
世尊默然而許。
十五
時，索訶主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，若繞即沒于其處。
十六
時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐于所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨2自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。
十七
彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
十八
坐于一面時，世尊則謂彼諸比丘曰：「諸比丘!于此處乞食者，乃諸活命中之下端。于世間如是禁咒，謂汝乞食者，手持缽游方。諸比丘!然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣于有義趣。非為王所強迫，非為賊所強迫，非為負債之故，非為苦于活命，我等沉沒于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈于苦，為苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。
十九
諸比丘!如是而出家之彼善男子，以起貪欲，于諸欲生極染著，心有嗔恚，意有害想，失念而不正知，不入于定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘7!猶如焚尸火槽，燃燒兩端，而中間涂糞，于村亦不用材，于林間亦不用之材。諸比丘!我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿于沙門之義。
二十
諸比丘!有三不善覺，[謂]：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘!或修習無相三昧時，此三不善覺之無余滅盡，于四念處，心8安住而住。
二一
諸比丘!然則修習無相三昧亦善。諸比丘!多作修習無相三昧者，果多，功德多。
二二
諸比丘!有二種見。[謂]：有見、非有見是。諸比丘!此中有聞之聖弟子，如是思擇之，謂于世間有少法，我取之而為無罪過者否?
二三
彼如是知，謂于世間乃少法，而我取之而非為無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。
二四
諸比丘!汝等于意云何?色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「若是無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶?」 「大德!不也。」
二五~二八
受……想……行……識是常9耶?………至……
二九~三十
「諸比丘!于此如是觀故……乃至，知……更不受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、七一c)中阿含經卷三十四(大正藏一、六四七a)。 2 「獨」云云，原本ekavihakaya由暹羅本ekadvihikaya改之。 3 以下次節至最終，與如是語經九一同文。 4 如是禁咒原本abhisapayam由暹羅本abhisapo’yam改之。 5 「苦于活命」原本jivikapakata由暹羅本ajivika’pakata改之 6 「我等」云云，原本atinnamhi由暹羅本atinna’mha改之。 7 此喻出增支部經典原典二、九五，本生經原典一、四八二。 8 「心」原本citassa是cittassa之誤。 9 常，原本samkhittam由暹羅本niccam改之。
[八一] 波陀聚落
一
爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。
二
時，世尊清晨著下衣、持缽、衣，入拘睒彌乞食C行于拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去游方。
三
時，有一比丘，于世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言于具壽阿難曰：「友阿難!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去游方矣。」
四
「友!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往游方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。」
五
時，世尊順次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀薩羅樹下。
六
時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐于一面。
七
坐于一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：「友阿難!已久不親聞世尊之說法。友阿難!我等欲親聞世尊之說法。」
八
時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
九
坐于一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚歎勉勵，令之歡喜。
十
爾時，有一比丘!心生如是思念：「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶?」
十一
時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：「諸比丘!我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。諸比丘!如是乃我思擇之說法。
十二
諸比丘!如是我思擇說法4，時，此處有一比丘，心生是念：「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏?」
十三
諸比丘!如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶?
十四
諸比丘!于此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘!彼以見為行，此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若于無明觸所生之所受觸者，于無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
十七
雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘!彼以見為行，此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若于無明觸所生之所受觸，于無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知、如是觀者，于無間而盡諸漏。
十八
雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘!彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，于無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
十九
不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘!彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，于無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知……乃至……盡諸漏。
二十
雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。
二一
但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。
二二~二三
見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。
二四
見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘!彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶?諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
二五
不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，[謂]此是我，此是世間，死後有我、有常、恆、永住而不變易之法。諸比丘!彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
二六
雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，但起如是見，[謂：]應非有我，非有我所，應非我、非我所。
二七
諸比丘!彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘!如是知、如是觀者，于無間盡諸漏。
二八
不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究于正法。
二九
諸比丘!彼疑惑、猶豫，而不追究于正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
三十
諸比丘!如是知、如是觀者，于無間盡諸漏。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一三c) 2 「無二」adutiyo原本逸失。 3 「四」Cattaro原本逸失。 4 「說法」原本desite……dhamme由暹羅本desito……dhammo改之。
[八二] 第十 滿月
一
爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。
二
時，世尊于十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐于露地。
三
時，有一比丘，從座而起，偏袒[右]肩，向世尊合掌，白世尊曰：「大德!世尊若許答我問者，我願聊問世尊。」「比丘!然則坐于己座，而如所欲問。」
四
「唯唯，大德!」彼比丘應答世尊。則坐于己座，而白世尊曰：「大德!有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶?」「比丘!有五取蘊，謂色取蘊……
五
「善哉，大德!」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰:「大德!此五取蘊以何為根耶?」「比丘!此五取蘊乃以欲為根。」
六
……乃至……「大德!彼五取蘊即是取耶?以離五取蘊有取耶?」 「比丘!彼五取蘊亦非耶取，亦非離五取蘊有取。于彼有貪欲者，此，乃取。」
七
「善哉，大德!」彼比丘……乃至……再問世尊言：「大德!于五取蘊，應有欲貪之差別耶?」「比丘!世尊當說，比丘!于此有一人如是思惟，謂：我于未來世得如是色，我于未來世得如是受，我于未來世得如是想，我于未來世得如是行，我于未來世得如是識。比丘!于如是五取蘊，當有欲貪之差別。」
八
「善哉，大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰：「如何蘊名為蘊耶?」「比丘!以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘!以此等之蘊名為蘊。」
九
「善哉，大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰：「大德!依何因、何緣名為色取蘊耶?依何因、何緣為受取蘊耶?依何因、何緣為想取蘊耶?依何因、何緣為行取蘊耶?依何因、何緣為識取蘊耶?」「比丘!以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。」
十
「善哉，大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰： 「大德!如何而起有身見耶?」 「比丘!于此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘!如是而起有身見。」
十一
「善哉，大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰： 「大德!如何而不起有身見耶?」 「比丘!于此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘!如是而不起有身見。」
十二
「善哉，大德!」彼比丘……乃至……更問世尊曰： 「大德!以何為色之味?以何為過患?以何為出離耶?以何為受……想……行……識之味?以何為過患?以何為出離耶?」 「比丘!緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。于色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。于識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」
十三
「善哉，大德!」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰： 「大德!如何知、如何觀者，于此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶?」 「比丘!如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘!如是知、如是觀者，則于此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。」
十四
其時有一比丘，心生思念：「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。[然]無我所作之業，何者之我應受?」
十五
時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：「諸比丘!此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，[謂：]「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，[然]無我所作之業，何者之我應受?」諸比丘!處處于彼諸法，受我質問之調練!
十六
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」
十七~十九
受……想……行……
二十
「識是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「無常者是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「無常、苦、變易之法者，以見于此，得以此是我所，此是我，此是我體耶?」 「大德!不也。」
二一
是故于此處……乃至……如是觀，知更不受後有。
二二
蘊二即未來 名因有身二 乃至味有識 以應比丘問 以此說為十 所食品第三 (終)
注1 漢譯雜阿經卷二(大正藏二、一四b)中部經典一O九、一一O。 2 「比丘」原本bhikkhave是bhikkhu之誤。
此品之攝頌曰: 味及集之二 阿羅漢亦二 師子及所食 乞食與波陀 滿月等為十
第四 長 老 品
[八三] 第一 阿難
一
如是我聞。爾時，具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
于此，具壽阿難告諸比丘曰：「友，諸比丘!」「友!唯然。」彼諸比丘2應諾具壽阿難。具壽阿難曰：
三
「具壽富留那彌多羅尼子，于我等新參時，為所饒益極多。彼教誡我等，則以如是之教誡，謂： 「友阿難!計取故有我，不取者則不計。
四
以何計取故有我?不取者則不計耶?以計取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。
五
友阿難!譬如男女之壯年少年而好裝飾者，于清淨潔白之明鏡，及于明澄之水缽，以觀察自己之面相時，取之故見，不取者則不見。如是，友阿難!以取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。
六
友阿難!汝于意如何?色是常耶?是無常耶?」「友!是無常。」
七~十
「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」「友!是無常。」
十一
「故于此處……乃至……
十二
如是觀……知更不受後有。」
十三
具壽富留那彌多羅尼子，于我等新參時，為所饒益極多。彼以教誡我等，則以如是之教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，于法現觀。」 注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六六a)。 2 「彼」原本 ti 是 te 之誤。
[八四] 第二 低舍
一
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
二
爾時，具壽低舍乃世尊之從弟，言眾多之比丘曰:「友等!我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏于惛眠，不樂修梵行，于法疑惑。」
三
時，眾多之比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼諸比丘，白世尊曰：「大德!世尊之從弟具壽低舍，言眾多之比丘曰：「友等!我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏于惛眠，不樂修梵行，于法疑惑。」」
五
時，世尊告一比丘曰：「比丘!汝以我名往告比丘低舍，謂：「友低舍!師呼汝。」」
六
「唯然，大德!」彼比丘應諾世尊，則到具壽低舍之處，到已而以言具壽低舍曰：「友低舍!師呼汝。」
七
「唯然!友。」具壽低舍應諾彼比丘，則來詣世尊之處。詣而敬禮世尊，坐于一面。
八
坐一面時，世尊言具壽低舍曰： 「低舍!汝言于眾多之比丘：「友等!我身倦怠……乃至……于法疑惑」，真實耶?」 「唯唯，大德!」
九
「低舍!于汝意如何，若于色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?「大德!如是。」
十~十三
「善哉、善哉!低舍，低舍!正如是于色不離貪。于受……想……行不離貪……彼行之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」「大德!如是。」
十四
「善哉、善哉!低舍、低舍!正如是于行不離貪，于識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」「大德!如是。」
十五
「善哉、善哉!低舍、低舍!正如是于識不離貪。
十六
低舍!于汝意如何!若于色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩，離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」 「大德!不也。」
十七
「善哉、善哉!低舍、低舍!如是于色離貪。于受……想……行離貪……于識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶?」 「大德!不也。」
十八
「善哉、善哉!低舍、低舍!正如是于識離貪。
十九
低舍!汝于意如何?色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」
二十~二三
「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」
二四
「故于此處……乃至……」
二五
如是觀……知……乃至……不更受後有。
二六
「低舍!譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，問知路之男子。彼言曰：「男子!此路如是。從此道須臾赴往。從此道須臾往者，則見二道。然則，當舍左道以從右道。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見大叢林。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見甚大而深之沼澤。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見嶮峻。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見平坦安樂之地。」
二七
低舍!我為示其義，以說此譬喻，此義如是。
二八
低舍!不知路之男子者，名為凡夫。低舍!知路之男子者，名為如來、應供、正等覺者。
二九
低舍!二路者，名為疑惑。左道者，名為八邪道分。[謂：]邪見……乃至……邪定。低舍!右路者，名為八正道分，[謂：]正見……乃至……正定。
三十
低舍!大叢林者，名為無明。低舍!甚大而深之沼澤者，名為諸欲。嶮峻者，名為忿、怒、憂悲是。低舍!平坦安樂之地者，名為涅槃。
三一
低舍!當歡喜，低舍!當歡喜我所教授，我所攝受、我所教誡。」
三二
世尊如是說已。具壽低舍乃喜悅，歡喜世尊之所說。
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、七一a)
[八五] 第三 焰摩迦
一
爾時，具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
時，有比丘名為焰摩迦、起如是惡見，[謂：]我如解世尊所說之法者，漏盡比丘，身壞、命終而斷滅無有。
三
眾多比丘聞名為焰摩迦比丘，起如是惡見，[謂：]我如解世尊……無有。
四
時，彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處，到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘之語，而坐于一面。
五
坐至一面彼諸比丘，言具壽焰摩迦曰: 「友焰摩迦!汝起如是惡見，真實耶?[謂：]如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。」
六
「友等!如是我解所說之法，[謂：]漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。」
七
友，焰摩迦!勿作如是言，勿饞誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，[謂：]「漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。」
八
彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有!」
九
彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍利弗之處。到而言于舍利弗曰:「友舍利弗!名焰摩迦比丘，起如是惡見，[謂：]「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。」具壽舍利弗!願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」
十
具壽舍利弗，默然聽許。
十一
時，具壽舍利弗，于暮時縱宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至……
十二
坐于一而之具壽舍利弗，言于具壽焰摩迦曰： 「友焰摩迦!汝起如是惡見者，真實耶?[謂：]我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。」
十三
「友!我如是解世尊所說之法，[謂：]漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。」
十四
「友焰摩迦!于汝意如何，色是常耶?是無常耶?」 「友!是無常。」
十五~十八
「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」「友!是無常。」
十九
「是故于此處……乃至……
二十
如是觀者，即知……不更受後有。
二一
友焰摩迦!于汝意如何?見如來是色耶?」「友!不也。」
二二~二六
「見如來是受……想……行……識耶?」「友!不也。」
二七
「友焰摩迦!汝意如何?見于色中有如來耶?」 「友!不也。」 「見離色有如來耶?」 「友!不也。」
二八
受中……離受……
二九
想中……離想……
三十
行中……離行……
三一
「見于識中有如來耶?」 「友!不也。」 「見離識有如來耶?」 「友!不也。」
三二
「友焰摩迦!汝意如何?見如來是色2、受、想、行、識耶?」「友!不也。」
三三
「友焰摩迦!汝意如何!見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶?」「友!不也。」
三四
「友焰摩迦!此處于現法、真實、如應3如來為無所得。汝能記說而言:「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有」耶?」
三五
「友舍利弗!我于先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，于法則現觀。」
三六
「友焰摩迦!有如是問汝者，[謂：]友焰摩迦比丘!漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶?友焰摩迦!有如是問者，當如何答耶?」
三七
「友!有如是問我者，[謂：]……為如何耶?友!有如是問者，則如是答，[謂：]友!色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友!有如是問者，則如是作答。」
三八
「善哉、善哉!友焰摩迦!友焰摩迦!然則當為汝說譬，則得廣知。
三九
友焰摩迦!譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人 ，欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪[彼]命。彼如是思惟：「此居士或居士子，富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。」彼則到彼居士或居士子之處，作如是言曰：「尊者!我奉侍汝。」彼居士成居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，受語令喜悅。彼居士成居士子，信4彼為親友，信彼為心友而信賴彼。友!彼人如是，此居士成居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利刀以奪其命。
四十
友焰摩迦!汝意如何!彼人到此居士成居士子之處，到而如是言：「尊者!我奉侍汝」之時，彼為害者耶?為害者而且不知為我害者耶?
四一
彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶?為害者而且不知為我害者耶?
四二
見彼之獨居，以利刀奪其命時，彼為害者耶?為害者而且不知為我害者耶?」「友!如是。」
四三
「友!如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
四四
彼不如實知無常之色，色為無常，不如實知無常之受，受為無常，不如實知無常之想……行為無常，不如實知無常之識，識為無常。
四五
不如實知苦為色，色為苦，不如實知苦為受……想……行……識為苦。
四六
不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識為無我。
四七
不如實知有為之色，色為有為，不如實知有為之受……想……行……識，識為有為。
四八
不如實知害者之色，色為害者，不如實知害者之受……想……行……識為害者。
四九
彼攝持依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊，以資長夜不利、苦惱。
五十
友!有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
五一
彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。
五二
如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。
五三
如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。
五四
如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有為。
五五
如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是害者。
五六
彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」
五七
「友舍利弗!若諸具壽如是哀愍，欲利益以教導、教誡同梵行者，則等于此。我于此聞具壽舍利弗所說法，無取著，由諸漏得心解脫。」
五八
具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅，而歡喜具壽舍利弗之所說。
注1 漢譯雜阿含經卷五(大正藏二、三0C)。 2 「色」原本rupa是rupam之誤。 3 「如應」原本thetato 是 tathato之誤。 4 「信」原本及暹羅本皆daheyya由原注saddaheyya改之。 5 「攝持」原本adhittati是adhitthati之誤。 6 原本 idam ce 是 idam ca 之誤。
[八六] 第四 阿菟羅度
一
如是我聞。爾時，世尊住毗舍離城大林重閣堂。
二
其時，具壽阿第羅度，住離世尊不遠之林間小屋。
三
時，有眾多之外道出家眾，到具壽阿菟羅度之處，到而與具壽阿菟羅度，俱相交談慶慰、可感銘、歡喜之言，而坐于一面。
四
坐于一而之彼諸外道出家眾，言具壽阿羅度曰： 「友阿菟羅度!彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，[謂：]如來死後有耶?或如來死後無耶?或如來死後亦有亦無耶?或如來死後非有非無耶?」
五
如是言已，具壽阿菟羅度，言彼諸外道出家眾曰：「友等!彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，[謂：]如來死後有耶?或如來死後無耶?或如來死後亦有亦無耶?或如來死後非有非無耶?」
六
如是言已。彼諸外道出家眾，言于具壽阿菟羅度曰：「此比丘，乃新參而出家未久；或若長老，則愚痴不聰明。」
七
時，諸外道出家眾，言新參，言愚癡，以毀罵具壽阿菟羅度，即從座起而去。
八
時，彼諸外道出家眾離去未久，具壽阿菟羅度乃生思念：「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答?為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說2，不得令墮呵責處?」
九
時，具壽阿菟羅度來詣世尊之住處，詣而……乃至……
十
于一而坐之具壽阿菟羅度，白世尊曰：「大德!我住離世尊不遠之林間小屋。大德!時，有眾多外道出家眾，來到我處……乃……言我曰：「友阿菟羅度!彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，[謂：]如來死後有耶?……乃至……如來死後非有非無耶?」
十一
大德!如是言已，我言彼諸外道出家眾曰：「友等!彼如來是最上人、最勝人已獲得最勝。彼如來不用施設此四句，[謂：]如來死後有耶?……乃至……如來死後非有非無。」
十二
大德!如是言已，彼諸外道出家眾言我曰：「此比丘乃新參而出家未久，或若長老則愚痴不聰明。」
十三
大德!時，彼諸外道出家眾，言新參，言愚癡以毀罵我，即從座起而去!
十四
大德!時，彼諸外道眾出家離去未久，我乃生思念：「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答?為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得墮呵責處。」」
十五
「阿菟羅度!汝意如何，色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常……乃至……」
十六
「是故于是處……乃至……
十七
如是觀之，如……乃至……不受後有。」
十八
「阿菟羅度!汝意如何!觀色是如來耶?」 「大德!不也。」 「觀受……想……行……識是如來耶?」 「大德!不也。」
十九
「阿菟羅度!汝意如何!觀色中有如來耶?」 「大德!不也。」 「觀離色有如來耶?」 「大德!不也。」 「觀受……想……行……識中有如來耶?」 「大德!不也。」 「觀離識有如來耶?」 「大德!不也。」
二十
「阿菟羅度!汝意如何，見此如來無色、無受、無想、無行、無識耶?」「大德!不也。」
二一
「阿菟羅度!汝于是處，于現法不得真實之如來，汝得說：「友等!彼如來乃最上人、最勝人、已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，[謂：]如來死後有耶?或如來死後無耶?或如來死後亦有亦無耶?或如來死後非有非無耶?」」「大德!不也。」
二二
「善哉、善哉!阿菟羅度!阿菟羅度!以前及現在，我乃施設苦與苦之滅。」
注1 漢譯雜阿含經卷五(大正藏二、三二c) 2 「順正說」原本和暹羅本俱為vadanupato由異本讀為vadanuvado
[八七] 第五 跋迦梨
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。
二
其時，具壽跋迦梨住陶師之家，患重疾病而甚痛苦。
三
時，具壽跋迦梨告諸侍者言：「友等!去詣世尊之住處，詣而以我語頭面頂禮世尊足而白言：「大德!跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以頭面禮世尊足。」再如是白之：『大德世尊!願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」
四
「唯唯，友!」彼諸比丘，應諾具壽跋迦梨，去而詣世尊之住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。
五
坐于一面之彼諸比丘白世尊曰：「大德!跋迦梨比丘，患重疾病而其痛苦，彼以頭面禮世尊足。復言曰：「大德!願以哀愍故，請來跋迦梨之處。」」世尊默然而聽許。
六
時，世尊著下衣、持缽、衣，往具壽跋迦梨之處。
七
具壽跋迦梨，遙見世尊來，見而起床。
八
時，世尊言跋迦梨曰．「止止!具壽跋迦梨，勿起床!此處有設座，我坐此處。」世尊坐于所設之坐。
九
坐而世尊言具壽跋迦梨曰：「跋迦梨!堪忍否?足否?苦受之損為不增耶?知損失而不知增長耶?」「大德!不忍、不足，苦受增而不損，知增長而不知損失。」
十
「跋迦梨!有少分之惡作否?有少分之追悔否?」「大德!實不少惡作，不少追悔!」
十一
「跋迦梨!汝于自戒有所責否?」「大德!我于自戒無所責。」
十二
「跋迦梨!若于自戒無所責者，有何惡作，有何追悔?」「大德!欲詣見世尊已久，但雖欲往見世尊，唯我身缺乏力。」
十三
「止止!跋迦梨!何必見此爛壞之身。跋迦梨!得見法者則見我，見我者乃見法。跋迦梨!見法則見我，見我乃見法。
十四
跋迦梨!汝意如何!色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」
十五~十六
「是故于此處……如是觀者，則知……不再受後有。」
十七
時，世尊以此教法，教導具壽跋迦梨，則從座起，而向鷲峰山去。
十八
時，世尊離去後未久，而告諸侍者言：「友等!以床載我至仙人黑石窟，如我應如何思命終于屋內耶?」
十九
「唯唯，友!」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，即以床載具壽跋迦梨到仙人黑石窟。
二十
時，世尊于日分之余，及斯夜住鷲峰山。
二一
時，有二天神于深夜現殊妙之色相，偏照鷲峰山，來詣世尊之住處……乃至……立于一面。
二二
立于一而之一天神白世尊曰：「大德!跋迦梨比丘思念解脫。」
二三
第二天神白世尊曰：「大德!彼必善解脫而解脫。」
二四
二天神如是言，如是而敬禮世尊，右繞即滅其處。
二五
時，世尊于斯夜過後，告諸比丘言：諸比丘!當往跋迦梨之處。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨!世尊聞二天神之語，昨夜有二天神，深夜現殊妙之色相，偏照鷲峰山，詣世尊之住處，詣而敬禮世尊立于一面。友!立一面之一天神白世尊言：「大德!跋迦梨比丘思念解脫。」第二天神白世尊言：「大德!彼必善解脫2而解脫。」友跋迦梨!世尊于汝作如是言：「跋迦梨!勿畏怖，跋迦梨!勿畏怖。汝之死非惡，汝之命終非惡。」」
二六
「唯然，大德!」彼諸比丘!應諾世尊，而往具壽跋迦梨之處。往而言具壽跋迦梨曰： 「友跋迦梨!世尊聞二天神之語……」
二七
時，具壽跋迦梨告諸侍者曰： 「友等!我由床下。我如何以想坐高座而聆聞彼世尊之教耶?」
二八
「唯唯，友!」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，則扶具壽跋迦梨下床。
二九
「友!昨夜有二天神，于深夜……乃至……立于一面。友，立于一面之一天神白佛言：「大德!跋迦梨比丘思解脫。」第二天神白世尊言：「大德!彼善解脫而解脫。」友跋迦梨!世尊對汝如是言：「跋迦梨!勿畏怖，跋迦梨3!勿畏怖，汝之死非惡，汝之命終非惡。」」
三十
友等!然則當以我語頭面頂禮世尊之足而白言：「大德!跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。」以頭而頂禮彼世尊之足，而作如是自言：「大德!色是無常，我不猶豫，無常則苦者不疑惑。無常、苦變易之法，我于此無欲、無貪、無愛而不疑惑。 大德!受是無常，我不猶豫……乃至……想……行……無常我不猶豫。無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我于此無欲、無貪、無愛而不疑惑。」
三一
「唯唯，大德!」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨而去。
三二
時，諸比丘離去未久，具壽跋迦梨以執持刀。
三三
時，彼諸比丘!來詣世尊之住處，詣而坐于一面。一面坐之彼諸比丘，白世尊曰： 「大德!跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦，彼以頭面頂禮世尊之足，復作如是白言：「大德!色是無常，我不猶豫，無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我于此無欲、無貪B無欲而不疑惑。受……想……行……識是無常，我不猶豫，無常則苦，不為疑惑。無常、苦變易之法，我于此無欲、無貪、無愛而不疑惑。」」
三四
時，世尊告諸比丘言：「諸比丘!我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之處。」「唯唯，大德!彼諸比丘應諾世尊。」
三五
時，世尊與眾多比丘，俱往仙人黑石窟。
三六
世尊遙見具壽跋迦梨，以肩屈于床上而臥。
三七
其時，有黑云、闇云，行于東方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四維。
三八
時，世尊告諸比丘言：「諸比丘!汝等見此黑云，行于闇冥之東方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四維耶?」「大德!如是!」
三九
「諸比丘!此為魔波旬覓求跋迦梨善男子之識，謂跋迦梨善男子之識，止住于何處耶?
四十
諸比丘!跋迦梨善男子，其識不止住而般涅槃。」
注1 漢譯雜阿含經卷四十七(大正藏二、三四六b)增一阿含經卷十九(大正藏二、六四二b)。 2 善解脫，原本vimutto由暹羅本suvimutto改之。 3 「跋迦梨!」原本逸脫。
[八八] 阿溼波誓
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
其時，具壽阿溼波誓住迦葉園，患重疾病甚是痛苦。
三
時，具壽阿溼波誓告諸侍者曰：「友等!詣世尊之住處。詣而以我語頭面頂禮世尊之足而白言：「大德!阿溼波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足。」復如是白言：「大德世尊!願哀愍故，來阿溼波誓比丘之處。」」
四
「唯唯，友!」彼諸比丘!應諾具壽阿溼波誓，則往世尊之住處。詣而敬禮世尊坐于一面。
五
坐一面之彼諸比丘白世尊言：「大德!阿溼波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊!願哀愍故，請來阿溼波誓之處。」 世尊默然而聽許。
六
時，世尊暮時，從宴默起，往具壽阿溼波誓之處。
七
具壽阿溼波誓，遙見世尊之來，見而起床。
八
時，世尊言具壽阿溼波誓曰：「止止!阿溼波誓，勿起床，此處有設座，我坐此處。」
九
世尊坐于設座。坐而世尊言于具壽阿溼波誓曰：「阿溼波誓!堪忍否?足否?……乃至……知損失，而不知增長否?」
十
「大德!不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」
十一
「阿溼波誓!有少分之惡作否?有少分之追悔否?」「大德!實不少惡作，不少追悔。」
十二
「阿溼波誓!汝于自戒有所責否?」「大德!我于自戒無所責。」
十三
「阿溼波誓!若汝于自戒無所責者，有何惡作?有何追悔?」「大德!我前未病時，住于止身行，今不能獲得三昧。大德!我3不能獲得三昧，如是思惟：「我豈無退失4耶?」」
十四
「阿溼波誓!沙門、婆羅門，三昧堅固、三昧平等者，若不獲得三昧則如是思惟：「我豈無退失耶?」」
十五~十八
「阿溼波誓!汝意如何，色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常……乃至……」
十九
識……乃至……
二十
是故于此處……乃至……
二一
作如是觀，……知不再受後有。
二二
彼若感受樂受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感受苦受者，如是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感不苦不樂受者，知是無常……知非所歡喜。
二三
彼若感受樂受者，則感受離系。感受苦受者，則感受離系。感受不苦不樂受者，則感受離系。
二四
彼感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命終之後，于此處知一切之受，非所歡喜而清涼。
二五
「阿溼波誓!譬如油炷，緣油燈而燃。彼油性盡時，食無而消。阿溼波誓!如是比丘，感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命盡後，于此處知一切受，非所歡喜而清涼。」
注1 漢譯雜阿含經卷二十七(大正藏二、二六七b)。 2 「前我未」。原本pubbe……gelannam(由暹羅本gelanhe改為pubbe……gelanna)。 3 「我」原本so tam 由暹羅本so’ham 改之。 4 「退失」原注由「教之過失」漢譯云「由三昧退失。」
[八九] 差摩
一
爾時，眾多之長老比丘，住拘睒彌國瞿師多羅園。
二
其時，具壽差摩住跋陀梨園，患重病甚是痛苦。
三
時，諸長老比丘，暮時縱宴默起，告具壽陀裟曰：「友陀裟!往差摩比丘之處，往而言于差摩比丘曰：「友等!諸長老言汝：「友!堪忍否?足否?苦受損而不增、知損失、不知增長否?」」
四
「唯唯，友等!」具壽陀裟應諾諸長老比丘而往具壽差摩之處。往而言具壽差摩曰： 「友差摩!諸長老言汝：「友!堪忍否?……不知增長否?」」
五
「友!不忍，不足……乃至……知增長而不知損失。」
六
時，具壽陀裟往諸長老比丘之處。往而言于諸長老比丘曰：「友等!差摩比丘言：「友!不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」」
七
友陀裟!往差摩比丘之處。往而言于差摩比丘曰：「友差摩!諸長老言于汝：「友!世尊說示五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所耶?」」
八
「唯唯，友等!」具壽陀裟應諾諸長老比丘，往具壽差, 摩之處。往而……乃至……「友!諸長者言汝：「友!世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所否?」」
九
「友!世尊說五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊。友等!我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」
十
時，具壽陀裟，往諸長老比丘之處。往而言諸長老比丘曰：「友等!差摩比丘言：「友等!世尊說五取蘊，謂：色蘊……乃至……識蘊。友等!我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」」
十一
友陀裟!往差摩比丘之處，往而言差摩比丘：「友差摩!諸長老言汝：「友!世尊說五取蘊：謂色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡阿羅漢。」
十二
「唯唯，友等!」具壽陀裟應諾長者比丘，往具壽差摩之處……乃至……友差摩!諸長老言汝：「友!世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡之阿羅漢。」
十三
「友等!世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等!我于此五取蘊不觀有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等!我雖證于五取蘊有我，而非觀此為我有。」
十四
時，具壽陀裟往諸長比丘之處……言諸長老比丘：「友等!差摩比丘言：「友等!世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等!我不觀此五取蘊有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等!我雖證于五取蘊有我，而非觀此為我有。」」
十五
友陀裟!往差摩比丘之處，往而言于差摩比丘曰：「友差摩!諸長老言汝：「友差摩!汝說為有我，以何者說為有我耶?說色是我耶?說離色有我耶?說受……想……行……識是我耶?說離識有我耶?友差摩!汝說為有我，以何者說為有我耶?」」
十六
「唯唯，友等!」具壽陀裟應諾長老比丘，往具壽差摩之處。往而言于具壽差摩： 「友差摩!諸長老言汝：「友差摩!汝說有我，以何者說為有我耶?說色為我耶?說離色有我耶?說受……想……行……識是有我耶?說離識有我耶?友差摩!汝說有我，以說何為有我耶?」」
十七
「且止!友陀裟!何以如是令驅馳耶?取杖來，我自往諸長老比丘之住處。」
十八
時，具壽差摩扶搋往諸長老比丘之住處。往而與諸長老比丘，俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。
十九
坐一面時，諸長老比丘言于具壽差摩曰：「友差摩!汝說為有我，以何者說為有我耶?說色是我耶?說離色有我耶?說受……想……行……識是我耶?說離識有我耶?友差摩!汝說為有我者，以何者說為有我耶?」
二十
「友等!我非說色是我，非說受……想……行……識是我，非說離識有我。友等!我雖證于五取蘊為有我，但非觀此為我有。
二一
友等!譬如優缽羅、缽曇摩、分陀利華之香。若有人說瓣有香、莖有香、花蕊有香者，為等說乎?」 「友!此事不然。」 「友等!如何答者，方為正答耶?」 「友!以答華有香，方為正答。」
二二
「友等!如是，我非說色是我，非說離色有我，非說受……想……行……識有我，非說離識有我。友等!我雖證于五取蘊有我，而非觀此為我有。
二三
友等!聖弟子雖已斷五下分結，但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。彼于後時，于五取蘊觀生滅而住。[謂：]此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。
二四
彼若于此五取蘊觀生滅而住者，隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠之未斷者，達永斷。
二五
友等!譬如染污塵垢之衣。主者以此交與洗衣者。洗衣者，將此用鹽湯、灰水、牛糞，平均摩擦，而再以淨水洗濯之。
二六
彼衣雖然清淨潔白，然此隨伴之鹽臭、灰臭、牛糞臭未斷。洗衣者，將此交與主者，置于篋中以香薰此，則隨伴此之鹽臭、灰臭、牛糞臭之未斷者，而達永斷。
二七
友等!如是聖弟子，雖已斷五下分結，未斷隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠。彼于後時，于五取蘊觀生滅而住。[謂：]此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。彼若于五取蘊，觀生滅而住者，則于隨伴五取蘊之我慢、我欲，我隨眠之未斷者，達永斷。」
二八
如是說已，諸長老比丘言于具壽差摩曰： 「我等非欲燒亂具壽差摩而問。然具壽差摩，能廣說、示教、立說、開顯、分別、顯發彼世尊之教。」
二九
具壽差摩，即廣說、示教、立說、開顯、分別、顯彼世尊之教。
三十
具壽差摩如是說已。諸長老比丘喜悅、歡喜具壽差摩之所說。
三一
說如是說時、六十位長老比丘及具壽，無取著而從諸漏得心解脫。
注1 漢譯雖阿含經卷五(大正藏二、二九c)。 2 莖原本及暹羅本俱為 vannassa 由異本 vantassa 改之。 3 「欲嬈亂而問」原本vihesa apekha pucchimha 由暹羅本 vihesapekkha apucchimha 改 之。
[九十] 第八 闡陀
一
爾時，有眾多長老比丘，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。
二
時，具壽闡陀暮時從靜座而起，持鍵由精舍去至精舍，言于諸長老比丘曰．「諸長老比丘!請教導我，諸具壽長老!請教導我!諸具壽長老!請為我說法，以使我得觀于法。」
三
如是言已，諸長老比丘言于具壽闡陀曰:「友闡陀!色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我，一切行無常，一切法無我。」
四
時，具壽闡陀乃思惟：「我亦如是思惟：「色是無常、受……想……行……識是無常。色是無我、受 ……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。」
五
然而于一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住，不解脫。則生恐懼、取著2，意退轉而思：「若然者，以何為我體耶?」然而觀于法者則不然。以誰為我說法，有使我觀于法者耶?」
六
時，具壽闡陀思惟：「彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園，與師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難能為我說法，以使我觀于法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」
七
時，具壽闡陀，收藏臥、坐具，持缽、衣，往拘睒彌國瞿師羅園，具壽阿難之處。往而與具壽阿難，俱相交談慶慰……乃至……
八
一面坐之具壽闡陀，言具壽阿難：「友阿難!我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友!于時，我從靜坐起，持鍵由精舍去至精舍，言于諸長老比丘：「諸具壽長老!請教導我，請說法，令我得觀于法。」
九
如是言已。諸長老比丘謂我曰：「友闡陀!色是無常，受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常，一切法無我。」
十
友!時，我乃思惟：「我亦如是思惟色是無常，……乃至……識是無常，色是無我，受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。」
十一
然而于一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思：「苦然者，何為我體耶?」然而觀于法者則不然。誰為我說法，有使我觀于法者耶?
十二
友!時，我乃思惟：「彼具壽阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難，能為我說法，以使我觀法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」
十三
具壽阿難!請教導我，具壽阿難!請教誡我，具壽阿難!請為我說法，以使我觀法。」
十四
「我如是喜悅具壽闡陀。具壽闡陀，顯現以破除障礙者。闡陀!諦聽!汝足堪知法。」
十五
時，具壽闡陀知「我堪知法」，如是則得廣大歡喜、勝喜。
十六
「友闡陀!我親自聞于世尊，親自教導于迦旃延比丘，謂：「迦旃延!此世間多依二[邊]，或有，或無。迦旃延!若以正慧如實觀世間之集者，于世間不生無見。迦旃延!若以正慧如實觀世間之滅者，于世間不生有見。迦旃延!此世間多為近倚、取著、現貪所縛。然而不接近、此近倚、取著、意之攝受、現貪、隨眠3則不取著。則不攝受「我體」，現生者則苦生、現滅者則苦滅、不疑惑、不猶豫、無其他緣而智生。迦旃延!如是為正見。
十七
迦旃延![一切是有]者，此是一邊：[一切是無]者，此是一邊。迦旃延!如來離此二邊，依中而說法。謂：緣無明而有行，緣行而有識，……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而，無余離滅無明，則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。」」
十八
「友阿難!如是具壽為同梵行者，欲哀愍、利益、所說教導、教誡者，我亦聞具壽阿難之說法，而現觀于法。」
注1 漢譯雜含卷十(大正藏二、六六b)。 2 「恐懼取著」由暹羅本及注之原本的句讀點改之。 3 「隨眠」原本 anusaya 是 anusayam 之誤。
[九一] 第九 羅喉羅(一)
一
[爾時，世尊]住舍衛國……乃至……
二
時，具壽羅喉羅，來詣世尊之處。詣而……乃至……
三
坐于一而之具壽羅喉羅白世尊曰：「大德!如何知、如何觀者，于此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶?」
四
「羅喉羅!一切色之過去、未來、現在、內外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，如是以正慧作如實觀。
五~七
一切之受……想……行……
八
識之過去，未來、現在、內、外……乃至……此非我，此非我所，此非我體，如是以正慧作如實觀。
九
羅喉羅!如是知，如是觀者，于此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、五a)。
[九二] 羅喉羅(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
坐于一面之具壽羅喉羅，白世尊曰：「大德!如何知、如何觀者，于此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠，以超種種相，得寂靜，而善解脫耶?」
四
「羅喉羅!一切色之過去、未來、現在……乃至……遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。
五~七
一切之受……想……行……
八
識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。
九
羅喉羅!如是知，如是觀者，于此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。以超種種相，得寂靜而善解脫。」 第四 長老品 [終]此品之攝頌曰： 阿難與低舍 以及焰摩迦 及阿菟羅度 乃至跋迦梨 阿濕婆誓與 差摩並闡陀 他二羅喉羅 依此以說品
第五 華 品
[九三] 第一 河流
一~二
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!譬如山間之河流，處多漂沒，流遠水勢急。其兩岸有生葦草者，即分散下垂于河中。有生茅草者，即分散下垂于河中。有生燈心草者，即分散下垂于河中。有生香草者，即分散下垂于河中。
四
有人被漂流，若捉執葦草者，即壞，由此因緣則墮于災厄苦難。若捉執茅草，……燈心草……香草……木者則壞，由此因緣墮于災厄苦難。
五
諸比丘!如是無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識，不順善知識之法。以觀色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色壞，由此因緣，則墮于災厄苦難。
六~八
受……想……行……
九
觀識是我，我有識，我中有識，識中有我。彼識壞，由此因緣，墮于災厄困難。
十
諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?「大德!是無常。」
十一~十四
受……想……行……識是常耶?是無常耶? 「大德!是無常。」
十五
「諸比丘!是故于此……乃至……
十六
如是觀……乃至知……更不受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、七0a)。
[九四] 第二 華(增長)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我不與世間諍，世間與我諍。諸比丘!法語者不與世間任何人諍。
四
諸比丘!世間之智者，不許有者，我亦言無。諸比丘!世間之智者，許有者，我亦言有。
五
諸比丘!何以世間之智者，不許有者，我亦言無耶?
六
諸比丘!世間之智者不許有于色是常、恆、永住、而有不變易之法，我亦言無。
七~九
受……想……行……
十
世間之智者不許有于識是常、恆、永住、而有不變易之法，我亦言無。
十一
諸比丘!如是我所言無者，世間之智者，亦許無有。
十二
諸比丘!何以世間之智者許有，我亦言有耶?
十三
諸比丘!世間之智者許有，于色是無常、苦而有變易之法，我亦言有。
十四~十六
受……乃至……
十七
世間之智者許有，于識是無常、苦而有變易之法者，我亦言有。
十八
諸比丘!如是我言有者，世間之智者，亦許有有。
十九
諸比丘!于世間有世間法，如來現等覺現觀于此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。
二十
諸比丘!何以于世間有世間法，如來為現等覺現觀于此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶?
二一
諸比丘!色是世間之世間法。如來現等覺現觀于此，而說現等覺現觀、示教 、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何于此愚痴、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。
二二
諸比丘!受是世間之世間法……
二三
比丘!想是世間之世間法……
二四
諸比丘!行是世間之世間法……
二五
諸比丘!識是世間之世間法，如來現等覺現觀于此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何于此愚痴、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。
二六
諸比丘!譬如優缽羅、缽曇摩、分陀利華，生于水中，長于水中，由水顯現而不為所染而立。
二七
諸比丘!如是如來，長于世間，勝于世間，而不染于世間而住。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、八b)。
[九五] 第三 泡沫
一
爾時，世尊住阿毗陀處之恆河邊。
二
于此，世尊告諸比丘曰：
三
「諸比丘!譬如此恆河起大聚沫，具眼之士夫，見此觀之，則如理于觀察。彼見于此觀之，如理于觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何于聚沫有堅實耶?
四
諸比丘!如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近，比丘見此觀之，如理于觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何于色有堅實焉!
五
諸比丘!譬如秋季降大雨，于水上泡沫之生滅。具眼之士夫，見此觀之，如理于觀察。彼見此觀之，如理于觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何于水泡有堅實焉!
六
諸比丘!有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之，如理于觀察。彼見此、觀之，如理于觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何受有堅實焉!
七
諸比丘!譬如暑季之最終月，日盛中時，陽焰流動，具眼之士夫，見此觀之，如理于觀察。彼見此、觀之，如理于觀察：無所有、無實、………至……諸比丘!如何于陽焰有堅實焉!
八
諸比丘!有如是想之……乃至……
九
諸比丘!譬如有士夫，欲[得]堅固之材，求堅固之材持利斧往尋求堅固之材而入林中。[忽]見彼處有直立之大芭蕉樹新鮮而無核心3。彼伐此根，伐根亦伐頂。伐頂而剝其樹皮。彼剝樹皮，連膚亦不得，何況堅實焉!
十
具眼之士夫，見此觀之，如理于觀察。彼見于此觀之，如理于觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何以芭蕉樹有堅實焉!
十一
諸比丘!有如是行之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理于觀察。彼見此觀之，如理于觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何于行有堅實焉!
十二
諸比丘!譬如幻師或幻師弟子，于四衢道4現幻，具眼之士夫，見此觀之，如理于觀察。彼見此觀之，如理于觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何有幻之堅實焉!
十三
諸比丘!有如是識之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理于觀察。彼見此觀之，如理于觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何有識之堅實焉!
十四
諸比丘!有聞之聖弟子，如是觀之，而厭患于色，厭患于受……想……行：識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫已，則智生……乃至知……不更受後有。」
十五
世尊如是言，善逝如是言已，師更言曰： (一) 色乃如聚沫 受乃如水泡 想乃如陽焰 行則如芭蕉 識則如幻事 日種尊所說
(二) 若周匝而觀 如理察諸法 如理觀見時 無所有無實
(三) 此身始皆然 大慧者所說 若以離三法 應觀色棄物
(四) 三為壽暖識 若以離此身 棄之無回顧 無思食他物
(五) 如是身相續 此愚說幻事 殺者始稱名 堅固此處無
(六) 比丘勤精進 觀察是諸蘊 晝固比日夜 有正知系念
(七) 一切結應斷 為己歸依處 猶如燃頭想 應希不動境
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六八b)五陰譬喻經(大正藏二、五O一a)佛說水沫所漂經(大正藏二、五O一c)。 2 「陽焰流動」maricika由暹羅本讀為marici phandati 3 「無核心」原注akukkajata，由「內部無堅固杖」而譯之。 4 「衢道」原本mahapathe暹羅本為catummahapathe
[九六] 第四 牛糞
一~二
[爾時，世尊]住舍衛城……時，有一人……坐。
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：
四
「大德!有少分色是常、恆、永住而不變易法，有相似永住2而應正住者耶?
五
大德!有少分受是常、恆、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶?
六
大德!有少分想是……乃至……
七
大德!有少分行是常、恆、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶?
八
大德!有少分識是常、恆、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶?」
九
「比丘!無有少分色是常、恆、永住而有不變易法，相似永住應正住者。
十~十三
比丘!無有少分受……想……行……識是常、恆、永住而不變易法，相似永住而應正住者。」
十四
時，世尊手執小牛糞搏，以告彼比丘曰：
十五
「比丘!無有如是分之自性，獲得常、恆、永住而有不變易之法，相似永住而應正住者。
十六
比丘!若有如是分之自性，獲得常、恆、永住而有不變易法者，梵行住者則無能正盡苦。比丘!無有如是分之自性，獲得常、恆、永住而有不變易法故，梵行住者有能正盡苦。
十七
比丘!于前生我為剎帝利之灌頂王。比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之都城，拘舍婆提城為上首。
十八
比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之宮殿，達摩殿為上首。
十九
比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之重閣，摩訶由訶閣為上首。
二十
比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之床，乃牙之所成，堅材之所成，金所成，銀所成。鋪以深毛之黑毛氈，舖以白羊毛毯，以鋪有花樣之羊毛布，舖以迦達利鹿之最勝毛毯，于上具張蓋，兩側有丹枕。
二一
比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之象，以金莊嚴之，以具金幢，金網覆于上，布薩象為上首。
二二
比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之馬，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆于上，婆羅訶馬王為上首。
二三
比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之車，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆于上，毗闍那難提車為上首。
二四
比丘!我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之摩尼珠，珠寶為上首。
二五
比丘!我……乃至……有八萬四千之女，須跋陀妃為上首。
二六
比丘!我……乃至……有八萬四千之剎帝利，從臣而主兵臣寶為上首。
二七
比丘!我……乃至……有八萬四千之乳牛，以黃麻莊嚴之，具以之榨乳桶。
二八
比丘!我……乃至……有八萬四千俱底之衣服，是芻摩細衣，憍奢耶細衣，欽婆羅細衣，古貝細衣。
二九
比丘!我……乃至……有六萬四千之釜飲食，以供朝夕飲食。
三十
復次，比丘!其時有八萬四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。
三一
比丘!其時有八萬四千之宮殿，我唯居一宮殿，則達摩殿。
三二
比丘!其時有八萬四千之重闍，我唯居一重閣，即摩訶由訶閣。
三三
比丘!其時有八萬四千之床，我唯用牙所成，或堅材所成，或金所成，或銀所成。
三四
比丘!其時雖有八萬四千之象，我唯乘一象，即布薩象。 三五
比丘!其時雖有八萬四千之馬，我唯乘一馬，即婆羅訶馬王。
三六
比丘!其時雖有八萬四千之車，我唯乘一車，即毗闍那難提車。
三七
比丘!其時雖八萬四千之女，唯一之女奉侍于我，即剎帝利女，或耶羅美迦 女。
三八
比丘!其時雖有八萬四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即芻摩細衣，或憍奢耶細衣，或欽婆羅細衣，或古貝細衣。
三九
比丘!雖有八萬四千之釜飲食，我唯食一釜食，乃至那釐量之飯，及于此相應之羹。
四十
比丘!一切諸行皆為過去而滅盡所變易。
四一
比丘!如是諸行是無常也。比丘!如是諸行是無恆。比丘!如是諸行是不安。
四二
比丘!故應厭患、應離，應解脫于一切諸行。」
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六七c)中阿經卷十一(大正藏一、四九六a)同卷三十四(大正藏一、六四五c) 2 「相似永住」相似須彌山頂、大地、日月等之永住，而譯(原注)。
[九七] 第五 指尖
一~二
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：
四
「大德!有少分之色是常、恆、不變易法，而相似永住之應正住者耶?
五
大德!有少分之受……乃至……
六
大德!有少壑孚……乃至……
七
大德!有少分之行……乃至……
八
大德!有少分之識是常、恆、不變易法，而相似永住之應正住者耶?」
九
「比丘!無有少分之色是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。
十~十三
比丘!無有少分之受……想……行……識是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。
十四
時，世尊于指尖置少許之塵，告彼比丘曰：
十五
比丘!無有如是分之色是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。比丘!若有如是分之色是常、恆、永住，不變易法者，即無梵行者能正盡苦。比丘!然而，無有如是分之色是常、恆、永住，不變易法者，故有梵行者，能正盡苦。
十六
比丘!無有如是分之受是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。比丘!若有如是分之受是常、恆、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘!然而，無有如是分之受是常、恆、永住，不變易法者，故梵行住能正盡苦。
十七
比丘!無有如是分之想……乃至……
十八
比丘!無有如是分之行是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住。比丘!若有如是分之行是常、恆、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘!然而，無有如是分之行是常、恆、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。
十九
比丘!無有如是分之識是常、恆、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。比丘!若有如是分之識是常、恆、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘!然而，無有如是分之識是常、恆、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。
二十
比丘!汝意如何?色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」
二一
「比丘!是故于此處……乃至……
二二
如是觀……乃至知……不更受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷十四(大正藏二、六一七b)原本經名有nakhasikam應作nakhasik-ham. 2 「比丘」原本bhikkhave是bhikkhu之誤。
[九八] 第六 清淨(海)
一~二
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：
四
「大德!有少分之色是常、恆、不變易法，相似永住而應正住者耶?
五~八
大德!有少分之受……想……行……識是常、恆、永住、不變易法，有相似永住而應正住者耶?」
九
「比丘!無有少分之色是常、恆、永住、不變易法，相似永住而應正住者。
十~十三
比丘!無有少分之受……想……行……識是常、恆、永住、不變易法，相似永住而應正住者。」
注1 漢譯未詳，對經名不明白，參照前經。
[九九] 第七 系繩(一)
一~二
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所系，流轉輪迴而不知其前際。
四
諸比丘!大海有乾枯歸無之時。諸比丘!而我不說無明所蓋，渴愛所系，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。
五
諸比丘!須彌山王有崩落歸無之時。諸比丘!而我不說無明所蓋、渴愛所系、流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。
六
諸比丘!大地有敗壞歸無之時。諸比丘!而我不說無明所蓋，渴愛所系，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。
七
諸比丘!譬如狗堅固縛于繩，以系于杙柱，而彼輪轉繞于杙柱。諸比丘!如是無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我……乃至……受……想……行……識是我。我乃識有，我中有識，識中有我。彼以繞色輪轉，以繞受……想……行……識輪轉而不解脫于色，不解脫于受，不解脫于想，不解脫于行，不解脫于識，不解脫于生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫于苦。
八
諸比丘!然而，有聞之聖弟子，見聖人……乃至……順善知識之法。不見色是我……乃至……受……想……行……識是我；我乃識有，我中有識，識中有我。彼不繞色輪轉，不繞受……想……行……識輪轉。彼不繞色、不輪轉，[不繞受……想……行……識不輪轉]而解脫于色，解脫于受，解脫于想，解脫于行，解脫于識，解脫于生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫于苦。」
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六九b)。
[一00] 第八 系繩(二)
一~二
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所系，流轉輪迴而不知其前際。
四
諸比丘!譬如狗堅固縛于繩，系于杙柱，彼坐者，順杙柱而坐，臥者，順杙柱而臥。
五
諸比丘!如是無聞之凡夫，見于色此是我所、是我、是我體。見于受、想、行、識此是我所、是我、是我體。若彼行者，即順于五取蘊而行，住者，即順于五取蘊而住，坐者，即順于五取蘊而坐，臥者，即順于五取蘊而臥。
六
諸比丘!是故，應常常觀察自心，此心長夜染于貪欲、嗔恚、愚癡。諸比丘!因心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。
七
諸比丘!汝等曾見名「行」之畫2耶?」 「大德!如是。」 「諸比丘!彼名「行」之畫乃心之所思。諸比丘!心比其「行」畫更多彩。
八
諸比丘!是故應常常觀察自心，此心長夜染于貪欲、嗔恚、愚癡。諸比丘!心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。
九
諸比丘!我不見于他類如種種畜生之多樣。諸比丘!畜生亦心之所思3。諸比丘!心亦此彼畜生更多種。
十
諸比丘!是故應常常觀察自心。此心長夜染于貪欲、嗔恚、愚癡。諸比丘!心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。
十一
諸比丘!譬如染絲者或畫師，用染料、胭脂、姜黃、藍、茜，善磨之板、壁、布片，以畫男女之像，肢節悉現。諸比丘!如是之無聞凡夫，反覆而起色，起受……想……行……識。
十二
諸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」受……嵯……行……識……乃至……
十三~十四
「諸比丘!是故于此處……乃至知……不更受後有。」
注: 1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六九c)。 2 「名為行之畫」。「是游方之畫」，名為數論婆羅門外道。彼等以布作褲，由善趣惡趣畫種種幸、不幸，說若行是業必得是果，持此而游方(原注)。 3 「所思」原本cittata由暹羅本cintita改之。
[一O一] 第九 手斧之柄(船舶)
一~二
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我說知見而諸漏滅盡，非不知不見。
四
諸比丘!以如何知見，而盡諸漏耶?此是色，此是色之集，此是色之滅。此是受……想……行……識也。此是識之集，此是識之滅。諸比丘!如是知見，而盡諸漏。
五
諸比丘!若比丘不勤勉修習而住者，雖希望「無執取，而心得解脫諸漏」，無執取而心不得解脫諸漏。
六
所以者何?應言不修習故。不修習于何耶?不修習四念處，不修習四正勤，不修習四神足，不修習五根，不修習五力，不修習七覺支，不修習八支聖道故。
七
諸比丘!譬如有八、十、十二之雞卵，雞則不正孵抱于此，不正暖之，不正孵之。
八
彼鷄雖希望雛能「以足、爪、雞冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生」，彼雛卻不能以足、爪、雞冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生。
九
所以者何?諸比丘!雖有如是八、十、十二之雞卵，雞則不正抱于此，不正暖之，不正孵故。
十
諸比丘!如是若比丘不勤勉修習而住者，雖希望「無執取，而心得諸漏解脫」，無執取而心不得諸漏解脫。
十一
所以者何?應言不修習故。不修習于何耶?不修習四念處……乃至……不修習八支聖道故。
十二
諸比丘!若比丘勤勉修習而住者，雖不希望「無執取，而心得諸漏解脫」，無執取而心得諸漏解脫。
十三
所以者何?應言修習故，修習于何耶?修習四念處、修習四正勤、修習四神足、修習五根、修習五力、修習七覺支、修習八支聖道故…
十四
諸比丘!譬如有八、十、十二之雞卵，雞乃正抱于此，正暖之，正孵之。彼鷄雖不希望「雛以足、爪、雞冠，或口嘴、破其卵殼，令安穩出生」，彼雛能以足、爪、雞冠，或口嘴，破其卵殼，安穩出生。
十五
所以者何?諸比丘!如是八、十、十二之雞卵，雞乃正抱于此，正孵故。
十六
諸比丘!如是若比丘勤勉修習而住者，雖不希望「無執取，而心恿諸漏解脫」，無執取而心解脫諸漏。
十七
所以者何?應言修習故。修習于何耶?修習四念處……乃至……修習八支聖道故。
十八
諸比丘!譬如石匠或石工匠弟子之斧柄現其指跡，現其母指跡。彼雖不知「我手握斧柄所損，今日幾許、昨日幾許、明日幾許」，而只知損之損。
十九
諸比丘!如是，若比丘勤勉修習而住者·雖不知「我漏之盡今日幾許、昨日幾許、明日幾許」，以知漏之盡。
二十
諸比丘!譬如海上有船舶，以藤綴縛而漂流于六月水上，冬則漂著于陸地，綴縛被風日所曝。彼綴縛又被云雨所霑3，容易耗損腐敗。
二一
諸比丘!如是，若比丘勤勉修習而住者，諸結容易損耗腐敗。」
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、六七a)。 2 以下至本經之終，和增支部經典原典四、一二五以下刖文。 3 「沾」原本abhippavatthani由暹羅本abhippavutthani改之。
[一O二] 第十 無常性(想)
一~二
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!以修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。
四
諸比丘!譬如田夫，秋時執大犁而耕，以斷一切生長之根。諸比丘!如是修習焦常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色欲，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。
五
諸比丘!譬如割婆羅波草人，割波羅波草，以捉其端而振動上下，振動左右，振動而棄之。諸比丘!如是修習無常想……乃至……
六
諸比丘!譬如菴羅果脫離于樹干，著于樹干之庵羅果，悉隨于此。諸比丘!如是修習無常想……乃至……
七
諸比丘!譬如重閣之一切重簷之向于屋頂、趣于屋頂、集于屋頂，以屋頂為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……
八
諸比丘!譬如諸根香中，以隨時檀為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……
九
諸比丘!譬如諸核香中，以赤檀為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……
十
諸比丘!譬如諸華香中，以夏生之花為最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……
十一
諸比丘!譬如諸小王悉隨屬于轉輪王，轉輪王為其最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……
十二
諸比丘!譬如諸星之光明，悉不應于月光十六分之一，以月光為其最上。諸比丘!如是修習無常想……乃至……
十三
諸比丘!譬如秋時，空豁無云時，日升于蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝耀熱照。諸比丘!如染修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我摔。
十四
諸比丘!如何修習無常想?如何多修習者，永盡一切欲貪……乃至……永斷一切我慢耶?
十五
此是色，此是色之集，此是色之滅，此是受……想……行……識之集，此是識之滅。
十六
諸比丘!如是修習無常想，如是多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。」
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏一、七0c)。 (第五)華品(終) 此品之攝頌： 河流華泡沫 牛糞與指尖 清淨二系繩 手斧柄無常 中五十經終 中五十經品之攝頌 封滯阿羅漢 所食長老名 以為華品匠 第二五十經
注:1 原本-sambhayam以暹羅本-savhayam改之。