第一 犍度篇 蘊相應(上)
犍度篇 蘊相應(上)
相 應 部 經 典
歸命彼世尊 應供等覺者
犍 度 篇
第一 蘊相應
第一 根本五十經
第一 那拘羅父品
[一]第一那拘羅父
一
如是我聞。爾時，世尊住婆只國設首婆羅山之恐怖林鹿園。
二
彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐于一面。
三
坐于一面之那拘羅父居士白世尊曰：「大德!我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德!我不得常見世尊與意修習2之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我于長夜得利益、安樂。」
四
「如是居士!如是居士!居士!汝身為病污所覆。居士!持如是之身，如何不須臾自言無病耶?但除愚痴。是故居士!汝于此處應如是學，[謂：]我身雖病而得心無病。居士!汝應如是學。」
五
時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。住已，敬禮具壽舍利弗，坐于一面。
六
具壽舍利弗，謂坐于一面之那拘羅父居士曰：「居士!汝諸根和悅，而貌清清潔白。無非今日于世尊之處，得聞說法耶?」「大德!何其不然!大德!今世尊以說法之甘露灌潤于我。
七
大德!于此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一而，我坐于一面，而白世尊：「大德!我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德!我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。」大德!敬白如是，而世尊言我曰：「如是居士!如是居士!居士!汝身為病污所覆。居士!持如是之身，如何不須臾自言無病耶?但除愚痴。是故居士!汝于此處應如是學，[謂：]我身雖病而得心無病。居士!汝應如是學。」大德!世尊以如是說法之甘露灌潤于我。」
八
「居士!汝無再問世尊耶?「大德!如何身病而為心病?如何身病為心無病耶」」?
九
「大德!我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗!願為分別此所說之義。」
十
「居士!然則諦聽，當善思念，我當說。」「唯唯大德!」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。
十一
具壽舍利弗如是說曰．「居士!如何身病而為心病耶?」
十二
居士!于此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識、不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏于色是我，色是我所。彼人，住纏于我是色，色是我所，彼色變易、變異。彼人于色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
十三
觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏于我是受，受是我所。彼人住纏于我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人于受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
十四
觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏于我是想，想是我所。彼人住纏于我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人于想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
十五
觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏于我是行，行是我所。彼人住纏于我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人于行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
十六
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住于我是識，識是我所。彼 人住纏于我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人于識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
十七
居士!如是為身病而心病。
十八
居士!何者為身病而心無病耶?
十九
居士!此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏于我是色，色是我所。彼人不住纏于我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人于色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。
二十
不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住于我是受，受是我所。彼人不住纏于受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人于受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二一
不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏于我是想，想是我所。彼人不住纏于我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人于想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二二
不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏于我是行，行是我所。彼人不住纏于我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人于行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二三
不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏于我是識，識是我所。彼人不住纏于我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人于識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
二四
居士!如是為身病而心無病。
二五
具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡于具壽舍利弗之所說。
注1 漢譯雜阿含經卷五(大正藏二、二三a)，增一阿含經卷六(大正藏二、五七三a)，增支部原典六、一六參照。 2 意修習之諸比丘。若見其比丘時心增長故名之。言舍利弗、目犍連等大長老。 3 變易。pari依暹本vipari改之。
[二] 第二 天現
一
如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。
二
時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
三
坐于一而之彼比丘等白世尊曰： 「大德!我等往西方國土，欲住于西方國土。」 「諸比丘!汝等曾向舍利弗[告]辭否?」 「大德!我等未向具壽舍利弗[告]辭。」 「諸比丘!應向舍利弗告辭。諸比丘!舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」 「唯唯，大德!」彼諸比丘應諾世尊。
四
爾時，具壽舍利弗于離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。
五
時，彼諸比丘歡喜于世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡善、感銘之談話，而坐于一面。
六
坐于一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰：「友舍利弗!我等往西方國土，欲住于西方國土。我等已向尊師[告]辭矣。」
七
「友等!有往處處之異國，問比丘者，[謂]是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等!諸賢人好觀察，問具壽等之師，教何?說何耶?具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否?有無以非實毀害世尊耶?說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮于呵責處耶?」
八
「友!我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」
九
「友等!然則諦聽，善思念、我當說。」「唯唯，友!」彼比丘等應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗如是說：
十
「友等!有往處處之異國，問比丘者，[謂]剎帝利……乃至……友等!諸賢人好觀察，問具壽等之師說何2教何耶?友等!若如是問者，應如是說，應如是說：「友等![謂]我等之師，以教調伏欲貪。」
十一
友等!作如是說而有重問者，[謂]是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等!諸賢人好觀察，問具壽等之師，于何教令調伏欲貪耶?友等!如是問者，應如是答：「友等![謂]師于色教令調伏欲貪，于受教令……于想……于行……于識教令調伏欲貪。」
十二
友等!作如是說而有重問者，[謂]是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等!諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，于色教令調伏欲貪耶……于受教令：于想……于行……于識教令調伏欲貪耶?友等!若如是問者，應如是說：「友等![謂]若于色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若于受……于想……于行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若于識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等!我等之師見如是過患故，于色教令調伏欲貪……于受……于想……于行……于識教令調伏欲貪。」
十三
友等!如是說而有重問者、[謂]是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等!諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故于色以教調伏欲貪耶?于受以教……于想……于行……于識以教調伏欲貪耶?友等!若作如是問者，應如是說：「友等![謂]若于色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若于受……于想……于行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若于識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等!我等之師見如是福利故，于色以教調伏欲貪。……于受以教……于想……于行……于識以教調伏欲貪。」
十四
友等!若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚嘆斷諸不善法。
十五
友等!雖然，具足諸不善法而住者，于現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。
十六
友等!若諸善法具足而住，而且于現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚嘆具足諸善法。
十七
友等!雖然，具足諸善法3而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚嘆具足諸善之法。」
十八
具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。
注1 漢譯雜阿含經卷五(大正藏二、二三b)，增一阿含經卷三十五(大正藏二、七五四b)。 2 「說何」原本kimvada以暹羅本kimvadi改之。 3 「善法」原本akusale是kusale之誤。
[三] 第三 訶梨(一)
一
如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住于阿槃提國2之拘留歡喜山曲中。
二
時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐于一面。
三
坐于一而之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰： 「大德!世尊于摩犍提所問而說義品經 牟尼無家無住處 無絕近習于聚落 以空諸欲無希望4 何不與人事諍論 大德!應如何見世尊所略說之廣義耶?」
四~七
「居士!色界是識之家，色界中貪所系之識，名為住家。居士!受界是識之家，受界中貪所系之識，名為住家。居士!想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士!行界是識之家，行界中之識，名為住家。居士!如是為住家。
八
居士!以何為不住家耶?
九
居士!色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸于無，使未來無生。是故如來名為不住家。
十
居士!受界之……乃至……
十一
居士!想界之……乃至……
十二
居士!行界之……乃至……
十三
居士!識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。
十四
居士!如是為不住家。
十五
居士!以何為住處耶?居士!色之因為住處，流出5與系，名為住處。居士!聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與系，名為住處。十六 居士!以何為不住于住處耶?居士!色因住處之流出與系，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸于無，使未來無生。是故如來名為不住住處。居士!聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至…… 居士!法之因為住處之流出與系，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸于無，使未來無生。是故如來名為不住住處。
十七
居士!如是為不住住處。
十八
居士!以何為近習于聚落者?居士!此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士!如是為近習聚落者。
十九
居士!何為不近習聚落者?居士!此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士!如是為不近習聚落 者。
二十
居士!以何為未空諸欲者?居士!此處有人，于諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士!如是為未空諸欲者。
二一
居士!以何為已空諸欲者?居士!此處有人，于諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士!如是為已空諸欲者。
二二
居士!以何為希望者?居士!此處有人，為思惟：「我于來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。」居士!如是為希望者。
二三
居士!以何為無希望者?居士!此處有人，不為思惟：「我于未來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。」居士!如是為無希望者。
二四
居士!以何為與人爭論者?居士!此處有人，作如是論，言：「汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律?汝為邪行，我為正行，汝應說于前者而說于後，應說于後者而說于前，我[言]相應，汝[言]不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而游行，汝墮負處，若能者自解。」居士!如是為與人爭論者。
二五
居士!何為不與人爭論者?居士!此處有比丘，作如是論，不言：「汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。」居士!如是為不與爭論者。
二六
居士!是故，世尊于摩犍提所問而說義品經： 牟尼無家無住處 無絕近習于聚落 以空諸欲無希望 向不與人事爭論 居士!應如是見世尊所略說之廣義。」
注1 漢譯雜阿含經卷二十(大正藏二、一四四a)。 2 「拘留歡喜山曲」。原本pavatte以papate改之 3 「義品經」經集第八四四偈。 4 「無希望」(apurakkharana)原文之意為「向前寄望」。但漢譯相當此文有「還滿」。此應語根pr來的。 5 流出。原本sara暹羅本visara，原注釋為「所轉相」pavattitabhava。
第四 訶梨(二)
一
如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。
二
時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至……
三
坐于一面之訶梨居士，謂于具壽摩訶迦旃延……
四
「大德!世尊于帝釋2所問而說：「若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。」大德!應如何見世尊所略說之廣義耶?」
五
「居士!盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。
六
居士!受界……乃至……
七
居士!想界……乃至……
八
居士!行界……乃至……
九
居士!盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。
十
居士!是世尊于帝釋所問而說：「若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。」居士!應如是見世尊所略說之廣義。」
注1 漢譯雜阿含經卷二十(大正藏二、一四四c)。 2 長部經典原典卷二、二八三。
[五] 第五 三昧
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
于此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」「大德!」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰：「諸比丘!應修習三昧。諸比丘!入三昧之比丘應如實了知。
三
何為如實了知耶?[謂]色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。
四
諸比丘!以何為色集耶?以何為受集耶?以何為想集耶?以何為行集耶?以何為識集耶?
五
諸比丘!于此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶?
六
歡喜、歡呼、耽著于色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取于色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是于此處，悉皆有苦蘊之集。
七~九
歡喜于受……乃至……歡喜于想……乃至……歡喜于行……乃至……
十
歡喜、歡呼、耽著于識而住。依歡喜、歡呼、耽著于識而住，而彼生喜、喜取于識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是于此處悉皆苦蘊之集。
十一
諸比丘!此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。
十二
諸比丘!何為色之滅耶!……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。諸比丘!于此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶?
十三
不歡喜、不歡呼、不耽著于色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼于色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是于此處悉皆苦蘊之滅。
十四
不歡喜、不歡呼，不耽著于受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而于此處，悉皆苦蘊之滅。
十五
不歡喜于想……乃至……
十六
不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著于行而住，則彼于行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而于此處，悉皆苦蘊之滅。
十七
不歡喜、不歡呼、不耽著于識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著于識而住，則彼于識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是于此處，悉皆苦蘊之滅。
十八
諸比丘!此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」
注1 漢譯雜阿含經卷三(大正藏二、一七a)。
[六] 第六 宴默
一
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!于宴默得瑜伽。諸比丘!為宴默之比丘如實了知。
三
以何為如實了知耶?[謂]色之集與滅，受之集與滅，想1之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。
四
(應如始經之廣說。)」
注1 「想」。原本略去想和識。
[七] 第七 取著恐懼(一)
一
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」「唯唯，大德!」彼諸比丘應諾世尊。
三
世尊說： 「諸比丘!以何為取著、恐懼耶?
四
諸比丘!此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起2，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。
五
觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。
六
想……乃至……
七
觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。
八
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人于識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。
九
諸比丘!取著、恐懼者，即如是。
十
諸比丘!何為不取著、不恐懼耶?
十一
諸比丘!此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
十二
不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
十三
想……乃至……
十四
不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行變易、變異。彼人有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。 十五
不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人于識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼o
十六
諸比丘!不取著、不恐懼為如是。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一0c)。 2 「法之生起」于原注，釋為「不善法之生起」。
[八] 第八 取著恐懼(二)
一
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
二
諸比丘!我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。
三
「諸比丘!何為取著、恐懼耶?
四
諸比丘!此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
五
此受是我所……乃至……
六
此想是我所……乃至……
七
此行是我所……乃至……
八
觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
九
諸比丘!取著恐懼為如是。
十
諸比丘!何為不取著、不恐懼耶?
十一
諸比丘!此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。
十二
此受非我所……乃至……
十三
此想非我所……乃至……
十四
此行非我所……乃至……
十五
觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。
十六
諸比丘!不取著、不恐懼者為如是。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一一a)。 2 變易原本parmpama 是 viparinama 之誤
[九] 第九 過去未來現在(一)
一
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!過去未來之色皆是無常，何況現在之[色]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
三
受是無常……乃至……
四
想是無常……乃至……
五
過去未來之行皆無常，何況現在之[行]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。
六
過去未來之識皆無常，何況現在之[識]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」 注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、一c)同卷三(大正藏二、三0a)。
[十] 第十 過去未來現在(二)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!過去未來之色皆是苦，何況現在之[色]耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
三
受皆苦……乃至……
四
想皆苦……乃至……
五
行皆苦……乃至……
六
過去未來之色皆是苦，何況現在之[識]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
[一一] 第十一 過去未來現在(三)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
「諸比丘!過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
三
受皆是無我……乃至……
四
想皆是無我……乃至……
五
行皆是無我……乃至……
六
過去、未來之識皆是無我，何況現在之[識]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
第一 那拘羅父品 終
此品之攝頌曰： 謂那拘羅父 天現訶梨二 三昧與宴默 取著恐懼二 過未與現在 是故名此品
第二 無常品
[一二] 第一 無常
一
如是我聞。[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
于此……乃至……
三
「諸比丘!色是無常……乃至……
四~六
受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。
七
諸比丘!有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正二、一a)
[一三] 第二 苦
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三~七
「諸比丘!色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知:……不受後有。」
[一四] 第三 無我
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三~七
「諸比丘!色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知:……不受後有。」
[一五] 第四 無常者(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
四
受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
五
相是無常……
六
行是無常……
七
識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、二a)
[一六] 第五 無常者(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。
四
受是苦……
五
想是苦……
六
行是苦……
七
識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」
[一七] 第六 無常者(三)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
四~六
受是無我……想是無我……行是無我……
七
識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」
[一八] 第七 因(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘!依無常之[因、緣]所生起之色，如何是有常耶?
四
受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘!依無常之[因、緣]所生起之受，如何是有常耶?
五
想是無常……乃至……
六
行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘!依無常之[因、緣]所生之行，如何是有常耶?
七
識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘!依無常之[因、緣]所生起之識，如何是有常耶?
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、二a)
[一九] 第八 因(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘!依苦之[因、緣]所生起之色，如何是有樂耶?
四
受是苦……乃至……
五
想是苦……
六
行是苦……
七
識是苦，以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘!依苦之[因、緣]所生起之識，如何是有樂耶!
八
諸比丘!……乃至……知：……不受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、二b)
[二0] 第九 因(三)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色是無我，以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘!依無我之[因、緣]所生起之色，如何是有我耶?
四~六
受是無我……想是無我……行是無我……
七
識是無我，以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘!依無我之[因、緣]所生起之識，如何是有我耶?
八
諸比丘!有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
[二一] 第十 阿難
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
時，具壽阿難來詣世尊之止處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
三
坐于一面之具壽阿難，白世尊曰：「大德!曾說于滅，滅。大德!如何法之滅故而說滅耶?」
四
「阿難!色是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。
五
受是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。
六~七
想是無常……行是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。
八
識是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。
九
阿難!如是之法滅故說是滅。」
注1 漢譯未詳。 第二 無常品 終 此品之攝頌曰: 無常苦無我 無常其他三 依因亦為三 阿難問為十
第三 重 擔 品
[二二] 第一 重擔
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我為汝等說：重擔、擔者、取擔、舍擔，且諦聽!
四
諸比丘!以何為重擔耶!應名為五取蘊。以何為五耶?謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘!此名為重擔。
五
諸比丘!以何為擔者耶?應名為士夫(補特迦羅)，有如是名，如是姓，是具壽。
六
諸比丘!以何為取擔耶?當來有渴愛而喜貪俱行，樂著于彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘!以此名為取擔。
七
諸比丘!以何為舍擔耶?即前之渴愛，無余之離滅、棄舍、定棄、解脫、無執著是。諸比丘!以此名為舍擔。」
八
世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰： (一) 重擔是五蘊 擔者名士夫 世間取擔苦 舍擔為安樂 (二) 已舍重擔者 不再取重擔 根絕渴愛者 無欲般涅槃
注1 漢譯雜阿含經卷三(大正藏二、一九a)增一阿含經卷十七(大正藏二、六三一c)
[二三] 第二 偏智
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!將說所知法與偏智，且諦聽!
四
諸比丘!以何為所知法耶?諸比丘!色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，識是所知法。諸比丘!如是名為所知法。
五
諸比丘!以何為偏智耶?諸比丘!乃貪欲之滅盡，嗔恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘!如是名為偏智。」
注1 漢譯雜阿含經卷三(大正藏二、一九a)
[二四] 第三 偏智(證知)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!若于色不證知、不偏知、不離、不斷色者，即不能滅盡于苦。
四
若于受不證知……乃至……
五~六
著于想不證知……于行不證知……
七
若于識不證知、不偏知、不離、不識者，即不能滅盡于苦。
八
諸比丘!若于色能證知、偏知、離、斷色者，即能滅盡于苦。
九~十一
若于受能證知……想……行……
十二
若于識能證知、偏知、離、斷識者，即能滅盡于苦。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、一a)
[二五] 第四 欲貪
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!須斷色之欲貪!如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸于無，令不生于未來。
四
須斷受之欲貪，如是斷受者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸于無，令不生于未來。
五
須斷想之欲貪……
六
須斷行之欲貪!如是斷行者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸于無，令不生于未來。
七
須斷識之欲貪!如是斷識者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸于無，令不生于未來。」
注1 漢譯雜阿含經卷三(大正藏二、一九c)。
[二六] 第五 味(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我昔做菩薩未現正等正覺時，作如是思惟:
四
「以何為色味?以何有過患?以何為出離耶?以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶?」
五
諸比丘!于此我如是思惟:
六
「緣于色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。
七
緣于受……
八
緣于想……
九
緣于行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。
十
緣于識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。
十一
諸比丘!我于此五取蘊，未知如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。
十二
諸比丘!然則，我于此五取蘊，已知如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。
十三
又于我生智、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，不再受後有。」」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、二c)
[二七] 第六 味(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我于色，行味之尋求，證得色之味，以慧善見其色味。
四
諸比丘!我于色，行過患之尋求，證得色之過患，以慧善見色之過患。
五
諸比丘!我于色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。
六~八
諸比丘!我于受……
九~十一
諸比丘!我于想……
十二~十四
諸比丘!我于行……
十五
諸比丘!我于識，行味之尋求，證得識之味，以慧善見識之味。
十六
諸比丘!我于識，行過患之尋求，證得識之過患，以慧善見識之過患。
十七
諸比丘!我于識，行出離之尋求，證得識之出離，以慧善見識之出離。
十八~十九
諸比丘!我于此五取蘊，未以味為味，以過患為過患，以出離為出離，未如實證知之時……稱……
二十
又，于我生知、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，更不再受後有。」
[二八] 味(三)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!若無色之味，有情即不染于色。諸比丘!然則，有色味故，有情染于色。
四
諸比丘!若無色之過患，有情即不厭患于色。諸比丘!然則，有色之過患故，有情厭患于色。
五
諸比丘!若無色之出離，有情即不出離于色。諸比丘!然則，有色之出離故，有情由色出離。
六~八
諸比丘!若受……
九~十三
諸比丘!若想……乃至……
十四
諸比丘!若無行之出離，有情即不出離于行。諸比丘!然則，有行之出離故，有情由行出離。
十五
諸比丘!若無有識之味，有情即不染于識。諸比丘!然則，有識之味故，有情染于識。
十六
諸比丘!若無識之過患，有情即不厭患于識，諸比丘!然則，有識之過患故，有情厭患于識。
十七
諸比丘!若無識之出離，有情即不出離于識。諸比丘!然則，有識之出離故，有情由識出離。
十八
諸比丘!有情1于此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而未如實證知之時，諸比丘!有情不出離、離系、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住于自在心。
十九
諸比丘!然則，有情于此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘!有情出離、離系、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住于自在心。」
注1 「有情」一語原本逸失。
[二九] 第八 歡喜
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!若歡喜色者，即歡喜苦：歡喜苦者，即未由苦解脫。
四
若歡喜受者……
五
若歡喜想者……
六
若歡喜行者……
七
若歡喜識者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。
八
諸比丘!不歡喜色者，即不歡喜苦：不歡喜苦2者，即已由苦解脫。
九
不歡喜受者……
十
不歡喜想者……
十一
不歡喜行者……
十二
不歡喜識者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、一c、b)。 2 「不歡喜苦者」一句原本逸脫。
[三十] 第九 生
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!若色之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。
四~六
若受……想……行……
七
若識之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。
八
諸比丘!然則，若色之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。
九~十一
若受……想……行……
十二
若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」
注1 漢譯雜阿含經卷三(大正藏二、二0a)。
[三一] 第十 痛根
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我將說痛與痛根，且諦聽!
四
諸比丘!以何為痛耶?諸比丘!色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，識是痛。諸比丘!此名為痛。
五
諸比丘!以何為痛根耶?當來有渴愛，而喜貪俱行，樂著于彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘!此名為痛根。」
注1 漢譯未詳。
[三二] 第十一 壞法
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我將說壞法與不壞法，且諦聽!
四
諸比丘!以何為壞法，何為不壞法耶?
五
諸比丘!色是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
六
受是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
七
想是壞法……
八
行是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
九
識是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。」 第三 重擔品 終
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一二b)。
此品之攝頌曰： 重擔與偏智 偏知四欲貪 味三八歡喜 生以及痛根 十一說壞法
第四 非汝所應法品
[三三] 第一 非汝應法(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!非汝所應法，當斷，汝等若斷此，此則得利益安樂。
四
諸比丘!以何為非汝等所應之法耶?
五
諸比丘!色為非汝等所應之法，于此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
六
受是非汝等所應之法，于此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
七
想……乃至……
八
行是非汝等所應之法，于此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
九
識是非汝等所應之法，于此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
十
諸比丘!譬如祇樹林之草木枝葉，有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟：「人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置」否?「大德無有是處。所以者何?大德!此非我等之我，亦非我所故。」
十一
諸比丘!如是之色，非汝等所應之法，于此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法，于此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、七0b)。
[三四] 第二 非汝所釭k(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!若非汝等所應之法，于此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
四
諸比丘!以何為非汝等所應之法耶?
五
諸比丘!色是非汝等所應之法，于此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
六~八
受是非汝等……乃至……想是……行是……
九
識是非汝等所應之法，于此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
十
諸比丘!若非汝等所應之法，于此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」
[三五] 第三 比丘(一)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
第一章
二
時，有一比丘，來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德世尊!請為我略說法要。我從世尊聽法，以獨自靜居不放逸，熱誠精進而 住。」
四
「比丘!若有所執者2，依此有稱，若無所執者，依此非稱也。」「世尊![我]知矣!善逝![我]知矣!」
五
「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」
六
「大德!若執著色者，依此有稱。若執著受者，依此有稱。若執著想者，依此有稱。若執著行者，依此有稱。若執著識者，依此有稱。
七
大德!若不執著者，依此非稱，若不執著受……想……行……識者，依此非稱。大德!如是廣解世尊所略說之義。
八
「比丘!善哉!善哉!比丘!善廣解我所略說之義。比丘!若執著色，依此有稱，若執著受……想……行……識，依此有稱。比丘!若不執著色，依此非稱，若不執著受……想……行……識，依此非稱。比丘3!應如是廣觀我所略說之義。」
九
時彼比丘，歡喜、隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮右繞世尊而去。
十
時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住。不久，善男子是于正當出家，以出家之本意，為現法究竟無上之梵行，自具足證知現證而住，證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
十一
彼比丘則成為羅漢。
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、三b)。 2 「若有所執者」云云，原注漢譯有各各別解，今依本文譯出。 3 「比丘!」原本bhikkhave依暹羅本bhikkhu maya改之。
[三六] 比丘(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
時有一比丘，來詣世尊之處，……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德世尊!請為我略說法要，我由聞依于世尊法，獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」
四
「比丘!若有執處，則令比知，若令有所此知，依此而有稱。若無所執，則不令比知，若無所比知，此非有稱。」「世尊![我]知矣，善逝![我]知矣!」
五
「比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?」
六
「大德!若執色者，則令比知，若令有所此知，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。
七
大德!若不執色者，則不令比知，若無所比知，依此則非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若不令比知者，則無所有，依此而非有稱。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」
八
「比丘!善哉、善哉!善廣解我所略說之義。比丘2!若執色者，則令比知，若有所此知者，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若有所此知者，依此而有稱。比丘!若不執色者，則不令比知，若無所此知者，依此而非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若無所此知者，依此而非有稱。比丘!應如是廣勸我所略說之義。」
九
時，彼比丘歡喜，隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮、右繞世尊而去。
十
時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住……乃至……
十一
彼比丘成為阿羅漢。
注1 雜阿含經卷一(大正藏二、三a)。 2 「比丘!」原本bhikkhave是bhikkhu之誤。
[三七] 第五 阿難(一)
一
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二
時，具壽阿難……乃至……
三
一面坐時，世尊言具壽阿難曰：「阿難!若有向汝如是問：「友阿難!于何等之法，知生、知滅、知住之異耶?」阿難!若如是問，汝應如何作答耶?」
四
「大德!若有如是問我：「友阿難!于何等之法，知生、知滅、知住之異耶?」大德!若如是問，我應如是作答:
五
「友!于色，知生、知滅、知住之異。于受……于想……于行……于識知生、知滅、知住之異。友!于此等之諸法，知生、知滅、知住之異。」大德!若如是問，我應如是作答。」
六
「阿難!善哉、善哉!阿難!于漶A知生、知滅、知住之異。于受……于想……于行……于識，知生、知滅、知住之異。阿難!于此等之法，知生、知滅、知住之異。阿難!若如是問、汝應如是作答。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一二a)
[三八] 第六 阿難(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……園……乃至……時，具壽阿難……乃至……
三
坐于一面時，世尊謂于具壽阿難曰：「阿難若有如是問汝：「友阿難!于過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶?于未來何等之法知生、知滅、知住之異耶?于現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶?」阿難!若如是問，汝應如何作答耶?」
四
「大德!若有如是問我：「友阿難!于過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶?于未來何等之法知生、知滅、知住之異耶?于現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶?」大德!若如是問者，我應如是答：
五
「友!于過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。于過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……于過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友!于此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
六
友!于未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……于未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友!于此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
七
友!于已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……于已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友!于此等之諸法知生、知滅、知住之異。」大德!若如是問，我應如是作答。」
八
「阿難!善哉、善哉!阿難!于過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……于受……于想……于行……于過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難!于此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
九
阿難!于未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……于受……于想……于行……于未生、未現之識，知生、知滅、知住之異。阿難于此之諸法，知生、知滅、知住之異。
十
阿難!于已生、已現之色知生、知滅，知住之異……于受……于想……于行……于已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難!于此等之諸法知生、知滅、知住之異。
十一
阿難!若如是問，汝應如是作答。」
[三九] 第七 隨法(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!向法隨法比丘，得此隨法。[謂：]于色多厭患而住，于受多厭患而住，于想多厭患而住，于行多厭患而住，于識多厭患而住。
四
彼于色多厭患而住，于受……想……行……識多厭患而住者，則偏知于色，偏知受……想……行……識。
五
彼偏知于色，偏知于受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、五c)。
[四0] 第八 隨法(1)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三~五
「諸比丘!向法隨法之比丘，得此隨法。[謂：]于色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。」
[四一] 第九 隨法(三)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三~五
「諸比丘!于法隨法……乃至……于色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」
[四二] 第十 隨法(四)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!向法隨法之比丘，得此隨法。[謂：]于色觀無我而住，于受……于想……于行……于識觀無我而住。
四
彼于色觀無我而住……乃至……偏知色、偏知受……想……行……識。五 彼偏知于色，偏知于受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。」 第四 汝所應品 [終] 攝頌曰： 非汝所應二 比丘亦有二 阿難同是二 說隨法為四
第五 自 洲 品
[四三] 第一 自洲
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。
四
諸比丘!以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生?由何而現耶?
五
諸比丘!愁、悲、苦、憂、惱由何而生?由何而現耶?
六
諸比丘!于此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。
七
觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。
八
觀想是我……
九
觀行是我……
十
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人于識變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。
十一
諸比丘!于色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
十二
諸比丘!于受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
十三
諸比丘!于想……乃至……
十四
諸比丘!于行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
十五
諸比丘!于識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、八a)。 2 「如理」原本yoni yeva從暹羅本yoniso’va改之。
[四四] 第二 道
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我為汝等說順有身集起之[道]與順有身滅盡之道，且諦聽!
四
諸比丘!何為順有身集起之道耶?
五
諸比丘!此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
六~八
觀受……想……行
九
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
十
諸比丘!此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘!故于此處此義即說見順苦集之觀。
十一
諸比丘!何為順有身滅盡之道耶?
十二
諸比丘!此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
十三~十五
不觀受……想……行……
十六
不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。
十七
諸比丘!此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘!故于此處、此義即說見順苦滅之觀。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一八a)。
[四五] 第三 無常(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。
四~六
受是……想是……行是……
七
識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。
八
諸比丘!若于色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……于受界……想界……行界……于識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫2故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷三(大正藏二、二一c)。 2 「令解脫故」原本vimuttata由暹羅本vimuttatta改之。
[四六] 第四 無常(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!色是無常，無常者則苦，若者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。
四~六
受是……想是……行是……
七
識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。
八
如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊之見者，則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗妄取，不執拗妄取者，于色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」
注1 漢譯雜阿含卷三(大正藏二、二一c)。 2 「前邊」「後邊」。六十二見前分之十八及後分之四十四(原注)。 3 「執拗妄取」。原本thamaso paramaso由暹羅本thamasa-paramaso改之。
[四七] 第五 觀見
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。
四
以何為五耶?諸比丘!此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識識中有我。有如是觀見，謂不離我。
五
諸比丘!又謂不離我者，則有諸根之入，[謂]眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。
六
諸比丘!有意、有法、有無明界，觸于無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。
七
諸比丘!亦即于其處住于五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」
注1 漢譯雜阿含卷二(大正藏二、一一b)同卷三(大正藏二、一六b)。 2 「不離」原本adhigatam由暹羅本avigatam改之。 3 「無明界」原本vijjadhatu由暹羅本avijjadhatu改之
[四八] 第六 蘊
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽!
四
諸比丘!以何為五取蘊耶?
五
諸比丘!所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。
六~七
所有受之……所有想之……乃至……
八
所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。
九
所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。 十
諸比丘!此等名為五蘊。
十一
諸比丘!何為五取蘊耶?
十二
諸比丘!所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。
十三~十五
所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。
十六
所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。
十七
諸比丘!此等名為五取蘊。」
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一三b)。
[四九] 輸屢那(一)
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至……
三
一面坐時，世尊謂于居士子輸屢那曰:
四
「輸屢那!若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶?
五
以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶?
六
以無常、苦，變易法之想……
七
以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶?
八
以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶?
九
輸屢那!若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶?
十~十二
以無常、苦、變易法之……想……行……
十三
以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶?
十四
輸屢那!汝意云何，色是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「若是無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶?」 「大德!不也。」
十五
「受是常耶?是無常耶?」「大德!是無常……」
十六~十七
想……行……
十八
「識是常耶?是無常耶?」 「大德!是無常。」 「若無常者，是苦耶?是樂耶?」 「大德!是苦。」 「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶?」 「大德!不也。」
十九
「輸屢那!是故于此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。
二十~二二
所有受之……想之……行之……
二三
所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。
二四
輸屢那!如是有聞之聖弟子，厭患于色、厭患于受、厭患于想、厭患于行、厭患于識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、六a)。
[五十] 第八 輸屢那(二)
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
三
一面坐時，世尊謂于居士子輸屢那曰：
四
「輸屢那!若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集2，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那!彼沙門、婆羅門，不相應于我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非于現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。
五
輸屢那!若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那!彼沙門，婆羅門、相應于我沙門中之沙門，相應于婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦于現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」
注1 漢譯阿含經卷一(大正藏二、六c)。 2 「受集」原本有重複。
[五一] 第九 喜盡(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!若比丘觀無常之色為無常者，則得2正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
四
諸比丘!若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
五
諸比丘!若比丘觀無常之想為無常者……乃至……
六
諸比丘!若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
七
諸比丘!若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」
注1 漢譯未詳。 2 「得」，原本yayam由暹羅本sa’ssa改之。
[五二] 第十 喜盡(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三
「諸比丘!對色如理作意，且如實以觀色之無常性!諸比丘!比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患于色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
四
諸比丘!對受如理作意，且如實以觀受之無常性!諸比丘!比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患于受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
五
諸比丘!對想……
六
諸比丘!對行如理作意，且如實以觀行之無常性!諸比丘!比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患于色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
七
諸比丘!對識如理作意，且如實以觀識之無常性!諸比丘!比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患于識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」
注1 漢譯未詳。 第五 自洲品 [終] 此品之攝頌曰： 自洲以及道 無常等皆二 觀見蘊輸那 喜盡皆有二 根本五十經終 根本五十經品之攝頌曰： 名那拘羅父 無常及重擔 非汝所應法 自洲五十經 是名為第一