第十二 諦相應
第一 定品
[一] 第一 定
一
舍衛城。
二
「諸比丘!定當修習!諸比丘!得定之比丘，了知如實。以何為了知如實耶?
三
此為苦，了知如實；此為苦集，了知如實；此為苦滅，了知如實；此為順苦滅道，了知如實。
四
諸比丘!于定當修習!諸比丘!得定之比丘，了知如實。是故，諸比丘應以此為苦，勉勵!以此為苦集，勉勵!以此為苦滅，勉勵!以此為順苦滅之道，勉勵!
注1 雜阿含一六、二三(大正藏二、一一二a)
[二] 第二 宴默
※ 二
「諸比丘!應精勤于宴默!諸比丘!宴默之比丘，了知如實。以何為了知如實耶?
三
此是苦，了知如實；此是苦集，了知如實；此是苦滅，了知如實；此是順苦滅之道，了知如實。
四
諸比丘!應精勤于宴默!諸比丘!宴默之比丘，了知如實。是故，諸比丘!以此是苦，應勉勵!以此是苦集，應勉勵!以此是苦滅，應勉勵!以此是順苦滅之道，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、二二(大正藏二、一一二a)
[三] 第三 善男子(一)
※ 二
「諸比丘!于過去世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。
三
諸比丘!于未來世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。
四
諸比丘!于現在世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。以何為四聖諦耶?
五
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
六
諸比丘!于過去世，善男子離家出家……于未來世，善男子離家出家……于現在世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦之現觀。是故，諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、二九(大正藏二、一O六a)。
[四] 第四 善男子(二)
※ 二
「諸比丘!于過去世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。
三
諸比丘!于未來世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。
四
諸比丘!于現在世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。以何為四聖諦耶?
五
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
六
諸比丘!于過去世，善男子離家出家，如實現觀者……于未來世，善男子離家出家，如實現觀者……于現在世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。是故，諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」
注1 參照前經。
[五] 第五 沙門婆羅門(一)
※ 二
「諸比丘!于過去世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。
三
諸比丘!于未來世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。
四
諸比丘!于現在世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。以何為四聖諦耶?乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
五
諸比丘!于過去世，沙門、婆羅門如實現等覺者……于未來世，沙門、婆羅門如實現等覺者……于現在世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。是故，諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、二六(大正藏二、一O五b)。
[六] 第六 沙門婆羅門(二)
※ 二
「諸比丘!于過去世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。
三
諸比丘!于未來世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。
四
諸比丘!于現在世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。以何為四聖諦耶?乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
五
諸比丘!于過去世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說……于未來世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說……于現在世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺宣說。是故，諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、二七(大正藏二、一O五c)。
[七] 第七 尋
※ 二
「諸比丘!勿尋思惡不善之尋。謂：欲尋、嗔尋，害尋。何以故耶?
三
諸比丘!此等之尋不引義利，非初梵行，不資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
四
諸比丘!汝等尋思時，「此是苦」應尋思，「此是苦集」應尋思，「此是苦滅」應尋思，「此是順苦滅之道」應尋思。何以故耶?
五
諸比丘!此等之尋引于義利，成初梵行，資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、三、四(大正藏二、一O九b)。
[八] 第八 思
※ 二
「諸比丘!勿思惟惡不善之思，謂：「世間為常，世間為無常，世間為有邊，世間為無邊，命即身，命與身為異，如來死後為有，如來死後為無，如來死後亦有亦無，如來死後非有亦非無。」何以故耶?
三
諸比丘!此等之思不引義利，不達初梵行，不資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
四
諸比丘!汝等思惟時，以「此是苦」應思惟!「此是苦集」應思惟!「此是苦滅」應思惟!「此是順苦滅之道」應思惟!何以故耶?
五
諸比丘!此等之思惟引于義利，成初梵行，資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、二(大正藏二、一O九a)。
[九] 第九 諍
※ 二
「諸比丘!勿論諍論，謂：「汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶?汝為邪行者，我為正行者：汝將應說為前者，說為後，將應說為後者，說為前；我言為相應，汝言為不相應：汝長時所思為所覆；汝為逃他論而立論；汝將墮負處，若能者，當應答。」何以故耶?
三
諸比丘!此論不引義利，非成初梵行，不能資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
四
諸比丘!汝等論時，以「此是苦」應論，「此是苦集」應論，「此是苦滅」應論，「此是順苦滅之道」應論。何以故耶?
五
諸比丘!此論引于義利，成初梵行，資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、六(大正藏二、一O九c)。
[十] 第十 論
※ 二
「諸比丘!勿論種種之畜生論、謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、男人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是之有無論是。何以故耶?
三
諸比丘!此論不引義利，不達初梵行，不能資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
四
諸比丘!汝等論時，以「此是苦也」應論，「此是苦集」應論，「此是苦滅」應論，「此是順苦滅之道」應論。何以故耶?
五
諸比丘!此論為引于義利，成初梵行，資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘!以「此是苦」應勉勵!「此是苦集」應勉勵!「此是苦滅」應勉勵!「此是順苦滅之道」應勉勵!」
注1 雜阿含一六、五(大正藏二、一O九c)此經列舉論之項目，是長部經典第一卷七頁、一七八頁，第三卷三六頁、五四頁，中部經典第一卷五一三頁，第二卷一頁、二三頁、三O頁，第三卷一一三頁，增支部經典第五卷一二八頁，律藏第一卷一一八頁，第四卷一六四頁等(皆指原典)。
第一 定品(終) 此中攝頌曰： 定以及宴默 二之善男子 沙門婆羅門 尋與思諍論
第二 轉法輪品
[十一] 第一 如來所說(一)
一
如是我聞。一時，世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野園。
二
于此處，世尊言五比丘曰： 「諸比丘!出家者不可親近于二邊。以何為二邊耶?
三
(一)于諸欲以愛欲貪著為事者，乃下劣、卑賤、凡夫之所行、非聖賢，乃無義相應。(二)以自之煩苦為事者，為苦，非聖賢，乃無義相應。諸比丘!如來舍此二邊，以中道現等覺。此為資于眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。
四
諸比丘!云何乃能如來于中道現等覺，資于眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃耶?乃八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘!此乃如來所現等覺之中道，此乃資于眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。
五
諸比丘!苦聖諦者，即是此，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、遇怨憎者苦、與所受者別離苦、所求不得苦，略說為五取蘊苦。
六
諸比丘!苦集諦者，即是此，謂：後有起、喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：
欲愛、有愛、無有愛是。
七
諸比丘!苦滅聖諦者，即是此，謂：于此渴愛無余、離滅、棄舍、定棄、解脫而無執著。
八
諸比丘!順苦滅道聖諦者，即是此，所謂八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。
九
諸比丘!苦聖諦者，即是此，于先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此苦聖諦偏知……乃至……已偏知，于先前未聞之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
十
諸比丘!苦集聖諦者，即是此，于先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!對此苦集聖諦應斷……乃至……已斷，于先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
十一
諸比丘!苦滅聖諦者，即是此，于先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!對此苦滅聖諦應現證……乃至……已現證，于先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
十二
諸比丘!順苦滅道聖諦者，即是此，于先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!對此順苦滅道聖諦應修習……乃至……已修習，于先前未聞之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
十三
諸比丘!我于四聖諦以如是三轉十二行相之如實智見尚未達悉皆清淨時，諸比丘!我于天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，不被稱之為無上正等覺之現等覺。
十四
諸比丘!然而我于此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨故，諸比丘!我于天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，稱之為無上正等覺之現等覺。又，我智生與見，我心解脫不動，此為我最後之生，再不受後有。
十五
世尊如是說示已，五比丘歡喜、信受于世尊之所說。又說示此教時，具壽憍陳如生遠塵離垢之法眼：「有集法者，悉皆有此滅法。」
十六
世尊轉如是法輪時，地居之諸天發聲言曰:「世尊如是于波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何者，皆不能覆。」
十七
聞得地居諸天之聲之四大天王諸天，發聲言曰：「世尊如是于波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間之任何者，皆不能覆。」
十八
聞得四大天王諸天聲之忉利諸天……焰摩諸天……兜率諸天……化樂諸天……他化自在諸天……梵身諸天發聲言曰： 「世尊如是于波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間任何者，皆不能覆。」
十九
如是于其剎那，其頃刻，其須央之間，乃至止于梵世之聲已達。又，此十千世界湧震動，示現于無量廣大光明之世間，超越諸天之天威力。
二十
時，世尊稱讚而曰：「憍陳如悟矣，憍陳如悟矣!」自此即名具壽憍陳如，稱為阿若憍陳如。
注1 律藏大品一、六(原典一O頁以下)。雜阿含一五、一五(大正藏二、一0三c)。轉法輪經(大正藏二、五O三)、三轉法輪經(大正藏二、五O四)，四分律三二(大正藏二二、七八八)、五分律一五(大正藏二二、一O四)，法蘊足論六(大正藏二六、四七九b)等。其他亦有梵本。
[十二] 第二 如來所說(二)
※ 二
「諸比丘!苦聖諦者，即是此，于先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此苦聖諦偏知……乃至……已偏知，于先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。
三
諸比丘!苦集聖諦者，即是此，于先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此苦集聖諦斷除……乃至……已斷，于先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四
諸比丘!苦滅聖諦者，即是此，于先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此苦滅聖諦現證……乃至……已現證，于先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
諸比丘!順苦滅道聖諦者，即是此，于先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此順苦滅道聖諦修習……乃至……已修習，于先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。」
注1 參照前經。
[十三] 第三 蘊
※ 二
「諸比丘!有四聖諦。以何為四聖諦耶?苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
三
諸比丘!云何為苦聖諦耶?謂五取蘊是，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘!此名為苦聖諦。
四
諸比丘!云何為苦集聖諦耶?後有起而喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘!此名為苦集聖諦。
五
諸比丘!云何為苦滅聖諦耶?將此渴愛無余離滅、棄舍、定棄、解脫，是無執著。諸比丘!此名為苦滅聖諦。
六
諸比丘!云何為順苦滅道聖諦耶?八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘!此名為順苦滅道聖諦。
七
諸比丘!此為四聖諦。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅之道，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、二四(大正藏二、一O五a)。
[十四] 第四 處
※ 二
「諸比丘!有四聖諦。以何為四聖諦耶?苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
三
諸比丘!云何為苦聖諦耶?謂：六入處是。以何為六入處耶?眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。諸比丘!此名為苦聖諦。
四
諸比丘!云何為苦集聖諦耶?後有起而喜貪俱行，是隨處歡喜之渴愛、謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘!此名為苦集聖諦。
五
諸比丘!云何為苦滅聖諦耶?將此渴愛無余離滅、棄舍、定棄、解脫，是無執著。諸比丘!此名為苦滅聖諦。
六
諸比丘!云何為順苦滅道聖諦耶?八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘!此名為順苦滅道聖諦。
七
諸比丘!此為四聖諦。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」
注1 參照前經。
[一五] 第五 受持(一)
※ 二
「諸比丘!汝等對我所說之四聖諦，曾受持否?」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰: 「大德!我對世尊所說之四聖諦，予以受持。」 「比丘!汝對我所說之四聖諦，云何受持耶?」
四
「大德!世尊所說之第一聖諦–苦，我予受持。大德!世尊所說之第二聖諦–苦集，我予受持。大德!世尊所說之第三聖諦–苦滅，我予受持。大德!世尊所說之第四聖諦–順苦滅道，我予受持。大德!我如是對世尊所說之四聖諦，予受持。」
五
「善哉!善哉!比丘!汝對我所說之四聖諦，予受持。比丘!苦為我所說之第一聖諦，如是對此受持。比丘!苦集為我所說之第二聖諦，如是對此受持。比丘!苦滅為我所說之第三聖諦，如是對此受持。比丘!順苦滅道為我所說之第四聖諦，如是對此受持。
六
比丘!如是對我所說之四聖諦，應受持。是故比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、十(大正藏二、一一0b)。
[一六] 第六 受持(二)
※ 二
「諸比丘!汝等對我所說之四聖諦，曾受持否?」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰： 「大德!我對世尊所說之四聖諦，予以受持。 「比丘!汝對我所說之四聖諦，云何受持耶?」
四
「大德!苦為世尊所說之第一聖諦，我予受持。大德!若沙門、婆羅門如是言：「沙門瞿曇之所說，乃非第一苦聖諦，我舍此第一苦聖諦，立他之第一苦聖諦。」無有此理。
五~六
大德!苦集為世尊所說之第二聖諦，我予受持……苦滅為世尊所說之第三聖諦，我予受持。
七
大德!順苦滅道為世尊所說之第四聖諦，我予受持。大德!若有沙門、婆羅門如是言：「沙門瞿曇之所說，乃非第四順苦滅道聖諦，我舍此第四順苦滅道聖諦，而立他之第四順苦滅道聖諦。」無有此理。
八
大德!我如是對世尊所說之四聖諦，予受持。」
九
「善哉、善哉!比丘!善哉!比丘!汝對我所說之四聖諦，予受持。比丘!苦為我所說之第一聖諦，如是對此受持。比丘!若有沙門、婆羅門如是言：「沙門瞿曇之所說，乃非第一苦聖諦，我舍此第一苦聖諦，而立他之第一苦聖諦。」無有此理。比丘!苦集……乃至……苦滅……乃至……順苦滅道，為我所說之第四聖諦，如是對此受持。比丘!若有沙門、婆羅門如是言：「沙門瞿曇之所說，乃非第四順苦滅道聖諦，我舍此第四順苦滅道聖諦，而立他之第四順苦滅道聖諦。」無有此理。
十
比丘!如是對我所說之四聖諦予受持。是故比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、一二(大正藏二、一一0C)。
[十七] 第七 無明
※ 二
時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德!所謂無明、無明者。大德!云何為無明耶?云何為隨無明耶?」
四
「比丘!苦之無智，苦集之無智，苦滅之無智，順苦滅道之無智，此名為無明;如是者為隨無明。
五
是故比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」
[十八] 第八 明
※ 二
時，有一比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德!所謂明、明者。大德!云何為明耶?云何為隨明耶?」
四
「比丘!苦之智，苦集之智，苦滅之智，順苦滅道之智，此名之明；如是者為隨明。
五
是故比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」
[一九] 第九 辯
※ 二
「諸比丘!「此是苦聖諦」，為我所立。此中之謂「此是苦聖諦」者，含有無量之字、無量之文、無量之辯。
三
……「此是苦集聖諦」……
四
……「此是苦滅聖諦」……
五
諸比丘!「此是順苦滅道聖諦，」為我所立。此中之謂：「此是順苦滅道聖諦」者，含有無量之字、無量之文、無量之辯。
六
是故比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」
[二十] 第十 如
※ 二
「諸比丘!有四種之如，為不離如、不異如。以何為四耶?
三
諸比丘!「此是苦」，為如，為不離如、不異如。
四
「此是苦集。」，為如，為不離如、不異如。
五
「此是苦滅。」，為如，為不離如、不異如。
六
「此是順苦滅道」，為如，為不離如、不異如。
七
諸比丘!此四者，為如，為不離如、不異如。是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」
注1 雜阿含經一六、一一(大正藏二、一一0b)。
第二 轉法輪品(終) 此中攝頌曰: 二之如來說 蘊節與處節 二節之受持 無明明辯如
第三 拘利村品
[二一] 第一 跋耆(一)
一
如是我聞。一時，世尊住跋耆國拘利村。
二
于此處，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘!因對四聖諦不了悟、不通達，如是，我與汝等將永久流轉輪迴。以何為四聖諦耶?
三
諸比丘!因對苦聖諦不了悟、不通達，如是，我與汝等將永久流轉輪迴。因對苦集聖諦……乃至……對苦滅聖諦……乃至……因對順苦滅道聖諦，不了悟、不通達，我與汝等將永久流轉輪迴。
四
諸比丘!如今，對苦聖諦了悟、通達，對苦集聖諦了悟、通達，對苦滅聖諦了悟、通達，對順苦滅道聖諦了悟、通達，則斷有愛、盡有索、更不受後有。」
五
世尊如是說。善逝如是說已，師更如是說： 因對四聖諦 不能如實觀 則久受生處 輪迴所及者 對此等聖諦 觀于此等者 于滅則有索 乃至苦根斷 更不受後有。
注1 長部經典(原典二、九O頁)，律藏大品(原典二三O頁)，雜阿含一五、三九(大正藏二、一0八a)，其他長部經典(原典二、一二二頁)。
?
[二二] 第二 跋耆(二)
※ 二
「諸比丘!若諸沙門、婆羅門，于「此是苦。」不能如實了知，于「此是苦集」不能如實了知，于「此是苦滅」不能如實了知，于「此是順苦滅道」不能如實了知，諸比丘!彼沙門、婆羅門，為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門，我不予認許。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法自證知、現證，具足而住者，為無有。
三
諸比丘!若諸沙門、婆羅門，于「此是苦」如實了知，于「此是苦集」如實了知，于「此是苦滅」如實了知，于「此是順苦滅道」如實了知，諸比丘!彼沙門、婆羅門，為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門，我予認許。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法自證知、現證，具足而住。」
四
世尊如是說。善逝如是說已，師更如是說： 苦苦生無殘 偏苦應須滅 應達苦滅處 不知道者人 則無心解脫 無慧之解脫 不得苦際盡 受是生與老 苦苦生無殘 偏苦應須滅 應達苦滅處 知道者之人 則對心解脫 乃至慧解脫 具足盡苦際 不受生與老。
注1 雜阿含一五、二八(大正藏二、一O五c)。 2 此偈與經集第七二四~七二七同。
[二三] 第三 正等覺者
一~二
舍衛城。
「諸比丘!有四聖諦。以何為四聖諦耶?
三
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅聖諦是。諸比丘!此為四聖諦。
四
諸比丘!對此四聖諦如實現等覺故，名為如來、應供、正等覺者。
五
是故諸比丘!此是苦，應勉勵!此是苦集，應勉勵!此是苦滅，應勉勵!此是順苦滅道，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、三八(大正藏二、一O七c)。
[二四] 第四 阿羅漢
一
舍衛城。
二
「諸比丘!過去世之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。
三
諸比丘!未來世之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。
四
諸比丘!現在之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。以何為四聖諦耶?
五
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
六
諸比丘!過去世之應供、正等覺者，如實現等覺者……應現等覺為……現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。
七
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 前經參照。
[二五] 第五 漏盡
※ 二
「諸比丘!我于知見者說漏盡，並非于不知見者。諸比丘!何為知見者之漏盡耶?
三
諸比丘!知見「此是苦」，為漏盡；知見「此是苦集」，為漏盡；知見「此是苦滅」，為漏盡；知見「此是順苦滅道」，為漏盡。
四
諸比丘!如是知見為漏盡。是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!
注1 雜阿含經一五、二O(大正藏二、一O四b)。
[二六] 第六 友
※ 二
「諸比丘!汝等若有應所哀愍、應所聽聞、思念之朋友、親戚、血族，諸比丘!汝等對彼等應將四聖諦之如實現觀，勸導使習住。何為四聖諦耶?
三
苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅聖諦也。
四
諸比丘!汝等若有應所哀愍、應所聽聞、思念之朋友、親戚、血族者，諸比丘!汝等對彼等應將此四聖諦之如實現觀，勸導使習住。
五
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含三0、七(大正藏二、二一四b)。
[二七] 第七 如
※ 二
「諸比丘!有四聖諦。以何為四聖諦耶?
三
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是
四
諸比丘!此四聖諦為如，為不離如、不異如，是故名為聖諦。
五
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、一一(大正藏二、一一0b)。
[二八] 第八 世間
※ 二
「諸比丘!有四聖諦。以何為四聖諦耶?
三
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
四
諸比丘!于天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天、眾生中，如來為聖。是故名之為聖諦。
五
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
[二九] 第九 應偏知
※ 二
「諸比丘!有四聖諦。以何為四聖諦耶?
三
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
四
諸比丘!此四聖諦中，有應偏知之聖諦、有應斷之聖諦、有應現證之聖諦、有 應修習之聖諦。 諸比丘!何為應偏知之聖諦耶?
五
諸比丘!苦聖諦應偏知，苦集聖諦應斷，苦滅聖諦應現證，順苦滅道聖諦應修習。
六
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、二一(大正藏二、一一二a)
[三十] 第十 伽梵婆提
一
一時，眾多之長者比丘，住于支提國薩罕奢尼卡。
二
其時，眾多之長老比丘，食後由乞食歸，于講堂集會聚坐，作如是之談話：「友等!見苦者，亦見苦集、亦見苦滅、亦見順苦滅道耶?」
三
作如是言，具壽伽梵婆提對長老比丘曰： 「友等!我自世尊處，曾親聞、親受：
四
「諸比丘!見苦者，亦見苦集、亦見苦滅、亦見順苦滅道。見苦集者，亦見苦、亦見苦滅、亦見順苦滅道。見苦滅者，亦見苦、亦見苦集、亦見順苦滅道。見順苦滅道者，亦見苦、亦見苦集、亦見苦滅。」」
第三 拘利村品(終) 此中攝頌曰: 二節之跋耆 及正等覺者 阿羅漢漏盡 友與如世間 乃至應偏知 及伽梵婆提。 第四 申恕林品
[三一] 第一 申恕
一
一時，世尊住拘睒彌國申恕林。
二
時，世尊手持少許之申恕葉，告諸比丘曰： 「諸比丘!汝等于意云何?我手中所持之少許申恕葉，與在申恕林上所有者，何者為多耶?」 「大德!世尊手中所持之申恕葉為少，申恕林上所有為多。」
三
「諸比丘!如是，我證知而對汝等不說之處為多，所說之處為少。
四
諸比丘!以何之故，我不說耶?諸比丘!此不相應于義利，非達初梵行，不能資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故我不說。
五
諸比丘!我以何說之耶?諸比丘!于「此是苦」，說之；于「此是苦集」說之，于「此是苦滅」說之；于「此是順苦滅道」，說之。
六
諸比丘!以何之故，我說之耶?諸比丘!此于義利相應，達初梵行，資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故我為說。
七
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!「此是苦集」，應勉勵!「此是苦滅」，應勉勵!「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、四O(大正藏二、一0八a)。
[三二] 第二 佉提羅
※ 二
「諸比丘!若作如是言：「我對苦聖諦，不能如實現觀;對苦集聖諦，不能如實現觀；對苦滅聖諦，不能如實現觀;對順苦滅道聖諦，不能如實現觀，作正苦之邊際。」無有此理。
三
諸比丘!若作如是言：「我以佉提羅葉、婆羅葉、阿摩勒葉，作器，將水以多羅葉持之行。」無有此理。諸比丘!如是，若作如是言：「我對苦諦，不能如實現觀；對苦集聖諦，不能如實現觀；對苦滅聖諦，不能如實現觀；對順苦滅道聖諦，不能如實現觀，作正苦之邊際。」無有此理。
四
諸比丘!又，若作如是言：「我對苦聖諦，如實現觀；對苦集聖諦，如實現觀；對苦滅聖諦，如實現觀；對順苦滅聖諦，如實現觀，作正苦之邊際。」為有此理。
五
諸比丘!譬如，若作如是言：「我以缽頭摩葉、婆羅葉、摩樓迦葉，作器，將水以多羅葉持之而行。」為有此理。諸比丘!如是，若作如是言：「我對苦聖諦，如實現觀；對苦集聖諦，如實現觀；對苦滅聖諦，如實現觀；對順苦滅道聖諦，如實現觀，作正苦之邊際。」為有此理。」
注1 雜阿含一五、三三(大正藏二、一O七a)。
[三三] 第三 杖
二
「諸比丘!譬如將杖擲向空中，則或由頭墮、或由中墮、或由尾墮。諸比丘!如是有無明蓋、有愛結之眾生，流轉輪迴，或由此世往他世、或由他世來此世。何以故耶?諸比丘!乃不見四聖諦故。以何為四聖諦耶?
三
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
四
是故諸比丘!于「此是苦。」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、二五(大正藏二、一一二b)。
[三四] 第四 衣
※ 二
「諸比丘!若衣、若頭燃，應作何耶?」 「大德!若衣、若頭燃，為撲息衣或頭，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。」
三
「諸比丘![可]舍置燃衣或頭而不作意，[然]對尚未如實現觀之四聖諦，為現觀，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。以何為四聖諦耶?
四
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
五
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、三六(大正藏二、一O七b)。
[三五] 第五 百槍
※ 二
「諸比丘!譬如有男子，有壽百歲、命百歲，有人對彼曰：「男子!汝于晨時分，以槍沖刺百次；日中時分，以槍沖刺百次；日夕時分，以槍沖刺百次。男子!汝每日被槍沖刺三百次，保有壽百歲、命百歲。百歲之後，對尚未現觀之四聖諦，予現證。」諸比丘!知義趣之善男子，應善受之。何以故耶?
三
諸比丘!輪回自無始有之，為槍所沖、為劍所沖、為斧所沖，不知其前際。諸比丘!雖如是者，諸比丘!我非說有苦有憂四聖諦之現觀。諸比丘!我說有樂有喜四聖諦之現觀。以何為四聖諦耶?
四
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
五
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」應勉勵!」
注1 雜阿含一五、三七(大正藏二、一O七c)。
[三六] 第六 生類
※ 二
「諸比丘!譬如有男子，將此閻浮提中之草木枝葉，截集于一處，集之一處作成串，大海中之大生類貫成大串，大海中之中生類貫成中位之串，大海中之小生類貫成小串。諸比丘!然大海中粗大生類尚未攝者有之，若此閻浮提中之草木枝葉雖盡攝之，諸比丘!大海中仍有更多之小生類，不易貫串。何以故耶?
三
諸比丘!其自體微小故。諸比丘!如是眾生界之惡趣為大。諸比丘!由如是大惡趣解脫之人，為見具足，于「此是苦」，如實了知;于「此是苦集」，如實了知；于「此是苦滅」；如實了知；于「此是順苦滅道」，如實了知。
四
是故，諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、三二(大正藏二、一一三b)。
[三七] 第七 日喻(一)
※ 二
「諸比丘!日輪上升時，前驅之前相，為有明相。諸比丘!如是對四聖諦、如實現觀時，前驅之前相為正見。
三
諸比丘!于有正見之比丘，于「此是苦」，如實了知；于「此是苦集」，如實了知；于「此是苦滅」，如實了知；于「此是順苦滅道」，如實了知，是為可期。是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、三O(大正藏二、一O六b)。
[三八] 第八 日喻(二)
※ 二
「諸比丘!若日月尚未出于世間，則大光明、大光耀尚未現，以致闇黑、闇冥而晝夜不分，不分月成半月、不分時節歲數。
三
諸比丘!日月出時，則大光明、大光耀現，無闇黑、無闇冥，分晝夜，分月、半月、分時節歲數。
四
諸比丘!如是者，若如來、應供、正等覺者尚未出，則大光明、大光耀猶不現，闇黑、闇冥而無四聖諦之教說，亦不說示、施設、建立、開演、分別、顯了。
五
諸比丘!如來、應供、正等覺者出時，則大光明、大光耀現，無闇黑、無闇冥，有四聖諦之教說，則有施設、建立、開演、分別、顯了。以何為四耶?
六
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
七
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、三一(大正藏二、一O六c)。
[三九] 第九 因陀羅柱
※ 二
「諸比丘!諸沙門、婆羅門，于「此是苦」不如實了知，于「此是苦集」不如實了知，于「此是苦滅」不如實了知，于「此是順苦滅道」不如實了知。觀他沙門、婆羅門之面云：「此尊者，是知而知、見而見者耶?」
三
諸比丘!譬如棉、棉花之輕而受風吹時，置于平坦地面上，東風來則吹拂向西 、西風來則吹拂向東、北風來則吹拂向南、南風來則吹拂向北。何以故耶?諸比丘!綿花輕之故。
四
諸比丘!如是諸沙門、婆羅門，于「此是苦」不如實知，于「此是苦集」不如實知，于「此是苦滅」不如實知，于「此是順苦滅道」不如實知。觀他沙門、婆羅門之面云：「此尊者為知而知、見而見者耶?」何以故耶?諸比丘!未觀四聖諦故。
五
諸比丘!諸沙門、婆羅門，于「此是苦」如實了知，于「此是苦集」如實了知，于「此是苦滅」如實了知，于「此是順苦滅道」如實了知。不觀他沙門、婆羅門之面云：「此尊者為知而知、見而見者耶?」[不觀他面、不隨他語。]
六
諸比丘!譬如鐵柱、因陀羅柱之根深善埋而不動不搖。若從東方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從西方大風雨來，亦不震、不動、不搖「若從北方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從南方大風雨來，亦不震、不動、不搖。何以故耶?諸比丘!根深之因陀羅柱善埋故。
七
諸比丘!如是諸沙門、婆羅門，于「此是苦」如實了知，于「此是苦集」如實了知，于「此是苦滅」如實了知，于「此是順苦滅道」如實了知。不觀他沙門、婆羅門之面云：「此尊者為知而知、見而見者耶?」何以故?諸比丘!善觀四聖諦故。以何為四聖諦耶?
八
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
九
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、三四(大正藏二、一0七a)。
[四十] 第十 論師
※ 二
「諸比丘!若比丘于「此是苦」如實了知，于「此是苦集」如實了知，于「此是苦滅」如實了知，于「此是順苦滅道」如實了知者，若從東方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。若從西方……若從北方……若從南方有沙門、婆羅門來，欲議論求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。
三
諸比丘!譬如有長十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若從東方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從西方……若從北……若從南方大風雨來，亦不震、不動、不搖。何以故耶?諸比丘!根深而石柱被善埋故。
四~七
諸比丘!如是，若比丘于「此是苦」如實了知，于「此是苦集」如實了知，于「此是苦滅」如實了知，于「此是順苦滅道」如實了知者，若從東方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。若從西方……若從北方……若從南方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。何以故耶?諸比丘!善觀四聖諦故。以何為四聖諦耶?
八
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
九
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、三五(大正藏二、一O七b)。
第四 申恕林品(終) 此中攝頌曰： 申恕佉提羅 杖與衣百槍 生類二日喻 因羅柱論師 第五 深嶮品
[四一] 第一 思惟
一
一時，世尊住竹林迦蘭陀園。
二
于此處，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘!往昔，有一男子，以「應于世間作思惟」，而往須摩竭陀池。來至須摩竭陀池之岸邊坐，進入世間思惟。
三
諸比丘!彼男子于須摩竭陀池之岸，見四部軍之入藕根。見已，思念：「我發狂矣，我狂亂矣，我見世間之所無者。」
四
諸比丘!時，彼男子走入都城，告大眾曰：「諸大德!我發狂矣，諸大德!我狂亂矣，我見世間之所無者。」 「男子!汝云何發狂耶?云何狂亂耶?汝見世間所無者耶?」
五
「諸大德!于此，我出王舍城，以「應于世間作思惟」，而往須摩竭陪他。來至須摩竭陀池之岸邊坐下，入于世間作思惟。諸大德!我于須摩竭陀池之岸，見四部軍之入藕根。諸大德!如是，我發狂，如是，我狂亂，我見世間之所無者。」 「男子!汝實發狂矣，實為狂亂，汝之所見為世間所無者。」
六
諸比丘!然則，彼男子為見真實，非非實。諸比丘!往昔，天與阿修羅酣戰。 諸比丘!于彼戰役，諸天勝，阿修羅敗。阿修羅因敗而懼，怖畏2諸天由藕根入阿修羅宮。
七
是故諸比丘!勿于世間思惟，曰：「世間為常、世間為無常、世間為有邊、世間為無邊、命即是身、命與身為異、如來死後為有、如來死後為無、如來死後為亦有亦無、如來死後為亦非有亦非無。」何以故耶?
八
諸比丘!此思惟與義不相應，不達初梵行，不資厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
九
諸比丘!汝等思惟時，于「此是苦」應思惟，于「此是苦集」應思惟，于「此是苦滅」應思惟，于「此是順苦滅道」應思惟。何以故耶?
十
諸比丘!此思惟與義相應，為初梵行，資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
十一
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」應勉勵!
注1 雜阿含一六、一(大正藏二、一0八c)。 2 「怖畏」，從原本之讀法。異本有mohayamana原注由此譯為「欺諸天之心。」
[四二] 第二 深嶮
一
一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。
二
時，世尊告諸比丘曰， 「諸比丘!往辯才峰，行晝日坐。」 彼諸比丘應諾世尊曰: 「唯唯，大德!」
三
時，世尊與眾多比丘俱往辯才峰。有一比丘，于辯才峰見大深嶮。見已，白世尊曰： 「大德!大哉!此深嶮。大德!深嶮可怖畏。大德!可有比此深嶮更大、更怖畏之深嶮耶?」 「比丘!亦有比此深嶮更大、更怖畏之深嶮者。」 「大德!比此深嶮更大、更怖畏之深嶮為何耶?」
四
「比丘!于諸沙門、婆羅門，于「此是苦」不如實了知，于「此是苦集」不如實了知，于「此是苦滅」不如實了知，于「此是順苦滅道」不如實了知者，則于生本之諸行樂著，老本之諸行樂著，死本之諸行樂著，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行樂著。因樂著于生本諸行，樂著于老本諸行，樂著于死本諸行，樂著于愁、悲、苦、憂、惱本之諸行，則生本之諸行增長，老本之諸行增長，死本之諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行增長。因生本之諸行增長，老本之諸行增長，死本之諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行增長，則墮于生之深嶮，墮于老之深嶮，墮于死之深嶮，墮于愁、悲、苦、憂、惱之深嶮，不得解脫生，老，死，愁、悲、苦、憂、惱。吾云不得苦之解脫。
五
比丘!然諸沙門、婆羅門，于「此是苦」如實了知，于「此是苦集」如實了知，于「此是苦滅」如實了知，于「此是順苦滅道」如實了知者，則不樂著于生本之諸行，不樂著于老本之諸行，不樂著于死本之諸行，不樂著于愁、悲、苦、憂、惱本之諸行。因不樂著于生本諸行，不樂著于老本諸行，不樂著于死本諸行，不樂著于愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。是以不墮生之深嶮，不墮老之深嶮，不墮死之深嶮，不墮愁、悲、苦、憂、惱之深嶮，而解脫生，老，死，愁、悲、苦、憂、惱。吾云得苦之解脫。
六
是故，諸比丘!「此是苦」，應勉勵!「此是苦集」，應勉勵!「此是苦滅」，應勉勵!「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、一五(大正藏二、一一一a)。 2 「辯才峰」原注言似于山之一大岩石。非固有名詞，我取其字義之試譯。
[四三] 第三 熱煩
※ 二
「諸比丘!有名大熱之地獄。于彼處，眼所見之色，唯見非可愛相、不見可愛相，唯見非可樂相、不見可樂相，唯見非可意相、不見可意相。耳所聞之聲……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所觸之所觸……意所知之法，唯知非可愛相、不知可愛相，唯知非可樂相、不知可樂相，唯知非可意相、不知可意相。」
三
如是說示已。有一比丘白世尊曰． 「大德!大哉!此熱煩。大德!甚大哉!此熱煩。大德!可有比此熱煩更大、更怖畏之熱煩耶?」 「比丘!亦有比此熱煩更大、更怖畏之熱煩。」 「大德!比此熱煩更大、更怖畏之熱煩為何耶?」
四
「比丘!諸沙門、婆羅門，于「此是苦」不如實了知，于「此是苦集」不如實了知，于「此是苦滅」不如實了知，于「此是順苦滅道」不如實了知者，于生本諸行樂著，于老本諸行樂著，于死本諸行樂著，于愁、悲、苦、憂、惱本諸行樂著。因樂著于生本諸行，樂著于老本諸行，樂著于死本諸行，樂著于愁、悲、苦、憂、惱本諸行，則生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長。由生本諸行增長，則老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長，故燃起生之熱煩，燃起老之熱煩，燃起死之熱煩，燃起愁、悲、苦、憂、惱之熱煩，而不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。吾云不得苦之解脫。
五
比丘!然而諸沙門、婆羅門，于「此是苦」如實了知，于「此是苦集」如實了知，于「此是苦滅」如實了知，于「此是順苦滅道」如實了知者，則不樂著于生本諸行，不樂著于老本諸行，不樂著于死本諸行，不樂著于愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因不樂著于生本諸行，不樂著于老本諸行，不樂著于死本諸行，不樂著于愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。由生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長，是以生之熱煩不燃，老之熱煩不燃，死之熱煩不燃，愁、悲、苦、憂、惱之熱煩不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，得解脫。吾云得苦之解脫。
六
是故諸比丘!「此是苦」，應勉勵!「此是苦集」，應勉勵!「此是苦滅」，應勉勵!此是「順苦滅道」，應勉勵!
注1 雜阿含一六、一六(大正藏二、一一一b)
[四四] 第四 重閣堂
※ 二
「諸比丘!若作如是言：「我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦未如實現觀，而作正苦之邊際。」無有此理。
三
諸比丘!譬如作如是言：「我尚未作重閣堂之下層，即欲建築其上層。」無有此理。諸比丘!如是，若作如是言：「我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦末如實現觀，而作苦之邊際。」無有此理。
四
諸比丘!若作如是言：「我對苦聖諦如實現觀，對苦集聖諦如實現觀，對苦滅聖諦如實現觀，對順苦滅道聖諦如實現觀，而作正苦之邊際。」有此道理。
五
諸比丘!譬如作如是言：「我既作重閣堂之下層已，再建立其上層。」有此道理。諸比丘!如是，若作如是言：「我對苦聖諦如實現觀，對苦集聖諦如實現觀，對苦滅聖諦如實現觀，對順苦滅道聖諦如實現觀，而作正苦之邊際。」有此道理。
六
是故諸比丘!「此是苦」，應勉勵!「此是苦集」，應勉勵!「此是苦滅」，應勉勵!此是「順苦滅道」，應勉勵!
注1 雜阿含一六、三十 、三一(大正藏二、一一三a)。原本節號重複，訂正之。
[四五] 第五 毛
一
一時，世尊住毗舍城大林之重閣講堂。
二
時，具壽阿難于晨朝時分，著下衣、持衣鉢，入毗舍城乞食。
三
具壽阿難見眾多之離車童子，于會堂作弓射，自遠處以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。
四
見已，思念而言：「實則，此等離車童子為巧，實則，此等離車童子為極巧，所以能自遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。」
五
時，具壽阿難，步至毗舍離乞食，食後由乞食歸，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽阿難白世尊曰：
六
「大德!于此，我晨朝時分，著下衣、持衣鉢，入毗舍離乞食。大德!我見眾多之離車童子，于會堂作弓射，由遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。見已，思念言曰：「實則，此等離車童子為巧，實則，此等離車童子為極巧，所以能由遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。」」
七
「阿難!于汝之意云何?自遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。若將一根毫毛，分為百分，由其一端貫穿另一端，當以何者為難作難成耶?」 「大德!將一根毫毛分成百分，由其一端貫穿另一端，為更難作難成。」
八
「阿難!「此是苦」，如實通達，「此是苦集」，如實通達，「此是苦滅」，如實通達，「此是順苦滅道」，如實通達者，是通達更難之通達。
九
是故阿難!「此是苦」，應勉勵!「此是苦集」，應勉勵!「此是苦滅」，應勉勵!「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、四一(大正藏二、一o八b)。此經名參照品末之攝頌。
[四六] 第六 闇黑
※ 二
「諸比丘!有無蓋、無底之闇黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及于其中間。」
三
如是說示已，有一比丘白世尊曰： 「大德!大哉，闇黑。大德!甚大哉，闇黑。大德!可有其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者耶?」 「比丘!比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，亦有。」 「大德!其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，為何耶?」
四
「比丘!于諸沙門、婆羅門，「此是苦」不如實了知，「此是苦集」不如實了知，「此是苦滅」不如實了知，「此是順苦滅道」不如實了知者，則樂著于生本諸行，樂著于老本諸行，樂著于死本諸行，樂著于愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因樂著于生本諸行，樂著于老本諸行，樂著于死本諸行，樂著于愁、悲、苦、憂、惱本諸行，「故生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長。由生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長，而墮于生之闇黑，墮于老之闇黑，墮于死之闇黑，墮于愁、悲、苦、憂、惱之闇黑，而不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。我云不得苦之解脫。
五
比丘!然諸沙門、婆羅門，于「此是苦」如實了知，「此是苦集」如實了知，「此是苦滅」如實了知，「此是順苦滅道」如實了知者，則不樂著于生本諸行，不樂著于老本諸行，不樂著于死本諸行，不樂著于愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因不樂著于生本諸行，不樂著于老本諸行，不樂著于死本諸行，不樂著于愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。由生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長，而不墮于生之闇黑，不墮于老之闇黑，不墮于死之闇黑，不墮于愁、悲、苦、憂、惱之闇黑，而生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫。吾云得苦之解脫。
六
是故諸比丘!「此是苦」，應勉勵!「此是苦集」，應勉勵!「此是苦滅」，應勉勵!「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、一七(大正藏二、二一b)
[四七] 第七 孔(一)
※ 二
「諸比丘!譬如有人，將一有孔之軛，投于大海中。有一盲龜，游行海中，百年上浮一次。
三
諸比丘!于汝等之意云何?彼百年上浮一次之盲龜，其頭得入彼有一孔之軛否?」「大德!或于某時亦可得然，但需經長時。」
四
「諸比丘!彼百年上浮一次之盲龜，其首入彼有一孔之軛，諸比丘!可速于愚者一度至墮處，再得人身者。何以故耶?
五
諸比丘!于彼墮處，了無法行、平等行、善業、福業，諸比丘!彼等互啖、啖弱者。何以故耶?
六
諸比丘!不見四聖諦故。何為四聖諦耶?乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
七
是故諸比丘!「此是苦」，應勉勵!「此是苦集」，應勉勵!「此是苦滅」，應勉勵!「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一五、四二(大正藏二、一O八c)中部經典原典三、一六九頁。漢譯南傅大藏經
[四八] 第八 孔(二)
※ 二
「諸比丘!譬如此大地，悉是水2。于此有人，將一有孔之軛投下，東風拂之向西，西風拂之向東，北風拂之向南，南風拂之向北。于此有一盲龜，游行海中，百年上浮一次。
三
諸比丘!于汝等之意云何?彼盲龜百年浮起一次，其首得入彼有一孔之軛否?」 「大德!彼盲龜百年浮起一次，其首入彼有一孔之軛，實為難得。」
四
「諸比丘!如是，得人身為難得。諸比丘!如是，如來、應供、正等覺者之出世為難得。諸比丘!如是，如來所說法、律出現于世為難得。
五
諸比丘!如今，已得人身；如來、應供、正等覺者既出世;如來所說之法、律，既現于世。
六
是故諸比丘!「此是苦」，應勉勵!「此是苦集」，應勉勵!「此是苦滅」，應勉勵!「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 參照前經。 2 「悉是水」，漢譯北傳相當于此，有大地悉成大海。 3 難得。adhicca是有緣而生，原注：若軛不腐、海水不乾、龜不死者。
[四九] 第九 須彌(一)
※ 二
「諸比丘!譬如有人，于須彌山王之上，放置大如豆粒之石礫七個。
三
諸比丘!于汝等之意云何?放置其上豆粒大之七礫石，與須彌山王，何者為多耶?」 「大德!須彌山王為多，放置其上豆粒大之七礫石為少。于須彌山王上所置之豆粒大七礫石，乃不成算數、不成譬類、不成一分。」
四
「諸比丘!如是聖弟子，于見具足而現觀者，已滅盡之苦為多、殘者為少，于前之已滅盡之苦蘊，不成算數、不成譬類、不成一分。此是極七返。彼對「此是苦」，如實了知；于「此是苦集」，如實了知；于「此是苦滅」，如實了知;于「此是順苦滅道」，如實了知。
五
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 雜阿含一六、三三(大正藏二、一一三b)。
[五0] 第十 須彌(二)
※ 二
「諸比丘!譬如須彌山王滅盡，而唯獨豆粒大之七石礫殘存。
三
諸比丘!于汝等之意云何?須彌山之滅盡，與所殘存之豆粒大之七礫石，何者為多耶? 大德!須彌山之滅盡者為多，所殘存豆粒大之七礫石為少。此于須彌山之滅盡者，與所殘存之豆粒大七礫石，非成算數、非成譬類、非成一分。
四
諸比丘!如是聖弟子，于見具足而現觀者，則已滅盡之苦為多、所殘存者為少，于前之已滅盡之苦蘊，不成算數、不成譬類、不成一分。此是極七返。彼對「此是苦」，如實知；「此是苦集」，如實知；「此是苦滅」，如實知；「此是順苦滅道」，如實知。
五
是故諸比丘!「此是苦」，應勉勵!「此是苦集」，應勉勵!「此是苦滅」，應勉勵!「此是順苦滅道」，應勉勵!」
第五 深嶮品(終) 此中攝頌曰： 思惟與深嶮 熱煩重閣堂 毛闇黑二孔 二節之須彌
第六 現觀品
[五一] 第一 爪尖
※ 二
時，世尊將少許之塵，置于爪端，告諸比丘曰： 「諸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少許塵，其與大地土，何者為多耶?」 「大德!大地土為多，世尊爪端所置之塵為少，于大地相比，世尊爪端所置之少許塵，非成算數、非成譬類、非成一分。」
三
「諸比丘!如是聖弟子，于見具足而現觀者，則已滅盡之苦為多、所殘存者為少，于前之已滅盡之苦蘊，非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返。彼對「此是苦」，如實知；「此是苦集」，如實知；「此是苦滅」，如實知；「此是順苦滅道」，如實知。
四
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
注1 本品十經，比較第八現觀相應(漢譯南傳大藏經典)相應部二[一三] 2 雜阿含一六、三六(大正藏二、一一四a)。
[五二] 第二 湖池
※ 二
「諸比丘!譬如有湖池，長五十由旬、廣五十由旬、深五十由旬，水盈滿及岸。有人用草之尖端將水掬汲。
三
諸比丘!于汝等之意云何?用草尖所掬之水與湖池之水，何者為多耶?」 「大德!此湖池之水為多，草尖所掬之水為少，于湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算數、非成譬類、非成一分。
四~五
「諸比丘!如是聖弟子……乃至……勉勵!」
注1 雜阿含一六、三四(大正藏二、一一三c)
[五三] 第三 合流(一)
※ 二
「諸比丘!譬如于諸大河、恆河、耶符那、伊羅跋提、薩羅游、摩企之合流會合處，有人掬汲二三滴之水。
三
諸比丘!于汝等之意云何?所掬之二三滴水，與彼合流之水，何者為多耶?」 「大德!合流之水為多，所掬之二三滴水為少，于合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四~五
「諸比丘!如是聖弟子……乃至……應勉勵!」
注1 雜阿含一六、三五(大正藏二、一一三c)
[五四] 第四 合流(二)
※ 二
「諸比丘!譬如諸大河、恆河、耶符那、伊羅跋提、薩羅游、摩企之水滅盡，唯殘存二三滴水。
三
諸比丘!于汝等之意云何?滅盡之合流水，與彼二三滴殘水，何者為多耶?」「大德!滅盡之合流之水為多，彼二三滴之殘存水為少。于滅盡之合流水相比，二三滴之殘存水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四~五
「諸比丘!如是聖弟子……乃至……應勉勵!」
[五五] 第五 地(一)
※ 二
「諸比丘!譬如有人，于大地上置七個大如棗核之土團。
三
諸比丘!于汝等之意云何?放置大地七個棗核大之土團，與此大地之土，何者為多耶?」 「大德!大地土為多，放置之七個棗核大土團為少，于大地土相比，放置之七個棗核大之土團，非成算數、非成譬類、非成一分。」
四~五
「諸比丘!如是聖弟子……乃至……應勉勵!」
注1 雜阿含一六、三五(大正藏二、一一四a)。
[五六] 第六 地(二)
※ 二
「諸比丘!譬如大地滅盡，唯殘七個棗核大之土團。
三
諸比丘!于汝等之意云何?大地之滅盡，與所殘存之七個棗核大之土團，何者為多耶?」 「大德!大地之滅盡者為多，所殘存之七個棗核大之土團為少，于大地之滅盡相比，所殘存之七棗核大之土團，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四~五
「諸比丘!如是聖弟子……乃至……應勉勵!」
[五七] 第七 海(一)
※ 諸比丘!譬如有人，于大海中汲掬二三滴水。
三
諸比丘!于汝等之意云何?彼二三滴汲掬之水與大海之水，何者為多耶?」「大德!大海之水為多，彼二三滴之掬水為少，于大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四~五
「諸比丘!如是，聖弟子……乃至……應勉勵!」
[五八] 第八 海(二)
※ 二
「諸比丘!譬如大海之水滅盡，唯殘存二三滴之水。
三
諸比丘!于汝等之意云何?滅盡之大海水，與彼二三滴之殘水，何者為多耶?」 「大德!滅盡之大海水為多，彼二三滴之殘水為少，于滅盡之大海水，彼二三滴之殘水，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四~五
「諸比丘!如是、聖弟子……乃至……應勉勵!」
[五九] 第九 山喻(一)
※ 二
「諸比丘!譬如有人，于雪山王之上置放七個芥子粒大之石礫。
三
諸比丘!于汝等之意云何?置放之七個芥子粒大之石礫，與雪山王相比，何者為多耶?」 「大德!雪山王為多，放置其上之七個芥子粒大石礫為少，于雪山王，放置其上之七個芥子粒大石礫，為非成算數、非成譬類、非成一分。」
四~五
「諸比丘!如是，聖弟子……乃至……應勉勵!」
[六0] 第十 山喻(二)
※ 二
「諸比丘!譬如雪山王滅盡，唯獨殘存七個芥子粒大之石礫。
三
諸比丘!于汝等之意云何?雪山王之滅盡與所殘存七芥子粒大之石礫，何者為多耶?」 「大德!雪山王之滅盡為多，所殘存之七個芥子粒大之石礫為少，于雪山王之滅盡，所殘存七芥子粒大石礫，非成算數、非成譬類、非成一分。」
四
「諸比丘!如是聖弟子，于見具足，而已現觀，則已滅盡之苦為多，所殘存之苦為少，于前之已滅盡之苦蘊，為非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返。彼于「此是苦」，如實了知；于「此是苦集」，如實了知；于「此是苦滅」，如實了知；于「此是順苦滅道」，如實了知。
五
是故諸比丘!「此是苦」，應勉勵!「此是苦集」，應勉勵!「此是苦滅」，應勉勵!「此是順苦滅道」，應勉勵!」
第六 現觀品(終) 此中攝頌曰: 爪頂與湖池 二節之合流 二地與二海 二節山之喻
第七 生谷廣說品(一)
[六一] 第一 余處
※ 二
時，世尊將少許之塵，置于爪端，告諸比丘曰：
三
「諸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少許塵，與大地土相比，何者為多耶?」 「大德!大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，于大地土，世尊爪端所置之少許塵，非成算數、非成譬類、非成一分。」
四
「諸比丘!如是，再生于人中之眾生為少，由人再生他處之眾生為多。何以故耶?
五
諸比丘!不觀四聖諦故。以何為四聖諦耶?乃苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
六
是故諸比丘!「此是苦」，應勉勵；「此是苦集」，應勉勵;「此是苦滅」，應勉勵!「此是順苦滅道」，應勉勵!
注1 以下，品之名目從暹羅本。 2 以下至卷末皆是雜阿含一六、三六(大正藏二、一一四b)。
[六二] 第二 邊地
※ 二
時，世尊將少許之塵，置于爪端，告諸比丘曰：
三
「諸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少許塵與大地土相比，何者為多耶?」 「大德!大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，于大地土，世尊爪端所置少許塵，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四
「諸比丘!如是，再生于中國之眾生為少，再生于邊地、無知夷狄中之眾生為多……乃至……」
[六三] 第三 慧
※ 四
諸比丘!如是，成就聖慧眼之眾生為少，隨無明愚癡之眾生為多……乃至……
[六四]
第四 酒
※ 四
諸比丘!如是，遠離飲酒之眾生為少，不遠離飲酒之眾生為多……乃至……
[六五] 第五 水
※ 四
諸比丘!如是，陸生之眾生為少，水生之眾生為多……乃至……
[六六] 第六 母
※ 四
諸比丘!如是，孝于母之眾生為少，不孝于母之眾生為多……乃至……
[六七] 第七 父
※ 四
諸比丘!如是，孝于父之眾生為少，不孝于父之眾生為多……乃至……
[六八] 第八 沙門
※ 四
諸比丘!如是，尊重沙門之眾生為少，不尊重沙門之眾生為多……乃至……
[六九] 第九 婆羅門
※ 四
諸比丘!如是，尊重婆羅門之眾生為少，不尊重婆羅門之眾生為多……乃至……
[七0] 第十 尊重
※ 四
諸比丘!如是，尊重族姓中最勝者之眾生為少，不尊重族姓中最勝者之眾生為多……乃至……
第七 生谷廣說品(一)(終)
此中攝頌曰： 余處與邊地 慧與酒與水 母父與沙門 婆羅門尊重
第八 生谷廣說品(二)
[七一] 第一 生
※ 四
諸比丘!如是，遠離殺生之眾生為少，不遠離殺之眾生為多。何以故耶……乃至……
[七二] 第二 不與
※ 四
諸比丘!如是，遠離不與取之眾生為少，不遠離不與取之眾生為多……乃至……
[七三] 第三 欲
※ 四
諸比丘!如是，遠離欲邪行之眾生為少，不遠離欲邪行之眾生為多……乃至……
[七四] 第四 妄語
※ 四
諸比丘!如是，遠離妄語之眾生為少，不遠離妄語之眾生為多……乃至……
[七五] 第五 離間語
※ 四
諸比丘!如是，遠離離間語之眾生為少，不遠離離間語之眾生為多……乃至……
[七六] 第六 粗惡語
※ 四
諸比丘!如是，遠離粗惡語之眾生為少，不遠離粗惡語之眾生為多……乃至……
[七七] 第七 雜穢語
※ 四
諸比丘!如是，遠離雜穢語之眾生為少，不遠離雜穢語之眾生為多……乃至……
[七八] 第八 種子
※ 四
諸比丘!如是，遠離損壞草木之眾生為少，不遠離損壞草木之眾生為多……乃至……
[七九] 第九 非時
※ 四
諸比丘!如是，遠離非時食之眾生為少，不遠離非時食之眾生為多……乃至……
[八十] 第十 薰香涂香
※ 四
諸比丘!如是，遠離華鬘、薰香、涂香之所持、莊嚴之眾生為少，不遠離華鬘、薰香、涂香、之所持、莊嚴之眾生為多……乃至……
第八 生谷廣說品(二)(終) 此中攝頌曰： 生及不與欲 妄語離間語 粗惡雜穢語 種子與非時 薰香與涂香
第九 生谷廣說品(三)
[八一] 第一 舞蹈
※ 四
諸比丘!如是，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇之眾生為少，不遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇之眾生為多……乃至……
[八二] 第二 床
※ 四
諸比丘!如是，遠離高床、大床之眾生為少，不遠離高床、大床之眾生為多……乃至……
[八三] 第三 銀
※ 四
諸比丘!如是，遠離金銀收受之眾生為少，不遠離金銀收受之眾生為多……乃至……
[八四] 第四 谷
※ 四
諸比丘!如是，遠離生谷收受之眾生為少，不遠離生谷收受之眾生為多……乃至……
[八五] 第五 肉
※ 四
諸比丘!如是，遠離生肉收受之眾生為少，不遠離生肉收受之眾生為多……乃至……
[八六] 第六 童女
※ 四
諸比丘!如是，遠離婦女童女收受之眾生為少，不遠離婦女童女收受之眾生為多……乃至……
[八七] 第七 婢
※ 四
諸比丘!如是，遠離奴婢收受之眾生為少，不遠離奴婢收受之眾生為多……乃至……
[八八] 第八 山羊、羊
※ 四
諸比丘!如是，遠離收受山羊、羊之眾生為少，不遠離收受山羊、羊之眾生為多……乃至……
[八九] 第九 雞、豬
※ 四
諸比丘!如是，遠離收受雞、豬之眾生為少，不遠離收受雞、豬之眾生為多……乃至……
[九十] 第十 象
※ 四
諸比丘!如是，遠離收受象、牛、馬、騾馬之眾生為少，不遠離收受象、牛、 馬、騾馬之眾生為多……乃至…… 第九 生谷廣說品(三)(終) 此中攝頌曰： 舞蹈與床銀 谷肉與童女 婢與山羊羊 雞豬以及象
第十 生谷廣說品(四)
[九一] 第一 田
※ 四
諸比丘!如是，遠離收受田地之眾生為少，不遠離收受田地之眾生為多……乃至……
[九二] 第二 買賣
※ 四
諸比丘!如是，遠離買賣之眾生為少，不遠離買賣之眾生為多……乃至……
[九三] 第三 使
※ 四
諸比丘!如是，遠離遣使與行使業之眾生為少，不遠離遣使與行使業之眾生為多……乃至……
[九四] 第四 偽秤
※ 四
諸比丘!如是，遠離偽秤、偽貨、偽斗之眾生為少，不遠離偽秤、偽貨、偽斗之眾生為多……乃至……
[九五] 第五 虛偽
※ 四
諸比丘!如是，遠離賄賂、虛偽、騙詐、欺瞞之眾生為少，不遠離賄賂、虛偽、騙詐、欺瞞之眾生為多……乃至……
[九六~一O一] 第六十一 掠奪強盜
※ 四
「諸比丘!如是，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之眾生為少，不遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之眾生為多……乃至…… 諸比丘!乃不觀四聖諦故。以同為四聖諦耶?
五
即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦。
六
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!
注1 見原本省去六經，而舉此一經，據會令誤解品末之攝頌，今怕增麻煩，不敢改經號，但實可數為一經。
[一O二] 第十三 五趣(一)
※ 二
時，世尊將少許塵，置于爪端，告諸比丘曰：
三
「諸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少許塵與大地土相比，何者為多耶?」 「大德!大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，于大地土，世尊爪端所置之少許塵，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
※ 四
「諸比丘!如是，由人死歿，再生于人中之眾生為少，由人死歿，再生于地獄之眾生為多……乃至……」
注1 原本以下為第十一「五趣品，以暹羅分之，後者亦然」。
[一O三] 第十三 五趣(二)
※ 四
諸比丘!如是，由人死歿，再生于人中之眾生為少，由人死歿，再生于畜生之眾生為多……乃至……
[一O四] 第十四 五趣(三)
※ 四
諸比丘!如是，由人死歿，再生于人中之眾生為少，由人死歿，再生于餓鬼趣之眾生為多……乃至……
[一O五一O七] 第十五十七 五趣(四~六)
※ 四
諸比丘!如是，由人死歿，再生于人中之眾生為少，由人死歿，再生于地獄……再生于畜生……再生于餓鬼趣之眾生為多……乃至……
[一0八一一0] 第十八二十 五趣(七~九)
※ 四
諸比丘!如是，由人死歿，再生于人中之眾生為少，由人死歿，再生于地獄……再生于畜生……再生于餓鬼趣之眾生為多……乃至……
[一一一一一三] 第二十二十三 五趣(一O~一二)
※ 四
諸比丘!如是，由人死歿，再生于人中之眾生為少，由人死歿，再生于地獄……再生于畜生……再生于餓鬼趣之眾生為多……乃至…
[一一四一一六] 第二十四第二十六 五趣(一三~一五)
※ 四
諸比丘!如是，由地獄死歿，再生于人中之眾生為少，由地獄死歿，再生于地獄……再生于畜生……再生于餓鬼趣之眾生為多……乃至……
[一一七一一九] 第二十七二十九 五趣(一六~一八)
※ 四
諸比丘!如是，由人、地獄死歿，再生于中之眾生為少，由地獄死歿，再生于地獄……再生于畜生……再生于餓鬼趣之眾生為多……乃至……
[一二0一二二] 第三十三十二 五趣(一九~三一)
四
諸比丘!如是，由畜生死歿，再生于人中之眾生為少，由畜生死歿，再生于地獄……再生于畜生……再生于餓鬼趣之眾生為多……乃至……
[一二三一二五] 第三十三三十五 五趣(二二~二四)
※ 四
諸比丘!如是，由餓鬼趣死歿，再生于天中之眾生少，由畜生死歿，再生于地獄……再生于畜生……再生于餓鬼趣之眾生多……乃至……
[一二六一二八] 第三十六三十八 五趣(二五~二七)
※ 四
諸比丘!如是，由餓鬼趣死歿，再生于人中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生于地獄……再生于畜生……再生于餓鬼趣之眾生為多……乃至…
[一二九] 第三十九 五趣(二八)
※ 四
諸比丘!如是，由餓鬼趣死歿，再生于天中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生于地獄之眾生為多……乃至……
[一三0] 第四十 五趣(二九)
※ 四
諸比丘!如是，由餓鬼趣死歿，再生于天中之眾生為少，再生于餓鬼趣之眾生為多……乃至……
[一三一] 第四十一 五趣(三十)
※ 四
「諸比丘!如是，由餓鬼趣死殘，再生于天中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生于于餓鬼趣之眾生為多。何以故耶? 諸比丘!乃不觀四聖諦故。何為四聖諦耶?
五
即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
六
是故諸比丘!于「此是苦」，應勉勵!于「此是苦集」，應勉勵!于「此是苦滅」，應勉勵!于「此是順苦滅道」，應勉勵!」
七
世尊如是說示已，彼諸比丘喜悅，對世尊之所說歡喜。生谷廣說輪廣說(終) 攝頌曰： 田與買賣使 偽秤與虛偽 對掠奪強盜 遠離者為少 不者有情多 及依于五趣 從而說此品
注1 此攝頌暹羅本沒有。 第一二 諦相應(終) 道覺支念處 根與正勤力 神足阿那律 靜慮入出息 預流以及諦 世尊所說示 大篇相應(終)