第四 根相應
相 應 部 經 典
歸命彼世尊應供等覺者
第四 根相應
第一 清淨品
[一] 第一 清淨
一~二
舍衛城因緣……于此處，世尊說示曰：
三
「諸比丘!有五根。以何為五耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此為五根。」
注1 雜阿含二六、二(大正藏二、一八二a)
[二] 第二 預流(一)
※ 三
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
四
諸比丘!聖弟子對此五根之味、過患、出離，如實知故，諸比丘!此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣于等覺。」 注1 雜阿含二六、三(大正藏二、一八二b)。
[三] 第三 預流(二)
※ 三
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
四
諸比丘!聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘!此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣于等覺。」
注1 參照前經。
[四] 第四 阿羅漢(一)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘!比丘對此五根之味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘!故此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」 注1 雜阿含二六、四(大正藏二、一八二b)。
[五] 第五 阿羅漢(二)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘!比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘!故此比丘名為阿羅漢。漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得已利、盡有結，名為正知解脫是。」
注1 參照前經。
[六] 第六 沙門婆羅門(一)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘!諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實知者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我不認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘!然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法自證知、現證、具足而住。」
注1 雜阿含二六、九(大正藏二、一八二c)
[七] 第七 沙門婆羅門(二)
※ 三
「諸比丘!諸沙門、婆羅門，不知信根、不知信根之集、不知信根之滅、不知信根之順滅道；不知精進根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之滅、不知慧根之順滅道者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘!然而諸沙門、婆羅門，知信根、知信根之集、知信根之滅、知信根之順滅道；知精進根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、知慧根之集、知慧根之滅、知慧根之順滅道者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法自證知、現證、具足而住。」
注1 參照前經。
[八] 第八 應觀
※ 二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘!應于何觀信根耶?四預流支是。應于此觀信根。
四
諸比丘!應于何觀精進根耶?四正勤是。應于此觀精進根。
五
諸比丘!應于何觀念根耶?四念處是。應于此觀念根。
六
諸比丘!應于何觀定根耶?四靜慮是。應于此觀定根。
七
諸比丘!應于何觀慧根耶?四聖諦是。應于此觀慧根。
八
諸比丘!此為五根。」
注1 雜阿含二六、五(大正藏二、一八二b)、二六、三四(大正藏二、一八五c)。
[九] 第九 分別(一)
※ 二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘!以何為信根耶? 諸比丘!于此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 諸比丘!此名為信根。
四
諸比丘!以何為精進根耶? 諸比丘!于此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，于諸善法不舍軛。諸比丘!此名為精進根。
五
諸比丘!以何為念根耶? 諸比丘!于此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對長久以前之所作、長久以前之所說，憶念、隨念。 諸比丘!此名為念根。
六
諸比丘!以何為定根耶? 諸比丘!于此，聖弟子以舍為所緣，得定、得心一趣。 諸比丘!此名為定根。
七
諸比丘!以何為慧根耶? 諸比丘!于此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。 諸比丘!此名為慧根。」
注1 雜阿含二六、六(大正藏二、一八二b)，二六、一四(大正藏二、一八三b)。 2 不懼辛勞之重擔。
[十] 第十 分別(二)
※ 二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘!以何為信根耶?諸比丘!于此，聖弟子有信，堅信如來之菩提：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。諸比丘!此名為信根。
四
諸比丘!以何為精進根耶?諸比丘!于此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，于諸善法不舍于軛。彼對未生之惡不善法，使之不生，生欲、精進、發勤、策勵于心；對已生之惡不善法，為使斷，生欲、精進、發勤、策勵于心；對未生之善法，使之生，生欲、精進、發勤、策勵于心；對已生之善法，為使住、不忘失、倍增、廣大、修習、圓滿，生欲、精進、發勤、策勵于心。諸比丘!此名為精進根。
五
諸比丘!以何為念根耶?諸比丘!于此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對久前之所作、久前之所說，憶念、隨念。彼于身觀身……于受……于心……于法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。諸比丘!此名為念根。
六
諸比丘!以何為定根耶? 諸比丘!于此，聖弟子以舍為所緣，得定、得心一趣。彼離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，對由離生喜與樂之初靜慮，具足而住。尋伺靜寂故，成內淨、心一趣，無尋無伺，對由定生喜與樂之第二靜慮，具足而住。離喜故，住于舍，對正念、正知之樂，于身正受，如諸聖者之所宣說，對舍與念樂住之第三靜慮，具足而住。斷樂、斷苦故，及先已滅憂與喜故，對舍念清淨之第四靜慮，具足而住。諸比丘!此名為定根。
七
諸比丘!以何為慧根耶? 諸比丘!于此有聖弟子，有智慧、聖，決擇而正順苦盡，成就生滅慧。彼對此苦如實了知，此苦集如實了知，此苦滅如實了知，此如實了知順苦滅道。
八
諸比丘!此名為慧根。諸比丘!此為五根。」
注1 參照前經。 第一 清淨品(終) 此品之攝頌曰： 清淨二預流 二之阿羅漢 沙門婆羅門 應觀二分別
第二 軟 弱 品
[一一] 第一 獲得
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘!以何為信根耶?諸比丘!于此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 諸比丘!此名為信根。
四
諸比丘!以何為精進根耶? 諸比丘!依四正勤獲得精進。 諸比丘!此名為精進根。
五
諸比丘!以何為念根耶? 諸比丘!依四念處獲得念。 諸比丘!此名為念根。
六
諸比丘!以何為定根耶?諸比丘!于此，聖弟子以舍為所緣，得定、得心一趣。諸比丘!此名為定根。
七
諸比丘!以何為慧根耶?諸比丘!于此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。諸比丘!此名為慧根。
八
諸比丘!以此為五根。」
[一二] 第二 略說(一)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此為五根。
三
諸比丘!對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢，較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
注1 雜阿含二六、七(大正藏二、一八二c)，二七、二四、二八(大正藏二、一九六c)。
[一三] 第三 略說(一)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此為五根。
三
諸比丘!對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢;較此軟弱者，則為不還者;較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者;較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘!如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」
注1 雜阿含二六、一二(大正藏二、一八三b)。
[一四] 第四 略說(三)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此為五根。
三
諸比丘!對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢;較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘!如是圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘!吾謂五根為不唐捐。」
注1 雜阿含二六、一一(大正藏二、一八三a)
[一五] 第五 廣說(一)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘，此為五根。
三
諸比丘!對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢;較此軟弱者，則為中般涅槃者;較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者;較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
[一六] 第六 廣說(二)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此為五根。
三
諸比丘!對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天;較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘!如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」
[一七] 第七 廣說(三)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此為五根。
三
諸比丘!對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者;較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘!如是，圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘!吾謂五根為不唐捐。」
[一八] 第八 向
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此為五根。
三
諸比丘!對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則向阿羅漢果現證；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則向不還果現證；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則向一來果現證；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則向預流果現證。 四
諸比丘!若總照此五根者，則為外道，謂屬凡夫之數。」
注1 雜阿含二六、一一(大正藏二、一八三a)
[一九] 第九 寂靜
※ 二
時，有一比丘，來世尊住處。至已，敬禮世尊，坐于一面。坐在一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德!根具足，所謂根具足者，大德!應以何為根具足耶?」
四
「比丘!于此，有比丘順寂靜、順等覺之信根[……精進根……念根……定根……]修習順寂靜、順等覺之慧根。
五
比丘!如是之比丘，為根具足。」
[二0] 第十 漏盡
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此為五根。
三
諸比丘!比丘修習、多修此五根者，則由諸漏盡，對無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知、現證，具足而住。」
注1 雜阿含二六、八(大正藏二、一八二c) 第二軟弱品(終) 此品之攝頌曰 獲得三略說 與三之廣說 向乃至寂靜 以及漏盡等
第三 六根品
[二一] 第一 後有
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘!我對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實證知時，諸比丘! 我于天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱之為無上正等覺之現等覺者。
四
諸比丘!然而我對此五根之集、滅、味、過患、出離如實證知時，諸比丘!我于天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，被稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見，知：「我心解脫不動，此為最後之生，更不受後有。」」
注1 雜阿含二六、九(大正藏二、一八二c)
[二二] 第二 命
※ 二
「諸比丘!有三根。以何為三根耶?謂：女根、男根、命根是。
三
諸比丘!此為三根。」
[二三] 第三 知
※ 二
「諸比丘!有三根。以何為三根耶?謂：未知當知根、已知根、具知根是。
三
諸比丘!此為三根。」
注1 雜阿含二六、一(大正藏二、一八二a)。其他參照大正藏一、五0b、二二八a。
[二四] 第四 一種
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此為五根。
三
諸比丘!對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢;較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者;較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為一種者：較此軟弱者，則為家家；較此軟弱者，則為七返有；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
注1 雜阿含二六、一二(大正藏二、一八三b)。
[二五] 第五 清淨
一
「諸比丘!有六根。以何為六根耶?謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。諸比丘!此為六根。」
[二六] 第六 預流
※ 二
「諸比丘!有六根。以何為六根耶?謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘!聖弟子，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘!此聖弟子名之為預流，為不墮法，決定趣等覺。」
[二七] 第七 阿羅漢(一)
※ 二
「諸比丘!有六根。以何為六根耶?謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘!比丘對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知無取解脫故，諸比丘!此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」
[二八] 第八 阿羅漢(二)
※ 二
「諸比丘!有六根。以何為六根耶?謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘!我對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實證知時，諸比丘!我于天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱為無上正等覺之現等覺者。諸比丘!然而我對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實證知故，諸比丘!我于天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見：「我心解脫為不動，此為最後之生，更不受後有。」」
[二九] 第九 沙門婆羅門(一)
※ 二
「諸比丘!有六根。以何為六根耶?謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘!諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實知者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘!然而諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法自證知、現證、具足而住之。」
[三0] 第十 沙門婆羅門(二)
※ 三
「諸比丘!諸沙門、婆羅門，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之滅、不知眼根順滅之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、不知意根之滅、不知意根之順滅之道者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘!然而諸沙門、婆羅門，知眼根、知眼根之集、知眼根之滅、知眼根之順滅道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之滅、知意根之順滅道者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸沙門、婆羅門，對沙門之義、婆羅門之義，于現法自證知、現證、具足而住。」 第三 六根品(終) 此品之攝頌曰： 後有與命知1 一種與清淨 預流阿羅漢 沙門婆羅門
注1 「知」原本naya由暹羅本改為annaya。
第四 樂根品
[三一] 第一 清淨
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五耶?[謂：]樂根、苦根、喜根、憂根、舍根。
三
諸比丘!此為五根。」
[三二] 第二 預流
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：樂根、苦根、喜根、憂根、舍根是。
三
諸比丘!聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘!此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣于等覺。」
[三三] 第二 阿羅漢
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：樂根、苦根、喜根、憂根、舍根是。
三
諸比丘!比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取解脫故，諸比丘!此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」
[三四] 第四 沙門婆羅門(一)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：樂根、苦根、喜根、憂根、舍根是。
三
諸比丘!諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不如實知者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘!然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法自證知、現證、具足而住。」
[三五] 第五 沙門婆羅門(二)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：樂根、苦根、喜根、憂根、舍根是。
三
諸比丘!諸沙門、婆羅門，不知樂根、不知樂根之集、不知樂根之滅、不知樂根之順滅道，不知苦根……喜根……憂根……不知舍根、不知舍根之集、不知舍根之滅、不知舍根之順滅道者，諸比丘!彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，于現法亦非自證知、現證、具足而住。」
[三六] 第六 廣說(一)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：樂根、苦根、喜根、憂根、舍根是。
三
諸比丘!以何為樂根耶? 諸比丘!身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘!此名為樂根。
四
諸比丘!何為苦根耶? 諸比丘!身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘!此名為苦根。
五
諸比丘!以何為喜根耶? 諸比丘!意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘!此名為喜根。
六
諸比丘!以何為憂根耶? 諸比丘!意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘!此名為憂根。
七
諸比丘!何為舍根耶? 諸比丘!身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘!此名為舍根。
八
諸比丘!此是五根。」
[三七] 第七 廣說(二)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?[謂：]樂根、苦根、喜根、憂根、舍根是。
三
諸比丘!以何為樂根耶? 諸比丘!身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘!此名為樂根。
四
諸比丘!以何為苦根耶? 諸比丘!身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘!此名為苦根。
五
諸比丘!以何為喜根耶? 諸比丘!意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘!此名為喜根。
六
諸比丘!以何為憂根耶? 諸比丘!意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘!此名之為憂根。
七
諸比丘!以何為舍根耶? 諸比丘!身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘!此名為舍根。
八
諸比丘!此中，樂根與喜根可視為樂受：諸比丘!此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘!此中，舍根可視為非苦非樂受。
九
諸比丘!此是五根。」
[三八] 第八 廣說(三)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：樂根、苦根、喜根、憂根、舍根是。
三
諸比丘!以何為樂根耶? 諸比丘!身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘!此名為樂根。
四
諸比丘!以何為苦根耶? 諸比丘!身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘!此名為苦根。
五
諸比丘!以何為喜根耶? 諸比丘!意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘!此名為喜根。
六
諸比丘!以何為憂根耶? 諸比丘!意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘!此名為憂根。
七
諸比丘!以何為舍根耶?諸比丘!身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘!此名為舍根。
八
諸比丘!此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘!此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘!此中，舍根可視為非苦非樂受。
九
諸比丘!如是之此五根，為五作三；差別之，則三作五。」
[三九] 第九 鑽木
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：樂根、苦根、喜根、憂根、舍根是。
三
諸比丘!緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知「我是樂」；彼生樂受之觸滅，則知：「如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。」
四
諸比丘!緣生苦受之觸生苦根，彼苦則知「我是苦」；彼生苦受之觸滅，則知：「如是之所感受，乃緣生苦受之觸生苦根，彼滅彼止息。」
五
諸比丘!緣生喜受之觸生喜根，彼喜則知「我是喜」；彼生喜受之觸滅，則知：「如是之所感受，乃緣生喜受之觸生喜根，彼滅彼止息。」
六
諸比丘!緣生憂受之觸生憂根，彼憂則知「我是憂」；彼生憂受之觸滅，則知：「如是之所感受，兒緣生憂受之觸生憂根，彼滅彼止息。」
七
諸比丘!緣生舍受之觸生舍根，彼舍則知｛我是舍」；彼生舍受之觸滅，則知：「如是之所感受，乃緣生舍受之觸生舍根，彼滅彼止息。」
八
諸比丘!譬如以二木觸摩，則生熱出火焰，將彼木片分離，則如拾之熱滅止息。諸比丘!如是，緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知「我是樂」，彼生樂受之觸滅，則知：「如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。」諸比丘!苦受……喜受……憂受……緣生舍受之觸生舍根，彼舍則知「我是舍」，彼生舍受之觸滅，則知：「如是之所感受，乃緣生舍受之觸生舍根，彼滅彼止息。」」
注1 三六受相應第十經，參照(漢譯南傳大藏經第十五卷頁)。
[四十] 第十 生
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?謂：樂根、苦根、喜根、憂根、舍根是。
三
諸比丘!于此有比丘不放逸、熱誠、精勤而住，其時生苦根。彼如是知：「我生此苦根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生苦根，則無有此之理。」彼知苦根、知苦根之集、知苦根之滅、知已生苦根、無余滅處。已生之苦根，于何處滅無余耶? 諸比丘!于此有比丘，離諸欲、離不善泌，有尋、有伺，于由離生喜與樂之初靜慮貝足而住，已生之苦根于此處滅無余。 諸比丘!此名為比丘悟苦根之滅，引心于涅槃。
四
諸比丘!此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生憂根。彼如是知：「我生此憂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生憂根，則無此理。」彼知憂根、知憂根之集、知憂根之滅、知已生憂根滅無余處。已生之憂根，于何處滅無余耶? 諸比丘!此處有比丘，尋伺寂靜放內淨，心是一趣、無尋無伺，于由定生喜與樂之第二靜慮具足而住，已生之憂根于此處滅無余。 諸比丘!此名為比丘悟憂根之滅，引心于涅槃。
五
諸比丘!此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生樂根。彼如是知：「我生此樂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生樂根，則無此之理。」彼知樂根、知樂根之集、知樂根之滅、知已生樂根滅無余處。已生之樂根，于何處滅無余耶? 諸比丘!此處有比丘，離喜故住于舍，正念、正知，對樂身正受，如諸聖者之所宣說—對有舍與念樂住之第三靜慮具足而住，已生之樂根于此處滅無余。 諸比丘!此名為比丘悟樂根之滅，引心于涅槃。
六
諸比丘!此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生喜根。彼如是知：「我生此喜根？此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生喜根，則無此之理。」彼知喜根、知喜根之集、知喜根之滅、知已生喜根滅無l處。已生之喜根，于何處滅無余耶? 諸比丘!此處有比丘，斷樂斷苦故、及先早滅憂與喜故，為不苦不樂，于舍念清淨之第四靜慮具足而住，已生之喜根于此處滅無余。 諸比丘!此名為比丘悟喜根之滅，引心于涅槃。
七
諸比丘!此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生舍根。彼如是知：「我生此舍根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生舍根，則無此之理。」彼知舍根、知舍根之集、知舍根之滅、知已生舍根滅無余處。已生之舍根，于何處滅無余耶? 諸比丘!此處有比丘，偏超非想非非想處，具足想受滅而住，已生之舍根于此處滅無余。 諸比丘!此名為比丘悟舍根之滅，引心于涅槃。」
第四 樂根品(終) 此品之攝頌曰： 清淨與預流 乃至阿羅漢 沙門婆羅門 與三之廣說 鑽木與說生
第五 老品
[四一] 第一 老
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。
二
其時，世尊晡時，由宴坐起，坐于西之溫處以暖背。
三
時，具壽阿難至世尊之處。至已，敬禮世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰:「稀有哉!大德!未曾有哉!大德!大德!今世尊之膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」
四
「阿難!如是！于少壯有老法，于無病有病法，于壽咐有死法，膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」
五
世尊如是說示，如是說示已，善逝師更說曰： 禍哉可憐老 丑者成為老 暫時可意像 因老而破壞 譬如活百歲 終不免一死 老為無可逃 一切為破壞
[四二] 第二 溫那巴婆羅門
一
舍衛城。
二
時，溫那巴婆羅門至世尊之處。至已，與世尊俱相交談可慶慰、歡喜、感銘之語，而坐于一面。坐于一面之溫那巴婆羅門，白世尊曰：
三
「尊瞿曇!五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶?眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿曇!此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為歸趣耶?對何之境為領受耶?」
四
「婆羅門!五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶?眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆羅門!此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受，以意為歸趣，意領受其境﹏」
五
「尊瞿曇!意以何為歸趣耶?」「婆羅門!意以念為歸趣。」
六
「尊瞿曇!念以何為歸趣耶?」「婆羅門!念以解脫為歸趣。」
七
「尊瞿曇!解脫以何為歸趣耶?」 「婆羅門!解脫以涅槃為歸趣?」
八
「尊瞿曇!涅槃以何為歸趣耶?」「婆羅門!所問過甚矣。所問不能取邊際。婆羅門!梵行立，即入涅槃，趣于涅槃、盡于涅槃。」
九
時，婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，即由座起，敬禮世尊，行右繞離去。
十
時，世尊于溫那巴婆羅門離去未久，告諸比丘曰：
十一
「諸比丘!譬如于重閣或重閣堂，日出時由東窗照入之光，止于何處耶?」「大德!是西壁。」
十二
「諸比丘!如是溫那巴婆羅門之于如來，信仰確固，如根之安住、堅固，為沙門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人不能奪。諸比丘!溫那巴婆羅門若于此位命終，則無結系于彼：溫那巴婆羅門將不再還此世。」
[四三] 第三 沙只城
一
如是我聞。一時，世尊住沙只城安闍那鹿苑。
二
于此，世寓告諸比丘曰： 「諸比丘!有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。」 「大德!我等于法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊!願對此說之義述示，諸比丘聞世尊之所說，當受持。」 「諸比丘!然則諦聽，善自作意，我當說。」 「唯唯!大德!」彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰．
三
「諸比丘!有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。諸比丘!有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶?
四
諸比丘!信根即信力1，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
五
諸比丘!譬如有趣向東、傾向于東、臨入于東之河。其中有洲，諸比丘!有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。諸比丘!又有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二。
六
諸比丘!有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一耶?諸比丘!彼洲之東水與西水是。諸比丘!有此理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。
七
諸比丘!有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二耶?諸比丘!彼洲之北水與南水是。諸比丘!有此理趣，依此理趣，故彼河之流稱為二。
八
諸比丘!如是，信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
九
諸比丘!比丘對五根修習、多修者，則諸漏盡，依之而無漏心解脫、慧解脫，于現法自現證、證知，具足而住。」
注1 「信根即信力。」由原注。依勝解相之增上義的信根，不動于不信故為信力。比較過洲而東流之河，洲之東西水，唯一流水，而此南北之水，即如見為二流。
[四四] 第四 東河
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城之東河。
二
于此處，世尊告具壽舍利弗曰：
三
「舍利弗!汝對信根之修習、多修者，則究竟不死，趣向不死，究盡不死；對[精進根……念根……定根……]慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。相信否?」
四
「大德!于此，我對世尊信仰故，對信根……精進根……念根……定根……慧根修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，得成。大德!若對此不知、不見、不悟、不現證，于慧無觸者，則其信他故，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，不成。大德!若對此知、見、悟、現證，觸于慧者，則無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。大德!我對此知、見、悟、現證，觸于慧，對其無猶豫、無疑惑，封信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。
五
「善哉、善哉!舍利弗!舍利弗!若對此不知、不見、不悟、不現證，于慧無觸者，則其信他故，對信根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。舍利弗!若對此知、見、悟、現證，觸慧者，則于其無猶豫、無疑惑 ，對信根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修者，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。
[四五] 第五 東園(一)
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。
二
于此，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘!對幾何之根修習、多修者，則得成漏盡比丘，于悟記別，對生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有，得知耶?」 「大德!我等于法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣，大德世尊!願對此所說之義述示，諸比丘當對所聞受持。」 「諸比丘!然則且諦聽，善自作意，我當說。」 「唯唯!大德!」彼諸比丘應諾世尊，世尊說示曰．
三
「諸比丘!對一根修習、多修者，則為漏盡比丘，于悟記別；知生已盡、梵行已立、所作已辦、再不受後有。何為一根耶?慧根是。
四
諸比丘!聖弟子具慧者，則隨住于信、隨住于精進、隨住于念、隨住于定。
五
諸比丘!對此一根修習、多修者，則為漏盡比丘，于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
[四六] 第六 東園(二)
一
因緣同前
二
「諸比丘!對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶?」 「大德!我等于法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊!願將此所說之義說示，諸比丘當對所聞受持。」 「諸比丘!然則諦聽，善自作意，我當說。」 「唯唯!大德!」彼諸比丘應世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘!對二根之修習多修者，則為漏盡比丘，于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為二根耶?
四
諸比丘!聖慧與聖解脫是。諸比丘!聖意即此慧根。諸比丘!聖解脫即此定根。
五
諸比丘!對此二根之修習、多修者，則為漏盡比丘，于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
[四七] 第七 東園(三)
一
因緣同前
二
「諸比丘!對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶?」 「大德!我等于法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊!願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」 「諸比丘!然則諦聽，善自作意，我當說。」 「唯唯!大德!」彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘!對四根修習、多修者，則為漏盡比丘，于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為四根耶?
四
精進根、念根、定根、慧根是。
五
諸比丘!對此四根修習、多修者，則為漏盡比丘，于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
[四八] 第八 東園(四)
一
因緣同前
二
「諸比丘!對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶?」 「大德!我等于法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊!願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」 「諸比丘!然則諦聽，善自作意，我當說。」 「唯唯!大德!」彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘!對五根修習、多修者，則為漏盡比丘，于悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有。何為五根耶?
四
信根、精進根、念根、定根、慧根是。
五
諸比丘!對此五根之修習、多修者，則為漏盡比丘，于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
[四九] 第九 賓頭盧
一
如是我聞。一時，世尊住拘睒彌國之瞿師羅園。
二
其時，具壽賓頭盧頗羅墮闍記別于悟，知生己盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
三
時，眾多之比丘至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面之彼諸比丘白世尊曰：「大德!具壽賓頭盧頗羅墮闍記別于悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。大德!觀何之義趣故，具壽賓頭盧頗羅墮闍于悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有耶?」
四
「諸比丘!對三根修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為三根耶?
五
念根、定根、慧根是。
六
諸比丘!對此三根之修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
七
諸比丘!此三根以何為邊際耶?以滅盡為邊際。為何以滅盡為邊際耶?生老死是。諸比丘!觀生老死之滅盡故，賓頭盧頗羅墮闍比丘于悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
[五十] 第十 信
一
如是我聞。一時，世尊住鴦伽國一名阿恕那之鴦伽種族聚落。
二
于此，世尊告具壽舍利弗曰．「舍利弗!聖弟子若對如來一向信仰，彼對如來之教說生猶豫、疑惑否?」
三
「大德!聖弟子若對如來一向信仰，彼則對如來之教說不生猶豫、疑惑。大德!于有信之聖弟子，發勤而住，斷不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，于諸善法不舍其軛，是可期。
四
大德!其精進者，即其精進根是。 大德!于有信、發勤之聖弟子，有念，成就最勝之念慧，對其長久以前之所作，長久以前之所說，憶念隨念是可期。
五
大德!其念者，即其念根是。 大德!有信、發勤、系念之聖弟子，以舍為所緣，得定、得心一趣，是可期。
六
大德!其定者，即其定根是。大德!于有信、發勤、系念、定心之聖弟子，以「輪迴為無始，眾生為無明所蓋，為渴愛所系，致流轉、輪迴、不知其前際，然無明、闇聚無余滅盡，則為寂靜位，此為殊勝位，謂：當知一切行之寂止、一切取之棄舍、愛盡、離欲、滅盡、涅槃」是可期。
七
大德!其慧者，即其慧根是。大德!有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：「我前所聞之諸法，今于身觸而住，于慧通達而觀。」
八
大德!其信者，即其信根是。」
九
「善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!聖弟子若對如來一向信仰，彼則于如來之教說，不生猶豫、疑惑。舍利弗!有信之聖弟子，發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，于諸善法不舍其軛，是可期。
十~十三
舍利弗!其精進者，即其精進根是。舍利弗!于有信，發勤之聖弟子……乃至……舍利弗!有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：「我前所聞之諸法，今于身觸而住，于慧通達而觀之。」
十四
舍利弗!其信者，即其信根是。」 此品之攝頌曰: 老與婆羅門 沙只城東河 四者之東園 賓頭盧信十
第六 拘薩羅
[五一] 第一 拘薩羅
一
如是我聞。一時，世尊住拘薩羅國之拘薩羅婆羅門村。
二
于此，世尊告諸比丘曰……乃至……
三
「諸比丘!譬如于諸傍生中，以師子獸王稱為其最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘!如是于諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資于菩提者。諸比丘!何為覺分法耶?
四
諸比丘!信根為覺分法，資于菩提。精進根為覺分法，資于菩提。念根為覺分法，資于菩提。定根為覺分法，資于菩提。慧根為覺分法，資于菩提。
五
諸比丘!譬如于諸傍生中，以師子獸王稱之為最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘!如是諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資于菩提者。」
[五二] 第二 末羅
一
如是我聞。一時，世尊住末羅國一名郁鞞羅劫波之末羅村。
二
于此，世尊告諸比丘曰……乃至……
三
「諸比丘!于聖弟子，若尚未生聖智者，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘!于聖弟子，若已生聖智，則有四根之等住，有四根之安住。
四
諸比丘!譬如于重閣，尚未建屋頂，則無重簷之等住，無重簷之安住。諸比丘!于重閣若已建屋頂，則有重簷之等住，有重簷之安住。諸比丘!如是于聖弟子，若聖智尚未生，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘!于聖弟子，若聖智已生，則有四根之等住，有四根之安住。以何為四根耶?信根、精進根、念根、定根是。五諸比丘!聖弟子若有慧，則隨信等而住，隨精進等而住，隨念等而住，隨定等而住。」
注1 雜阿含二六、一三(大正藏二、一八三b)，二六、一五(同上二、一八三c)
[五三] 第三 有學
一
如是我聞。一時，世尊住拘睒彌城瞿師羅園。
二
于此，世尊告諸比丘曰：……乃至…… 「諸比丘!有何理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學」；無學之比丘住無學地，知「我為無學」耶? 「大德!我等于法，以世尊為根本……乃至……
三
「諸比丘!有理趣。依此理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學」；無學之比丘住無學地，知「我為無學。」
四
諸比丘!有何之理趣，依其理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學」耶?諸比丘!此處有有學之比丘，對此為苦亦如實知，此為苦集亦如實知，此為苦滅亦如實知，此為順苦滅道亦如實知。諸比丘!有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學。」
五
諸比丘!復次，有學之比丘如是思擇：「其余之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者耶?」彼如是知：「其余之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者，無也。」諸比丘!有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學。」
六
諸比丘!復次有學之比丘，知于五根，即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，于身不觸而住，于慧通達而觀。諸比丘!有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學。」
七
諸比丘!有何之理趣、依何之理趣故，無學之比丘，住無學地，知「我為無學」耶?諸比丘!于此無學之比丘，知于五根。即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，于身觸而住，于慧通達而觀。諸比丘!有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知「我為無學。」
八
諸比丘!復次，無學之比丘，知于六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。總此六根一切一切種，皆可滅于一切無余，于任何他處不再生六根，此當知。諸比丘!有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知「我為無學。」
[五四] 第四 足跡
※ 二
「諸比丘!譬如一切步行生類之足跡，皆為象跡所攝、以象跡稱為最上，以此為大故。諸比丘!如是，資于菩提之諸句中，以慧根稱為資于菩提之最上。
三
諸比丘!何為資于菩提之句耶?諸比丘!信根為資于菩提之句，精進根為資于菩提之句，念根為資于菩提之句，定根為資于菩提之句，慧根為資于菩提之句。
四
諸比丘!譬如一切步行生類之足跡，皆為象跡所攝、以象跡稱為最上，以此為大之故。諸比丘!如是，于資于菩提之諸句中，以慧根稱為資于菩提之最上句。」
[五五] 第五 核
※ 二
「諸比丘!譬如于諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘!如是，諸覺分法中，以慧根稱為資于菩提之最上。
三
諸比丘!何為覺分法耶?諸比丘!信根為資于菩提之覺分法，精進根為資于菩提之覺分法，念根為資于菩提之覺分法，定根為資于菩提之覺分法，慧根為資于菩提之覺分法。 四
諸比丘!譬如于諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘!如是，于諸覺分法中，以慧根稱為資于菩提之最上。」
[五六] 第六 依止
一
舍衛城。
二
「諸比丘!比丘依止一法，對五根修習、多修。以何為一法耶?不放逸是。
三
諸比丘!以何為不放逸耶?諸比丘!于此比丘，于漏與隨有漏之諸法護心，彼于漏與隨有漏之諸法護心，則信根修習圓滿，精進根修習圓滿，念根修習圓滿，定根修習圓滿，慧根修習圓滿。
四
諸比丘!如是，比丘依止一法，對五根修習、善修習。」
[五七] 第七 梵天
一
如是我聞。一時，世尊初成現等覺，住優樓頻螺村，尼連禪那河邊之阿闍婆羅榕樹下。
二
時，世尊靜居宴然生如是之心念：「對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
三
時，娑婆主梵天王對世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速沒于梵天，現于世尊之前。
四
時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：「如是世尊!如是善逝!對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。何為五根耶?對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死;對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。
五
大德!往昔，我于迦葉正等覺者修梵行。其時，我以娑婆比丘名被知于世人。大德!我對此五根修習、多修，于諸欲離諸欲，死後命終生善趣梵世，于此，我被知為娑婆主梵天王。
六
如是世尊!如是善逝!我知此見此，對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
[五八] 第八 須迦羅迦陀
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城，耆闍崛山之……。
二
于此，世尊告具壽舍利弗曰． 「舍利弗!觀何之義趣故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶?」 「大德!觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
三
「善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。
四
舍利弗!云何觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶?」
五
「大德!于此，漏盡比丘對順寂止、順等覺之信根修習，對順寂止、順等覺之精進根修習，對順寂止、順等覺之念根修習，對順寂止、順等覺之定根修習，對順寂止、順等覺之慧根修習。大德!觀如是無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
六
「善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!觀如是無上安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。
七
舍利弗!云何漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶?」
八
「大德!于此漏盡比丘，對師尊重恭敬而住，對法尊重恭敬而住，對僧尊重恭敬而住，對學尊重恭敬而住，對定尊重恭敬而住。大德!如是漏盡比丘，對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
九
善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!如是以最勝敬禮，漏盡比丘對如來或如來之教說以作。」
[五九] 第九 生(一)
一
舍衛城。
二
「諸比丘!對五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。
三
以何為五根耶?信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
[六十] 第十 生(二)
一~二
舍衛城……說曰–
三
「諸比丘!對五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。
四
以何為五根耶?信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。」
第六品(終) 此品之攝頌曰： 拘薩羅末羅 有學與足跡 核以及依止 梵天二之生
第七 覺分品
[六一] 第一 結
一
舍衛城。
二
諸比丘!對五根修習、多修者，則資于諸結之斷……
[六二] 第二 隨眠
※ 二
……資于隨眠之永斷……
[六三] 第三 偏知
※ 二
……資于行路之偏知……
[六四] 第四 漏盡
※ 二
……資于諸漏之滅盡。
三
以何為五根耶?信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!對此五根修習、多修者，則資于諸結之斷……資于隨眠之永斷……資于行路之偏知……資于諸漏之滅盡。
[六五] 第五 果(一)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此是五根。
三
諸比丘!對此五根修習、多修者，則二果之隨一果可期，于現法開悟，或多余依得不還果。」
注1 雜阿含二七、二三、二七(大正藏二、一九六b)。
[六六] 第六 果(二)
※ 二
「諸比丘!有五根。以何為五根耶?信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘!此是五根。
三
諸比丘!對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。以何為七果、七功德耶?
四
于現法已得開悟；若于現法未停開悟，則于命終時得開悟；若于現法不得開悟，命終時亦不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃；若于現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃者，則依五下分結盡，得損害般涅槃；若于現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃；若于現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，則依五下分結盡，得有行般涅槃；若于現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，依五下分結盡，亦不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，為上流至色究竟天。 諸比丘!對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。」
[六七] 第七 樹(一)
※ 二
「諸比丘!譬如于閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘!如是，于諸覺分法中，以慧根稱為資于菩提之最上。
三
諸比丘!何為覺分法耶?諸比丘!信根為覺分法，資于菩提；精進根為覺分法，資于菩提；念根為覺分法，資于菩提；定根為覺分法，資于菩提；慧根為覺分法，資于菩提。 諸比丘!譬如于閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘!如是，于諸覺分法中，以慧根稱為資于菩提之最上。」
[六八] 第八 樹(二)
※ 二
「諸比丘!譬如于忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘!如是，于諸覺分法中，以慧根稱為資于菩提之最上。
三
諸比丘!以何為覺分法耶?諸比丘!信根為覺分法，資于菩提；精進根為覺分法，資于菩提；念根為覺分法，資于菩提；定根為覺分法，資于菩提；慧根為覺分法，資于菩提。 諸比丘!譬如于忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘!如是，于諸覺分法中，以慧根稱為資于菩提之最上。」
[六九] 第九 樹(三)
※ 二
「諸比丘!譬如于阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘!如是，于諸覺分法中，以慧根稱為資于菩提之最上。
三
諸比丘!以何為覺分法耶?諸比丘!信根為覺分法，資于菩提；精進根為覺分法，資于菩提；念根為覺分法，資于菩提；定根為覺分法，資于菩提；慧根為覺分法，資于菩提。 諸比丘!譬如于阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘!如是，于諸覺分法中，以慧根稱為資于菩提之最上。」
[七十] 第十 樹(四)
※ 二
「諸比丘!譬如于金翅鳥之諸樹木中，以拘吒賒摩利樹稱為最上。如是，于諸覺分法中，以慧根稱為資菩提之最上。
三
諸比丘!以何為覺分法耶?諸比丘!信根為覺分法，資于菩提；精進根為覺分法，資于菩提；念根為覺分法，資于菩提；定根為覺分法，資于菩提；慧根為覺分法，資于菩提。諸比丘!譬如于金翅鳥之諸樹木中，以拘吒摩利樹稱為最上。諸比丘!如是，于諸覺分法中，以慧根稱為資于菩提之最上。」
第七 覺分品(終)
此品之攝頌曰 結以及隨眠 偏知與漏盡 二果與四樹 H之說此品
第八 恆河廣說(遠離依止)
[七一] 第一 遠離
※ 二
「諸比丘!譬如恆河，趣向于東、傾向于東、臨入于東。諸比丘!如是，比丘對 五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入于涅槃。 諸比丘!比丘云何對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入于涅槃耶?
三
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習回向于舍之信根。…… 修習精進根……念根……定根……慧根。
四
諸比丘!如是，比丘對五根修習，對五根多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨 入于涅槃。」
[七二八二] 第二十二
如于根相應，如于道亦相應。 注1 漢譯南傳(大藏經第十七卷一七九頁以下)參照。
攝頌曰： 趣向東者六 趣向海者六
相應部經典
以之于十二 共說恒河品 恆河若廣說，當依根可廣說也。
第九 不放逸品(遠離依止)
[八三九二] 第一十
攝頌曰： 如來與足跡 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 于遠離依止之廣說，依根廣說不放逸品。
第十 力所作品(遠離依止)
[九三一O四] 第一十二
攝頌曰： 力與種子龍 樹與瓶及芒1 廣空與二云 船舶與客河 于遠離依止，廣說根相應之力作所品。
?
第十一 尋覓品1(遠離依止)
[一O五一一七] 第一十二
攝頌曰： 尋覓次第漏 有以及三苦 礙與垢及舍 受乃至渴愛 以遠離依止可廣說根相應之尋覓品。
注1 此本之經數為十一經，原本之算法有誤，以下于原本注之算法多錯誤不能一一訂正。
第十二 瀑流品(遠離依止)
[一一八一二七] 第一九
[一二八] 第十 上分結
※ 二
『諸比丘!有五上分結。以何為五上分結耶?色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。 諸比丘!以此為五上分結。 諸比丘!為對此五上分結證知……偏知……偏盡、予斷，應修習五根。以何為五根耶?
三
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習回向于舍之信根。修習精進根……念根……定根……慧根。 諸比丘!為對此五上分結證知……偏知……偏盡……予斷，應修習此五根。』
攝頌曰： 瀑流與軛取 系以及隨眠 妙欲乃至蓋 蘊與上下分 以遠離依止善廣說根相應之瀑流品。
第十三 恆河廣說(貪欲調伏)
[一二九] 第一
※ 二
『諸比丘!譬如恆河……
三
諸比丘!于此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡嗔恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……修習精進根……念根……定根……慧根……傾入涅槃，臨入于涅槃。』
[一三O一四O] 第二十二
攝頌曰： 趣向東者六 趣向海者六 以之成十二 共說恒河品 依貪欲調伏，廣說根相應。
第十四 不放逸品(貪欲調伏)
[一四一一五O] 第一十
第十五 力所作品(貪欲調伏)
[一五一一六二] 第一十二
第十六 尋覓品(貪欲調伏)
[一六三一七五]第一十二
第十七 瀑流品(貪欲調伏)
[一七六一八四] 第一九
[一八五] 第十 上分結
※ 二
『諸比丘!有五上分結。以何為五上分結耶?色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。 諸比丘!此為五上分結。 諸比丘!為對此五上分結證知……偏知……偏盡……予斷……應修習五根。何為五根耶?
三
諸比丘!于此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡嗔恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……精進根……念根……定根……修習慧根。 諸比丘!為對此五上分結證知……偏知……偏盡……予斷，應修習此五根。』
攝頌曰：
瀑流與軛取 系以及隨眠 妙欲乃至蓋 蘊與上下分 依貪欲調伏，廣說根相應之瀑流品 第四 根相應(終)