第二 覺支相應
第一 山品
[一] 第一 雪山
一~二
舍衛城……予說示。
三
「諸比丘!象依雪山使其身增大，獲得其力；于彼處使身增大，以獲得其力已，入于小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，于彼處其身得廣大。
四
諸比丘!如是比丘，依于戒而立于戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則于諸法得廣大。諸比丘!比丘云何依于戒而立于戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則于諸法得廣大耶?
五
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍以修習念覺支……修習擇法覺支……修習精進覺支……修習喜覺支……修習經安覺支……修習定覺支。依遠離，依離貪，依滅盡，回向于舍以修習舍覺支。
六
諸比丘!如是比丘，依于戒而立于戒，以修習七覺支，多習七覺支者，則于諸法得廣大。」
[二] 第二 身
一~二
舍衛城……
※ 三
「諸比丘!譬如此身依食而住，緣食而住，于不食則不住。諸比丘!如是五蓋依食而住，緣食而住，于不食則不住。
四
諸比丘!云何為食可使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增，增大之耶?諸比丘!是有淨相，此之非如理作意多修，為食而使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增、增大。
五
諸比丘!云何為食可使未生之嗔恚生起，已生之嗔恚倍增、增大耶?諸比丘!是有嗔相，此之非如理作意多修，為食而使未生之嗔恚生起，已生之嗔恚倍增、增大。
六
諸比丘!云何為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶?諸比丘!有不欣喜、倦怠、郁悶、飽食、心退縮，此之非如理作意多修，為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。
七
諸比丘!云何為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶?諸比丘!有心之非寂止，此之非如理作意多修，為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。
八
諸比丘!云何為食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶?諸比丘!有疑惑處之法，此之非如埋作意多修，為食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。
九
諸比丘!譬如此身依食而住，緣食而住，于不食則不住。諸比丘!如是此五蓋是依食而住，緣食而住，于不食則不住。」
十
「諸比丘!臀如此身依食而住，緣食而住，于不食則不住。諸比丘!如是七覺支是依食而住、緣食而住、于不食不住。
十一
諸比丘!云何為食可使未生之念覺支生起，已生之念覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有念覺支處之法。此之如理作意多修，為食而使未生之念覺支生起，已生之念覺支得修習圓滿。
十二
諸比丘!云何為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿耶?諸比丘!有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。此之如理作意多修，為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿。
十三
諸比丘!云何為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿耶?諸比丘!有發勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿。
十四
諸比丘!云何為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿之耶?諸比丘!有喜覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿。
十五
諸比丘!云何為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿耶?諸比丘!有身輕安、心輕安。此之如理作意多修，為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿。
十六
諸比丘!云何為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿耶?諸比丘!有寂止相、不亂相。此之如理作意多修，為食可使未生之走覽支生起，已生之定覺支得修習圓滿。
十七
諸比丘!云何為食可使未生之舍覺支生起，已生之舍覺支得修習圓滿耶?諸比丘!有舍覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之舍覺支生起，已生之舍覺支得修習圓滿也。
十八
諸比丘!譬如此身依食而住，緣食而住，于不食則不住。諸比丘!如是此七覺支是依食而住，緣食而住，于不食則不住。」
注1 雜阿含經二七、四(大正藏二、一九二a)下五一經(參照原典一O二頁)。
[三] 第三 戒
※ 二
「諸比丘!諸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足者，諸比丘!則稱其比丘之見為多所作。
三
……諸比丘!說其比丘之聽聞為多所作……諸比丘!說其比丘之詣至為多所作……諸比丘!說其比丘之承事為多所作……諸比丘!說其比丘之隨念為多所作……諸比丘!說其比丘之出家為多所作。
四
何以故耶?諸比丘!如是之比丘聽法已，依身遠離與心遠離之二種遠離，而住于遠離，如是遠離而住隨念，隨尋彼法。
五
諸比丘!比丘如是遠離而住于隨念，隨尋彼法時，彼比丘生念覺支。比丘修習念覺支時，于比丘念覺支修習圓滿，如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法。
六
諸比丘!比丘如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法時，彼比丘發生擇法覺支。比丘修習擇法覺支時，于比丘擇法覺支修習圓滿，以慧決擇，伺察、觀察彼法，則生不退之精進。
七
諸比丘!比丘以慧決擇、伺察、觀察彼法，不退精進時，彼比丘發生精進覺支。比丘修習精進覺支時，于比丘精進覺支修習圓滿，若發精進者，則得離財之喜。
八
諸比丘!發精進、得離財之喜時，彼比丘發喜覺支。比丘修習喜覺支時，于比丘喜覺支修習圓滿，達意喜者，則得身輕安、心輕安。
九
諸比丘!比丘意喜而身輕安、心輕安時，于比丘發輕安覺支。比丘修習輕安覺支時，于比丘輕安覺支修習圓滿，身輕安者，則得樂，得樂者，則得心定。
十
諸比丘!比丘身經安而得樂、得心定時，諸比丘!比丘發定覺支。比丘修習定覺支時，于比丘定覺支修習圓滿，如是得心定，為善觀察者。
十一
諸比丘!比丘如是得心定，為善觀察者時，比丘發舍覺支。比丘修習舍覺支時，于比丘舍覺支修習圓滿。
十二
諸比丘!如是修習七覺支，如是多修者，則可期有七果、七功德。何為七果、七功德耶?
十三
(1)于現法已2得開悟。(2)若于現法中，未得開悟者，則于命終時亦得開悟。
十四
(3)若于現法未得開悟，命終時亦未得開悟者，則依終盡五下分結得中般涅槃。
十五
(4)若于現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結盡未得中般涅槃者，則依終盡五下分結，以得生般涅槃。
十六
(5)若于現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅 槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃者，則依終盡五下分結，而得無行般涅槃。
十七
(6)若于現法未得開悟，于命終時未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般股涅槃，依終盡五下分結未得無行般涅槃者，則依終盡五下分結，得有行般涅槃。
十八
(7)若于現法未得開悟，命終時未得開悟，依終盡五下分結，未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結，未得無行般涅槃，依終盡五下分結，未得有行般涅槃者，則依終盡五下分結，為上流以至于色究竟天。
十九
諸比丘!如是修習，如是多修七覺支，則可期得此七果、七功德。」
注1 雜阿含經二七、二五及二七、二九(大正藏二、一九六c二九七a)。
[四] 第四 轉
一
一時，具壽舍利弗住舍衛城，祇樹林給孤獨園。
二
于此處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友等，諸比丘!」 「友!」彼等諸比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗曰：
三
「友等!有七種覺支。以何為七耶?念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。友等!此為七覺支。
四
友等!此七覺支中，我于晨早欲住(任一)覺支時，則住(任一)覺支；于日中欲住(任一)覺支時，則住(任一)覺支；于日暮欲住(任一)覺支時，則住(任一)覺支。
五
友等!若是念覺支者，則我知「(比念覺支決定升起)」，知「是善升起」，知住為「已住」；若沒者，則知「依此緣而沒。」
六~十
……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支)……
十一
友等!若是舍覺支者，則我知「(此舍覺支)決定升起」，知「是善升起」，知住為「已住」；若沒者，則知「依此緣而沒。」
十二
友等!譬如王或王臣，有裝滿種種染色衣于衣筐。彼于晨早欲著時，則(隨其所欲)著晨早時所欲之衣服：于日中欲著時，即著日中時所欲之衣服；于日暮欲著時，即著日暮時所欲之衣服。
十三
友等!如是于此七覺支中，我于晨早欲住覺支時，即住用晨早時所欲之覺支;于日中欲住覺支時，即住日中時所欲之覺支；于日暮欲住覺支時，即住用日暮時所欲之覺支。
十四
友等!若是念覺支者，則我知「決定升起」，知「是善升起」，知住為「已住」；若沒者，則知「依此緣而沒。」
十五~十九
……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……
二十
友等!若是舍覺支者，則我知「決定升起」，知「是善升起」，知住為「已住」；若沒者，則知「依此緣而沒。」」
注1 雜阿含經二七、七(大正藏二、一九三b) 2 中部經典原典一、二一四、二一五頁(參照漢譯南傅大藏經第九卷二九一頁)
[五] 第五 比丘
※ 二
時，有一比丘來詣世尊住處，詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰： 「大德!覺支，所云覺支者，大德!云何說為覺支耶?」 「比丘!資于覺故，說為覺支。
三
比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍以修習念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍以修習舍覺支。
四
比丘!若修習此七覺支者，則由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫。解脫者，則「我解脫」智生，了知生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
五
比丘!資于覺故，說為覺支。」
注1 雜阿含經二七、二二(大正藏二、一九六b)。
[六] 第六 昆達利
一
一時，世尊住沙只城之安闍那鹿苑。
二
時，修行者昆達利耶來詣世尊住處。詣已，與世尊相交談慶慰、歡喜、感銘之語話，而坐于一面。坐于一面之修行者昆達利耶，白世尊曰：
三
「尊瞿曇!我住園而與眾會交往。尊瞿曇!我食朝食，食後如是周行，由園至園，由游園至游園，經行歷訪于彼處，一類之沙門、婆羅門，出論種種功德，見他方以論議詰難功德。尊瞿曇是住何功德耶?」 「昆達利耶!如來乃住于「明解脫」果之功德。」
四
「尊瞿曇!修習、多習何法者，則得明解脫圓滿耶?」 「昆達利耶!修習、多習七覺支者，則得明解脫圓滿。」
五
「尊瞿曇!修習、多習何法者，則得七覺支圓滿耶?」 「昆達利耶!修習、多習四念處者，則得七覺支圓滿。」
六
「尊瞿曇!修習、多習何法者，則得四念處圓滿耶?」 「昆達利耶!修習、多習三善業者，則得四念處圓滿。」
七
「尊瞿曇!修習、多習何法者，則得三善業圓滿耶?」 「昆達利耶!修習、多修根律儀者，則得三善業圓滿。」「昆達利耶!云何對根律儀修習、多習者，則得三善法圓滿耶?
八
昆達利耶!于此有比丘，以眼見可意之色，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，于內善安住、善解脫。以眼見非可意之色，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心1，其身住、心住，于內善安住、善解脫。
九~十二
昆達利耶!又比丘以耳聞可意之聲……乃至……以鼻息[可意]之香……乃至……以舌嘗[可意]之味……乃至以身觸可意之所觸……乃至……
十三
以意識可意之法，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，于內善安住、善解脫。以意識非可意之法，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，于內善安住、善解脫。
十四
昆達利耶!比丘以眼見色，對可意非可意之色，其身住、心住，于內善安住、善解脫。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嘗味……乃至……以身觸所觸……乃至……以意識法，對可意非可意之法，其身住、心住，于內善安住、善解脫。昆達利耶!對根律儀如是修習、如是多修者，則圓滿三善業。
十五
昆達利耶!云何修習、云何多修三善業者，則得四念處圓滿耶?昆達利耶!于此有比丘，斷身惡業、修習身善業，斷語惡業、修習語善業，斷意惡業、修行意善業。昆達利耶!如是修習、如是多修三善業者，得圓滿四念處。
十六
昆達利耶!云何修習、云何多修四念處，得圓滿七覺支耶?昆達利耶!于此有比丘，于身觀身而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。于受……乃至……于心……乃至……于法觀法而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。昆達利耶!如是修習、如是多修四念處者，則圓滿七覺支。
十七
昆達利耶!云何修習、多修七覺支者，則圓滿明解脫耶?昆達利耶!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。昆達利耶!如是修習、如是多修七覺支者，則圓滿明解脫。」
十八
如是說已，修行者昆達利耶，白世尊曰:「妙哉!尊瞿曇!妙哉!尊瞿曇!譬如將倒者扶起，將覆者揭露，如迷者教之以道，于暗中舉燈火，使有眼者可見色。尊瞿曇如是以種種方便顯示法，我于此自今日起至于命終，歸依尊瞿曇與法及比丘眾，請尊瞿曇容我為優婆塞。」 注1 「不安心、被壞心、憎惡心」，此三之原注配釋貪、嗔、癡。尚破壞心原本為adinamanasa暹羅本為adinnamanasa意亦不通，今以adinna改之。
[七] 第七 屋頂
※ 三
「諸比丘!譬如重閣之諸重簷，皆趣向于屋頂、傾向于屋頂、臨入于屋頂，諸比丘!如是比丘，修習七覺支，多修七覺支者，則趣向于涅槃、傾向于涅槃、臨入于涅槃。
四
諸比丘!比丘云何修習七覺支，多修七覺支者，則趣向于涅槃、傾向于涅槃、臨入涅槃耶?諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支輕安覺支定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍以修習舍覺支。諸比丘!比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向于涅槃、傾向于涅槃、臨入涅槃。」
[八] 第八 優波摩
一
一時，具壽優婆摩與具壽舍利弗，住于憍賞彌瞿師羅園。
二
時，具壽舍利弗于日暮時分，由宴默起，至具壽優波摩住處。至已，與具壽優波摩相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐于一面。坐于一面之具壽舍利弗，言于其壽優波摩曰:
三
「友優波摩!比丘應知「于內如理作意，如是善升起七覺支者，則資于樂住」耶?」
四
「友舍利弗!比丘應知「于內如理作意，如是善升起此七覺支，以資于樂住。」友!比丘若發念覺支，則知：「我心善解脫。我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、為求、作意、不退縮」……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……友!比丘若發舍覺支者，則知：「我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮。」友舍利弗!比丘2應如是知：「于內如理作意，如是善造作此七覺支，則資于樂住。」」
注1 雜阿舍經二七、八(大正藏二、一九三b)。 2 「比丘」之一語原本缺失。
[九] 第九 生(一)
※ 二
「諸比丘!若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。以何為七耶?
三
念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支也。諸比丘!修習多修此七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
[十] 第十 生(二)
※ 二
「諸比丘!若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除善逝之不調伏。以何為七耶?
三
念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。諸比丘!對此修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
注1 雜阿含經二七、二一(大正藏二、一九六b)。 第一山品(終) 此品之攝頌曰： 雪山身戒轉 比丘昆達利 屋頂優波摩 更于二之生
第二 病品
[一一] 第一 生類
※ 二
「諸比丘!譬如諸生類作四種之威儀路：時行、時住、時坐、時臥，皆依于地、立于地，作如是此四種之威儀。諸比丘!如是比丘乃依于戒、立于戒，以修習、多修七覺支。
三
諸比丘!比丘云何依于戒、立于戒，以修習七覺支、多修七覺支耶?諸比丘!此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。諸比丘!比丘如是依于戒、立于戒，以修習七覺支、多修七覺支。」
[一二] 第二 日輪喻(一)
※ 二
「諸比丘!日輪上升時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘!如是比丘生起七覺支時之先驅、前相者，為有善友。諸比丘!有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
三
諸比丘!有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶?諸比丘!此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。 諸比丘!比丘如是有善友之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」
[一三] 第三 日輪喻(二)
※ 二
「諸比丘!日輪上升時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘!如是比丘，生起七覺支時之先驅、前相者，為如理作意。諸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
三
諸比丘!如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶?諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。諸比丘!如是如理作意具足之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」
[一四] 第四 病(一)
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。
二
其時，具壽摩訶迦葉住畢缽羅窟，為患重疾病而困苦。
三
時，世尊于日暮時分，由宴默起，至具壽摩訶迦葉住處。至已，坐于所設之座。
四
坐已，世尊言于具壽摩訶迦葉曰： 「迦葉!能忍否?充足否?苦之受損而不增，知損失，不知增長否?」 「大德!難忍，不足，激苦之受有增無損，知增長，不知損失。」
五
「迦葉!若修習、多修我所正說之七覺支，則可資助證知、等覺、涅槃。以何為七耶?迦葉!若修習、多修我所正說之念覺支，則可資助證知、等覺、涅槃……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……迦葉!若修習、多修我所正說之舍覺支，則資助證知、等覺、涅槃。」「世尊!實覺支哉!善逝!實覺支哉!」
六
世尊，如是說示已，具壽摩訶迦葉喜悅、歡喜于世尊之所說，具壽摩訶迦葉病愈，如是具壽摩訶迦葉之病斷。
[一五] 第五 病(二)
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。
二
其時，具壽摩訶目犍連住耆闍崛山為患重疾病而困苦。
三~五
時，世尊于日暮時分，由宴默起……乃至……如是具壽摩詞目犍連之病斷。
[一六] 第六 病(三)
一
爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。
二
其時，世尊為患重疾病而困苦。
三
時，具壽摩訶均頭詣世尊住處。詣已，禮敬世尊後，坐于一面。
四
坐于一面之時，世尊言于具壽摩訶均頭曰:「均頭!說于覺支。」
五
「大德!修習、多修世尊所正說之七覺支、則資助于證知、等覺、涅槃。以何為七耶?大德!修習、多修習世尊所正說之念覺支者，則資助于證知、等覺、涅槃……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……大德!修習、多修世尊所正說之舍覺支者，則資助于證知、等覺、涅槃。大德!修習、多修世尊所正說之此七覺支、則資助于證知、等覺、涅槃。」「均頭!實覺支哉!均頭!實覺支哉!」
六
具壽摩訶均頭之如是說，師作認許。世尊病愈，如是世尊之病斷。
注1 增一阿含三三、六(大正藏二、七三一a)
[一七] 第七 到彼岸
※ 二
「諸比丘!修習、多修七覺支者，則資助于到彼岸。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支。諸比丘!修習、多修此七覺支、則資于到彼岸。
三
[世尊]1如是說已，如是說之善逝、師乃更說曰： (一)于人中[到彼岸者少……乃至……有光輝之漏盡者]于現世般涅槃。
注1 以下同道相應三四經(原典二四頁)。
[一八] 第八 失
※ 二
「諸比丘!若有失七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘!若有發七覺支者，則發正順苦滅之聖道。以何為七耶?念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。
三
諸比丘!若有失此七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘!若有發此七覺支者，則發正順苦滅之聖道。」
[一九] 第九 聖
※ 二
「諸比丘!若修習、多修七覺支者，則為聖、出離，修此者，正達苦滅盡。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。諸比丘!若修習、多修此七覺支者，則正達苦滅盡。」
[二十] 第十 厭患
※ 二
「諸比丘!修習、多修七覺支者，則資于一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。諸比丘!若修習、多修此七覺支者，則資于一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。」 第二病品(終) 此品之攝頌曰： 生類日輪喻 乃至三種病 到彼岸及失 聖以與厭患
第三 優陀夷品
[二一] 第一 覺
※ 二
時，有一比丘詣世尊住處。詣而[禮敬世尊]，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德!覺支，所謂覺支者，大德!云何說名為覺支耶?」「比丘!資于覺，故名之為覺支。
※ 三
比丘!于此有[比丘，依遠離、依離貪、依滅盡、回向于舍，]修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。
四
比丘!資于覺故，名之為覺支。」
[二二] 第二 說
※ 二
「諸比丘!我為汝等說七覺支，且諦聽。諸比丘!以何為七覺支耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。諸比丘!此為七覺支。」
注1 雜阿含經二七、一七(大正藏二、一九六a)。
[二三] 第三 處
※ 二
「諸比丘!若作意多修欲貪處之諸法者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增 大。
三
諸比丘!若作意多修嗔恚處之諸法，則未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
四
諸比丘!若作意多修惛眠處之諸法者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增 大。
五
諸比丘!若作意多修掉悔處之諸法，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
諸比丘!若作意多修疑惑處之諸法者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。．
七
諸比丘!若作意多修念覺支處之諸法者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……
八
諸比丘!若作意多修舍覺支處之諸法者，則未生之舍覺支生，已生之舍覺支修習圓滿。、」
注1 雜阿含經二六、六八(大正藏二、一九0b)。
[二四] 第四 非如理
※ 二
「諸比丘!若非如理者作意，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
三
未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
四
未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
未生之念覺支不生，已生之念覺支滅……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……未生之舍覺支不生，已生之舍覺支滅。
八
諸比丘!若如理作意者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪斷。
九
未生之嗔恚不生，已生之嗔恚斷除。
十
未生之惛眠不生，已生之惛眠斷除。
十一
未生之掉悔不生，已生之掉悔斷除。
十二
未生之疑惑不生，已生之疑惑斷除。
十三
未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……[擇法覺支……精進覺支：喜覺支……輕安覺支……定覺支]……未生之舍覺支生，已生之舍覺支修習圓滿。」
注1 雜阿含經二七、一四(大正藏二、一九五b)。
[二五] 第五 不損
※ 二
「諸比丘!我為汝等說七不損法，且諦聽。
三
諸比丘!何為七不損法耶?謂七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。諸比丘!此為七不損法。」
[二六] 第六 盡
※ 二
「諸比丘!有道有跡，以資于渴愛之盡，以修習此道、此跡。
三
諸比丘!有何之道、有何之跡以資于渴愛之盡耶?謂七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。」
四
如是說已，具壽優陀夷，白世尊曰：「大德!云何修習七覺支、云何多修七覺支者，則資于渴愛之滅盡耶?」
五
「優陀夷!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習廣大無量無嗔之念覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習廣大無量無嗔之念覺支，則渴愛斷除。渴愛斷則業斷、業斷則苦斷。
六~十一
……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]…，
十二
依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習廣大無量無嗔之舍覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習廣大無量無嗔之舍覺支，則渴愛斷。渴愛斷，則業斷、業斷，則苦斷。
十三
優陀夷!如是乃由渴愛之盡，則業盡；由業盡，則苦盡。」
[二七] 滅
※ 二
「諸比丘!有道、有跡，以資于渴愛之滅，以修習此道、此跡。
三
諸比丘!有何之道、有何之跡，以資于渴愛之滅耶?謂七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。
四
諸比丘!云何修習、云何多修七覺支者，資于渴愛之滅耶?諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。
五
諸比丘!如是修習、如是多修七覺支者，則資于渴愛之滅。」
[二八] 第八 決擇
※ 二
「諸比丘!我為汝等說決擇分之道，且諦聽。
三
諸比丘!何為決擇分之道耶?謂七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺、]舍覺支是。」
四
如是說已。具壽優陀夷，白世尊曰：「大德!云何修習、多修七覺支者，則資于決擇耶?」
五
「優陀夷!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習廣大、無量無嗔之念覺支。彼于念覺支，以修習心于前之未決擇、于前未破裂之貪蘊以決擇而破裂之，于前未決擇、前未破裂之嗔蘊以決擇而破裂之，于前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習廣大、無量、無嗔之舍覺支。彼于舍覺支，以修習心于前未決擇、前未破裂之貪蘊以決擇、而破裂之，于前未決擇、前未破裂之嗔蘊以決擇，而破裂之，于前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之。
六
優陀夷!如是修習、如是多修七覺支者，則資于決擇。」
[二九] 第九 一法
※ 二
「諸比丘!我不見其他一法，若修習、多修此者，則資于斷諸結法。諸比丘!此即七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。
三
諸比丘!云何修習、多修七覺支者，則資于斷諸結法耶?諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。諸比丘!如是修習，如是多修七覺支者，則資于斷諸結法。
四
諸比丘!何為結法耶?眼是結法，于此生結系之執著。[耳……鼻……舌1]身是結法，于此生結系之執著。意是結法，于此生結系之執著。諸比丘!此名之為結法。
注1 原本「耳……鼻」沒有附省略之記號。暹羅本有「耳……鼻……舌」，俱不出「身」。
[三十] 第十 優陀夷
一
爾時，世尊住于舜巴國，名為仙達嘉之舜巴人住邑。
二
時，具壽優陀夷詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之具壽優陀夷，白世尊曰:
三
「稀有哉!大德!未曾有哉!大德!大德!所以我對世尊，敬奉、敬愛、尊重、有慚愧。大德!我前在家時不敬法、不敬僧。大德!我對世尊敬愛、尊重、慚愧，欲離家為出家，願世尊為我說法：「色是如是、色之集是如是、色之滅是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……識是如是、識之集是如是、識之滅是如是。」
四
大德!我去往空屋，以轉此五取蘊之生滅：如實證知「此是苦」，如實證知「此是苦集」，如實證知「此是苦滅」，如實證知「此是順苦滅道。」
五
大德!我現觀于法，以得道，我修習、多修此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦1、更不受後有。大德!我獲得念覺支，我修習、多修于此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、[梵行已立、所作已辦、更不受後有。……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……大德!我獲得舍覺支，我修習、多修于此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德!我獲得此道，我修習、多修于此者，住如如到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
六
「善哉!善哉!優陀夷!汝獲得此道，汝修習、多修于此者，則住于如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
注1 「所作已辦」katam karaniyam原本缺失。 2 「了知」原本pajanissami ti由遏羅本改為pajanissasi ti。 第三優陀夷品(終) 此品攝頌曰： 覺說處非如理 不損盡滅決擇 一法與優陀夷
第四 蓋品
[三一] 第一 善(一)
※ 二
「諸比丘!為諸法之善、善分、善友者，皆以不放逸為根本，等趣于不放逸，以不放逸為諸法最上之名。
三
諸比丘!于不放逸之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘!不放逸之比丘，云何以修習七覺支，多修七覺支耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離[依離貪、依滅盡，回向于舍，]以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。諸比丘!不放逸之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
[三二] 第二 善(二)
※ 二
「諸比丘!為諸法之善、善分、善友者，皆以如理作意為根本，等趣于如理作意，以如理作意為諸法最上之名。
三
諸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘!如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……依遠離、依離貪、依滅，回向于舍，以修習舍覺支。諸比丘!如理作意具足之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
[三三] 第三 煩惱(一)
※ 二
「諸比丘!金之隨煩惱2有五種。被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。以何為五耶?
三
諸比丘!鐵為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。
四
諸比丘!銅為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金……乃至…
五
諸比丘!錫為金之隨煩惱，……乃至……
六
諸比丘!鉛為金之隨煩惱，……乃至……
七
諸比丘!銀為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。
八
諸比丘!此五者為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、脆而不堪正用。 諸比丘!如是，心之隨煩惱有五種，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而雖得正定，諸漏不能盡。以何為五耶?
九
諸比丘!欲貪為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。
十~十三
……嗔隨眠……惛眠隨眠……掉悔隨眠……疑隨眠……
十四
諸比丘!此五者為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。」
注1 增支部經典原典三、一六頁。 2 「金之煩惱」。為金之夾雜物。乃對後之心隨煩惱，今同原語，故用同譯語。
[三四] 第四 煩惱(二)
※ 二
諸比丘!七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則有助于明解脫果之現證。以何為七耶?
三
諸比丘!念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助于明解脫果之現證……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……諸比丘!舍覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助于明解脫果之現證。
四
諸比丘!此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習多修此者，則助于明解脫果之現證。」
注1 雜阿含經二六、六四(大正藏二、一八九b)。
[三五] 第五 如理(一)
※ 二
「諸比丘!若非如理作意者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
三
……未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
四
……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
諸比丘!若非如理作意者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
[三六] 第六 如理(二)
※ 二
「諸比丘!若如理作意者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……未生之舍覺支生，已生之舍覺支修習圓滿。」
[三七] 第七 增長
※ 二
「諸比丘!若修習、多修七覺支者，則助于增長、不損。以何為七耶?
三
念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。
四
諸比丘!若修習、多修七覺支者，則助于增長、不損。」
注1 雜阿含經二六、六四(大正藏二、一八九b)。
[三八] 第八 障蓋
※ 二
「諸比丘!障蓋有五種，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。以何為五耶?
三
諸比丘!欲貪為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘!嗔恚為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘!惛眠為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸 比丘!掉悔為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘!疑惑為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。
四
諸比丘!此是五障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。
五
諸比丘!七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助于明解脫果之現證。以何為七耶?
六
諸比丘!念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助于明解脫果之現證。……[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支]……諸比丘!舍覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助于明解脫果之現證。
七
諸比丘!此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習多修此者，則助于明解脫果之現證。
八
諸比丘!聖弟子希求作意、舉心有念、傾聽于法時，于彼無五蓋，七覺支修習圓滿。
九
其時，無何種之五蓋耶?其時無欲貪蓋、其時無嗔蓋、其時無惛眠蓋、其時無掉悔蓋、其時無疑惑蓋。于彼，其時無此五種蓋。
十
其時，何種之七覺支修習圓滿耶?其時念覺支修習圓滿……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……其時舍覺支修習圓滿。
十一
諸比丘!聖弟子希求下作意、舉心有念、傾聽于法時，于彼無此五蓋，此七覺支修習圓滿。」
注1 雜阿含經二六、六六(大正藏二、一八九c)。
[三九] 第九 樹
※ 二
「諸比丘!大樹之種子微細，但其枝干大，將覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞。
三
諸比丘!何者之大樹其種子細微而枝干大，以覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞耶?謂：阿溼波他樹、尼拘留他樹、無花果樹、優曇羅樹、犍遮耶樹下迦捭多羅樹是。
四
諸比丘!如是，于此有一類之男子，棄諸欲，離家為出家，然彼被諸欲或更甚邪惡者所破損、倒壞。
五
諸比丘!障蓋有五種，以覆蔽于心，使慧羸弱。以何為五耶?諸比丘!欲貪為障蓋，以覆蔽于心，使慧羸弱。諸比丘!嗔恚為障蓋，以覆蔽于心，使慧羸弱。諸比丘!惛眠為障蓋，以覆蔽于心，使慧羸弱。諸比丘!掉悔為障蓋，以覆蔽于心，使慧羸弱。諸比丘!疑惑為障蓋，以覆蔽于心，使慧羸弱。 諸比丘!有此五種障蓋，以覆蔽于心，使慧羸弱。
六
諸比丘!七覺支為無障、無蓋、不覆蔽于心，若修習、多修此者，則助于明解脫果之現證。以何為七耶? 諸比丘!念覺支為無障、無蓋、無覆蔽于心，若修習、多修此者，則助于明解脫果之現證……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……諸比丘!舍覺支為無障、無蓋、無覆蔽于心，若修習多修此者，則助于明解脫果之現證。 諸比丘!此七覺支為無障、無蓋、無覆蔽于心，若修習、多修此者，則助于明解脫果之現證。」
注1 雜阿含經二六、六七(大正藏二、一九0a)。
[四十] 第十 蓋
※ 二
「諸比丘!有五種蓋，能使為黑暗、為無目、為無智、滅慧、至于壞滅，而不令得涅槃。以何為五耶?諸比丘!欲貪蓋能使為黑闇、為無目、為無智2、滅慧、至于壞滅，而不令得涅槃。諸比丘!嗔蓋……諸比丘!惛眠蓋……諸比丘!掉悔蓋……諸比丘!疑蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至于壞滅，而不令得涅槃。諸比丘!此五蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、損壞分，而不令得涅槃。
三
諸比丘!有七種覺支，能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助于涅槃。以何為七耶? 諸比丘!念覺支能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助于涅槃……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……諸比丘!舍覺支能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助于涅槃。諸比丘!此七覺支，能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助于涅槃。」 注1 雜阿含經二六、六五(大正藏二、一八九c)。 2 「為無目、為無智。」原本順次顛倒。 第四蓋品(終) 此品之攝頌曰 二善二煩惱 二如理增長 障不損蓋障 樹蓋共為十
第五 轉輪品
[四一] 第一 類
一
舍衛城因緣。
二
『諸比丘!于過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘!于未來世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘!現在諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。
三
何為七覺支耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支。
四
諸比丘!于過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，……乃至……之斷……乃至……之斷……，皆修習、多修七覺支。』
注1 雜阿含經二七、一九(大正藏二、一九六a)，『三類』是言三種慢(原注)。
[四二] 第二 轉輪
※ 二
『諸比丘!轉輪王出現時，則現七寶。以何為七耶?
三
現：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是。諸比丘!轉輪王出現時，現此等七寶。
四
諸比丘!如來、應供、正等覺出現時，則現七覺支寶。以何為七耶?
五
現：念覺支寶、[擇法覺支寶、精進覺支寶、喜覺支寶、輕安覺支寶、定覺支寶、]乃至現舍覺支寶。諸比丘!如來、應供、正等覺者出現時，現此等七覺支寶。』
注1 雜阿含經二七、一O(大正藏二、一九四a)。
[四三] 第三 魔
※ 二
『諸比丘!我為汝等說摧伏魔軍之道，且諦聽。三 諸比丘!何為摧伏魔軍之道耶?謂七覺支是。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。諸比丘!此為摧伏魔軍之道。』
[四四] 第四 愚癡
※ 二
時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
『大德!愚癡啞羊，愚癡啞羊之謂者，大德!云何謂之愚癡啞羊耶?』
四
『比丘!不修習、不多修七覺支，稱之為愚癡啞羊。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。
五
比丘!不修習、不多修此七覺支者，稱為愚癡啞羊。』
[四五] 第五 有慧
※ 三
『大德!有慧不啞，有慧不啞之謂者，云何謂為有慧不啞耶?』
四
『比丘!修習、多修七覺支，稱為有慧不啞。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。
五
比丘!修習、多修此七覺支，故稱為有慧不啞。』
[四六] 第六 貧窮
※ 三
『大德!貧窮，貧窮之謂者，大德!云何謂為貧窮耶?』
四
『比丘!不修習、不多修七覺支，稱為貧窮。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。
五
比丘!不修習、不多修此七覺支者，稱為貧窮。』
[四七] 第七 不貧
※ 三
『大德!不貧，不貧之謂者，大德!云何稱為不貧耶?』
四
『比丘!修習、多修七覺支，故稱為不貧。以何為七耶?念覺支、[擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、]舍覺支是。
五
比丘!修習、多修此七覺支者，故稱為不貧。』
[四八] 第八 日輪
※ 二
『諸比丘!日輪上升時，前驅之相為明相。諸比丘!如是比丘起七覺支時，先驅之相為善友。
三
諸比丘!于有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘!有善友之比丘，云何以修習七覺支、多修七覺支耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。諸比丘!有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。』
[四九] 第九 支分(一)
※ 二
『諸比丘!言內支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者，比丘!此即如理作 意。
三
諸比丘!于如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘!如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡、回向于舍，以修習舍覺支。
五
諸比丘!如理作意具足之比丘，如是以修習七覺支、多修七覺支。』
[五十] 第十 支分(二)
※ 二
諸比丘!言外支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者。諸比丘!此即有善 友。
三
諸比丘!于有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘!有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。諸比丘!有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。』 第五轉輪品(終) 此品之攝頌曰： 類轉輪與魔 愚痴與有慧 貧窮峇ˊ 日輪二支分 共之而為十
第六 覺支總攝品
[一] 舍衛城因緣
[五一] 第一 食
二
「諸比丘!將說五蓋與七覺支之食、不食，且諦聽。」 蓋食
三
「諸比丘!云何為食?使未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大耶?諸比丘!有淨相。多修此非如理作意為食者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
四
諸比丘!云何為食?使末生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大耶?諸比丘!有嗔相。多修此非如理作意為食者，則未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
五
諸比丘!云何為食?使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶?諸比丘!有不欣喜、倦怠、郁悶、飽食、心退縮。多修此非如理作意為食者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
六
諸比丘!云何為食?使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶?諸比丘!有心之非寂止。多修此非如理作意為食者，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
七
諸比丘!云何為食?使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶?諸比丘!有疑惑處之法。多修此非如理作意為食者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」覺支食
八
「諸比丘!云何為食?使未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有念覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習。
九
諸比丘!云何為食?使未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為食者，則未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習。
十
諸比丘!云何為食?使未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習耶?諸比丘!發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為食者，則未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習。
十一
諸比丘!云何為食?使未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有喜覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習。 十二
諸比丘!云何為食?使未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有身輕安、心輕安。多修此如理作意為食者，則未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習。
十三
諸比丘!云何為食?使未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有寂止相、不亂相。多修此如理作意為食者，則未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習。
十四
諸比丘!云何為食?使未生之舍覺支生，已生之舍覺支得圓滿修習耶?諸比丘!有舍覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之舍覺支生，已生之舍覺支得圓滿修習。」蓋之不食
十五
「諸比丘!云何為不食?使未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大耶?諸比丘!有不淨相。多修此如理作意為不食者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大。
十六
諸比丘!云何為不食?使未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大耶?諸比丘!有慈心解脫。多修此如理作意為不食，則未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大。
十七
諸比丘!云何為不食?使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶?諸比丘!有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為不食，則未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。
十八
諸比丘!云何為不食?使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶?諸比丘!有心之寂止。多修此如理作意為不食者，則未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。
十九
諸比丘!云何為不食?使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶?諸比丘!有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為不食者，則未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」四覺支之不食
二十
「諸比丘!云何為不食?使未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有念覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習。
二一
諸比丘!云何為不食?使未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習。
二二
諸比丘!云何為不食?使未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意為不食者，則未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習。
二三
諸比丘!云何為不食?使未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有喜覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習。
二四
諸比丘!云同為不食?使未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有身輕安、心輕安。多修此之非如理作意為不食者，則未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習。
二五
諸比丘!云何為不食?使未生之定覺支不生，已生之走覽支不得圓滿修習耶?諸比丘!有寂止相、不亂相。多修此之非如理作意為不食者，則未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習。
二六
諸比丘!云何為食?使未生之舍覺支不生，已生之舍覺支不得圓滿修習耶?諸比丘!有舍覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之舍覺支不生，已生之舍覺支不得圓滿修習。」
注1 雜阿含經二七、四。上之第二經，參照(原典六四頁)。
[五二] 第二 理趣
※ 二
時，有眾多比丘，晨早時分，著下衣、持衣、缽，入舍衛城乞食。
三
時，彼諸比丘思念：「步行至舍衛城乞食，尚過早，我等可先往異學修習者之園。」
四
時，彼諸比丘至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。異學修行者，言于坐在一面之諸比丘曰：
五
「友等!沙門瞿曇為弟子如是說法曰：「諸比丘!汝等欲斷心之隨煩惱」」使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。」友等!我等亦為弟子如是說法曰：「友等!汝等欲斷心之隨煩惱」」使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。」友等!于此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶?」
六
時，彼諸比丘對異學修行者之所說不歡喜、不呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯于世尊之處，如此所說義。」
七
時，彼諸比丘行至舍衛城乞食。食後，由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。
八
坐于一面之彼諸比丘，白世尊曰： 「大德!于此，我等于晨早時分，著下衣、持衣、缽，入舍衛城乞食。大德!其時，我等思念：「行至舍衛城乞食，為時過早，我等可往異學修行者之園。」大德!時我等至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。大德!時，彼異學修行者，對坐于一面之我等曰:
九
「友等!沙門瞿曇為弟子如是說法曰……有何之殊異耶?」
十
大德!時，我等對異學修行者之所說，不歡喜、不呵責。不歡喜，不呵責，即從座起而離去，曰：「我等唯于世尊之處，如此所說義。」」
十一
「諸比丘!異學修行者如是說，則應如是言：「友等!有理趣，依此理趣，而五蓋有十，七覺支為十四。」諸比丘!如是之問，異學修行者則不能答，而生困惑。
十二
何以故?諸比丘!此非其境界。諸比丘!我未見于天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，對于此問，能起應答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」五成為十
十三
「諸比丘!有何之理趣?依其理趣，五蓋成為十耶?
十四
諸比丘!內之欲貪亦蓋，外之欲貪亦蓋，欲貪蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。
十五
諸比丘!內之嗔恚亦蓋，外之嗔恚亦蓋，嗔恚蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。
十六
諸比丘!惛沈亦蓋，睡眠亦蓋，惛眠蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。
十七
諸比丘!掉舉亦蓋，追悔亦蓋，掉悔蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。
十八
諸比丘!內法之疑惑亦蓋，外法之疑惑亦蓋，疑惑蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。
十九
諸比丘!有此之理趣，依此之理趣，而五蓋為十。」 七為十四
二十
「諸比丘!有何之理趣?依其理趣，七覺支成為十四耶?
二一
諸比丘!內法之念，為念覺支;外法之念，亦為念覺支。念覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。
二二
諸比丘!于外法以慧決擇、伺察、思慮，為擇法覺支；于內法以慧決擇、伺察、思慮、亦為擇法覺支。擇法覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。
二三
諸比丘!身之精進，為精進覺支；心之精進，亦為精進覺支。精進覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二四
諸比丘!有尋、有伺之喜，為喜覺支；無尋、無伺之喜，亦為喜覺支。喜覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。
二五
諸比丘!身之輕安，為輕安覺支；心之輕安，亦為輕安覺支。輕安覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二六
諸比丘!有尋、有伺之定，亦為定覺支；無尋、無伺之定，亦為定覺支。定覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二七
諸比丘!內法之舍，亦為舍覺支；外法之舍，亦為舍覺支。舍覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二八
諸比丘!有此之理趣；依此之理趣，七覺支而為十四。」
注1 雜阿含經二七、二(大正藏二、一九一a)
[五三] 第三 火
※ 二
時，有眾多之比丘，于最早時分，著下衣、持衣、缽，入舍衛城乞食。
三~十
如「理趣經」。
十一
「諸比丘!若異學修行者，如是說者，則應如是言：「友等!心退縮時，修習何者之覺支，為非時耶?修習何者之覺支，為是時耶?友等!心掉舉之時，修習何者之覺支，為非時耶?修習何者之覺支，為是時耶?」諸比丘!如是之問，則異學修行者，將困惑不能作答。
十二
何以故耶?諸比丘!此非其境界。諸比丘!我于天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不見對此問能起回答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」非時
十三
「諸比丘!心退縮時，修習輕安覺支，為非時;修習定覺支，為非時;修習舍覺支，為非時。何以故耶?諸比丘!退縮心者，以此等諸法甚難發起。
十四
諸比丘!譬如有人，欲令小火熾燃。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介2，彼人得能令小火熾燃耶?」 「大德!不能!」 「諸比丘!如是，心退縮時，修習輕安覺支者，非其時；修習定覺支者，非其時；修習舍覺支者，非其時。何以故耶?諸比丘!退縮心者，以此等諸法甚難發起。」
十五
「諸比丘!心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶?諸比丘!退縮心者，以此等諸法易于發起。
十六
諸比丘!譬如有人，欲使小火熾燃。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹氣，不撒塵介，彼人得令小火熾燃耶?」 「大德!如是。」 「諸比丘!如是心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶?諸比丘!退縮心者，此等以諸法易于發起。」非時
十七
「諸比丘!心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故?諸比丘!掉舉心者，以此等諸法甚難使其寂靜。
十八
諸比丘!譬如有人，欲滅大火聚。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹風，不撒塵介，彼人得能滅大火之聚耶?」 「大德!不能。」 「諸比丘!如是心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故耶?諸比丘!掉舉心者，以此等之諸法甚難使其寂靜。」
十九
「諸比丘!心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習舍覺支之時。何以故?諸比丘!掉舉心者，以此等之諸法易使其寂靜。
二十
諸比丘!譬如有人欲滅大火聚。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，則彼人得能滅大火聚耶?」 「大德!如是。」 「諸比丘!如是心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習舍覺支之時。何以故?諸比丘!掉舉心者，以此等之諸法易使寂靜。
二一
諸比丘!至于念(覺支)，我說：念可常有」。
注1 雜阿含經二七、三(大正藏二、一九一c) 2 「塵介」。原本pamsukana是pamsukena之誤 3 「諸比丘」原本bhikkhavi是bhikkhave之誤。
[五四] 第四 慈
一
一時，世尊住于拘利國之一名日黃枕邑之拘利村。
二
時，有眾多之比丘，晨早時分，著下衣、持衣、缽，入黃枕邑乞食。
三
時，彼諸比丘生思念：「行至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園」。
四
時，彼諸比丘，至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。彼異學修行者，言坐于一面之諸比丘曰．
五
「友等!沙門瞿曇為弟子如是說法曰：「諸比丘!汝等欲斷心之隨煩惱–使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，皆以慈俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。以悲俱行之心偏滿一力而住、第二、第三、第四、亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以悲俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。以喜俱行之心，偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍所有一切世間，以喜俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心，偏滿而住。以舍俱行之心偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以舍俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。」
六
友等!我等亦為弟子作如是說法云：「友等!汝等欲斷心之隨煩惱–使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心偏滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以舍俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。」
七
友等!于此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶?」 時，彼諸比丘對異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯于世尊之處，如此所說之義。」
八
時，彼諸比丘行至黃枕邑乞食，食後由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，于一面。坐于一面之彼諸比丘，白世尊曰：
九
「大德!于此我等于晨早時分，著下衣、持衣、缽，入黃枕邑乞食。大德!其時，我等生斯思念：「至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園。」大德!時，我等去至異學修行者之園。至已，與彼學異修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。大德!彼異學修行者，言坐于一面之我等曰：友等!沙門瞿曇為弟子作如是說法云：「諸比丘!汝等欲斷心之隨煩惱」」使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心偏滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍邊所有一切世間，以舍俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。」友等!我等亦為弟子作如是說法云：「友等!汝等欲斷心之隨煩惱」」使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心偏滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏滿一方而住、第二、第三、第四亦如是：如是對上下傍邊所有一切世間，以舍俱行之廣大、無量、無怨、無嗔之心偏滿而住。」友等!于此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶?」大德!時，我等對彼異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯于世尊之處，如此所說義。』」
十
「諸比丘!異學修行者若如是說，則宜作如是言：「友等!云何修習慈心解脫?若修習者，則趣于何、以何為最勝、以何為果、究竟于何耶?友等!云何修習悲心解脫?若修習者，則趣于何、以何為最勝、以何為果、究竟于何耶?友等!天何修習喜心解脫?若修習者，則趣于何、以何為最勝、以何為果、究竟于何耶?友等!云何修習舍心解脫?若修習者，則趣于何、以何為最勝、以何為果、究竟于何耶?」諸比丘!如是問之，異學修行者，將困惑不能作答。
十一
何以故?諸比丘!此非其境界。諸比丘!我于天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，未見對于此問，能生作答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。
十二
諸比丘!云何修習慈心解脫?若修習者，則趣于何、以何為最勝、以何為果、究竟于何耶? 諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習慈俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習慈俱行之舍覺支。彼若欲于非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲于違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲于非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲于違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以舍正念、正知而住者，則住于舍正念、正知或具足清淨解脫而住。諸比丘!慈心解脫，是以清淨為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。
十三
諸比丘!云何修習悲心解脫?若修習者，則趣于何、以何為最勝、以何為果、究竟于何耶? 諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習悲俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……以修習悲俱行之舍覺支。彼若欲于非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以舍正念、正知而住者，則住于舍正念、正知、或偏超色想，由滅有對想，不作意種種想，則虛空為無邊，俱足虛空無邊處而住。諸比丘!悲心解脫，是以虛空無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。
十四
諸比丘!云何修習喜心解脫?若修習者，則趣于何、以何為最勝、以何為果、究竟于何耶? 諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習喜俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習喜俱行之舍覺支。彼若欲于非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以舍正念、正知而住者，則以舍正念、正知而住，或偏超虛空無邊處，為識無邊，具足識無邊處而住。諸比丘!喜心解脫是以識無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。
十五
諸比丘!云何修習舍心解脫?若修習者，則趣于何、以何為最勝、以何為果、究竟于何耶? 諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍俱行之舍覺支。彼若欲于非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲于違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲于非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲于違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以舍正念、正知而住者，則以舍正念、正知而住。或偏超識無邊處，為無所有，具足無所有處而住。諸比丘!舍心解脫是以無所有處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。」
注1 雜阿含經二七、三二(大正藏二、一九七b)。 2 「上解脫」。(uttarim vimuttim)出世間法。「世間慧」者(讀為idhapannassa)不起出此世間之慧。(以上依原注)。
[五五] 第五 傷歌邏
一
舍衛城……
二
時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐于一面。坐于一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰：
三
「尊瞿曇!有何之因、何之緣?有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶?何況不讀誦耶?尊瞿曇!又有何之因、何之緣?有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶?何況讀誦之耶?」
四
「婆羅門!為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己之面相，不得如實知見。婆羅門!如是為欲貪所纏，以隨逐于欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
五
婆羅門!又為嗔恚所纏，以隨逐于嗔恚之心而住，對已生嗔恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，于其中雖觀察己之面相，但不能如實知見。婆羅門!如是為嗔恚所纏，以隨逐于嗔恚之心而住，對已生嗔恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
六
婆羅門!又為惛眠所纏，以隨逐于惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，為苔草所覆，有眼之人，于其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門!如是為惛眠所纏，以隨逐于惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
七
婆羅門!又為掉悔所纏，以隨逐于掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，為風煽動而起漂波，有眼之人，于其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門!如是為掉悔所纏，以隨逐于掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
八
婆羅門!又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，染以濁擾之泥，置于闇處，有眼之人，于其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門!如是為疑惑所纏，以隨逐于疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!
九
婆羅門!有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉!」
十
「婆羅門!不為欲貪所纏，不隨逐于欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，于其中觀察己之面相，如實知見。婆羅門!如是不為欲貪所纏，不隨逐于欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時……乃至……[何況讀誦哉!]
十一
婆羅門!又不為嗔恚所纏，不隨逐于嗔恚之心而住……何況讀誦哉!婆羅門!譬如有水缽，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，于其中觀察自己之面相，而如實知見。婆羅門!如是未被嗔恚所纏，[不隨逐于]嗔恚之心而住……何況讀誦哉!
十二
婆羅門!又不為惛眠所纏，不隨逐于惛眠之心而住……何況讀誦哉!婆羅門!譬如有水缽，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門!如是不為惛眠所纏，不隨逐于惛眠之心而住……何況讀誦哉!
十三
婆羅門!又不為掉悔所纏，[不隨逐于掉悔]之心而住……何況讀誦哉!婆羅門!譬如有水缽，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門!如是不為掉悔所纏，不隨逐于掉悔之心而住……何況讀誦哉!
十四
婆羅門!又不為疑惑所纏，以不隨逐于疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉! 婆羅門!譬如有水缽，澄清無濁，置于明處，有眼之人，于其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門!如是不為疑惑所纏，不隨逐于疑惑之心而住，對已生疑惑之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉!
十五
婆羅門!有此因、此緣，有時雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉!
十六
婆羅門!七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。修習、多修此者，則助于明解脫果之現證。以何為七耶?婆羅門!念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助明解脫果之現證……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支…定覺支]……婆羅門!舍覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助于明解脫果之現證。」
十七
如是說已，傷歌邏婆羅門白世尊曰「妙哉!尊瞿曇!妙哉!尊瞿曇!譬如扶起倒者，如揭露覆者，如對迷者教之以道，如暗中舉燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種之方便顯示法。我于此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾，尊瞿曇容我自今日起至命終，歸依為優婆塞。」
注1 增支部經典原典第三卷二三O頁。
[五六] 第六 無畏
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。
二
時，無畏王子詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐于一面。坐于一面之無畏王子白世尊曰：
三
「大德!富蘭迦葉作如是言：「于無智、無見為無因、無緣，無智、無見是無因、無緣。于智、見為無因、無緣，智、見是無因、無緣。」于此，世尊作云何說示耶?」
四
「王子!于無智、無見為有因、有緣，無智、無見是有因、有緣。王子!于智 、見為有因、有緣，智、見是有因、有緣。」
五
「大德!云何于無智、無見為有因、有緣耶?云何無智、無見是有因有緣耶?」
六
「王子!為欲貪所纏，以隨逐于欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知見時，王子!此為無智、無見之因、之緣，如是無智、無見，為有因、有緣。
七
王子!又為嗔恚所纏，以隨逐于嗔恚之心而住……乃至……
八
……為惛眠所纏……
九
……為掉悔所纏……
十
為疑惑所纏，以隨逐于疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知見時，王子!此為無智、無見之因、之緣。如是，無智、無見為有因、有緣。」
十一
「大德!此法門當云何名之耶?」 「王子!此名之為蓋。」 「實則為蓋哉!世尊!實則為蓋哉!善逝!大德!譬如為一一之蓋所遮伏，即不能如實知見，何況于五蓋耶?」
十二
「大德!又云何于智、見為有因、有緣耶?云何智、見是有因、有緣耶?」
十三
「王子!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習念覺支。彼以修習念覺支之心，如實知、見。王子!此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。
十四~十八
，王子!復次，比丘……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……
十九
依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習舍覺支。彼以修習舍覺支之心，如實知見。王子!此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。」
二十
「大德!此法門當云何名之耶?」 「王子!此名之為覺支。」 「實為覺支哉!世尊!實為覺支哉!善逝!大德!譬如成就一一之覺支，即是如實知見，何況于七覺支耶?大德!我登上耆闍崛山，雖身疲勞、心疲勞，然而得輕利，以現觀于法。」
注1 雜阿含經二六、七O(大正藏二、一九Ob)二七、一(同一九一a)
攝頌曰： 食及理趣火 慈與傷歌邏 二九五 耆闍崛山中 無畏之所問 覺支相應中 覺支相應 第六覺支總攝品(終)
第七 入出息品
[五七] 第一 骨
一
大果大功德
一
舍衛城……
二
『諸比丘!若修習、多修骨想者，則有大果大功德。
三
諸比丘!云何修習骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習骨想俱行之念覺支………[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修行骨想俱行之舍覺支。
五
諸比丘!如是修習、如是多修骨想者，則有大果大功德。』或者
※ 二
『諸比丘!若修習、多修骨想者，則可期二果之隨一果，于現法開悟，或有余依者，則得不還果。
三
諸比丘!云何修習、云何多修骨想者，則可期二果之隨一果，于現法開悟耶?或有余依者，則得不還果耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習骨想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習骨想俱行之舍覺支。
五
諸比丘!如是修習、如是多修骨想者，則可期二果之隨一果，于現法開悟，或有余依者，則得不還果。』
三 大義利
※ 二
『諸比丘!修習、多修習骨想者，則資于大義利。
三
諸比丘!云何修習、多修習骨想，則資于大義利耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習骨想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習骨想俱行之舍覺支。
五
諸比丘!如是修習、如是多修習骨想者，則資于大義利。』
四 大安穩
※ 二
『諸比丘!修習、多修習骨想者，則資于大安穩。
三
諸比丘!云何修習、多修習骨想者，則資于大安穩耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習骨想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習骨想俱行之舍覺支。
五
諸比丘!如是修習、如是多修習骨想者，則資于大安穩。』
五 大厭背
※ 二
『諸比丘!修習、多修習骨想者，則資于大厭背。
三
諸比丘!云何修習、多修習骨想者，則資于大厭背耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習骨想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習骨想俱行之舍覺支。
五
諸比丘!如是修習、如是多修習骨想者，則資于大厭背。』
六
樂住
※ 二
『諸比丘!修習、多修習骨想者，則資于大樂住。
三
諸比丘!云何修習、多修習骨想者，則資于大樂住耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習骨想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習骨想俱行之舍覺支。
五
諸比丘!如是修習、如是多修習骨想者，則資于大樂住。』
注1 雜阿含經二七、三六(大正藏二、一九八a)。
[五八] 第二 啖(一~六)
二
諸比丘!修習于啖想……乃至……
[五九] 第三 青瘀(一~六)
二
諸比丘!修習于青瘀想……乃至……
[六O] 第四 壞(一~六)
二
諸比丘!于壞想……
[六一] 第五 膨脹(一~六)
二
諸比丘!對膨脹想……
注1 [第二~第五]同五七經。
[六二] 第六 慈(一~六)
二
諸比丘!修習于慈……
注1 雜阿含經二七、三三(大正藏二、一九七c)。
[六三] 第七 悲(一~六)
二
諸比丘!修習于悲……
[六四] 第八 喜(一~六)
二
諸比丘!修習于喜……
[六五] 第九 舍(一~六)
二
諸比丘!修習于舍……
[六六] 第十 入出息(一~六)
二
諸比丘!修習于入出息……
注1 雜阿含經二七、三五(大正藏二、一九八a)。 此品之攝頌曰： 骨啖與青瘀 壞及膨脹慈 悲喜乃至舍 入出息為十 覺支相應之第七入出息品(終)
第八 滅品
[六七] 第一 不淨(一~六)
二
諸比丘!于不淨想……
注1 雜阿含經二七、三0(大正藏二、一九七a)
[六八] 第 死(一~六)
二
諸比丘!于死想……
注1 雜阿含經二七、三一(大正藏二、一九七b)。
[六九] 第三 違逆(一~六)
二
諸比丘!于食違逆想……
注1 雜阿含經二七、三六(大正藏二、一九八a)
[七0] 第四 不可樂(一~六)
二
諸比丘!于一切世間不可樂想……
注1 同上。
[七一] 第五 無常(一~六)
二
諸比丘!于無常想……
注1 雜阿含經二七、三六(大正藏二、一九八a)
[七二] 第六 苦(一~六)
二
諸比丘!于無常苦想……
注1 雜阿含經二七、三六(大正藏二、一九八a)
[七三] 第七 無我(一~六)
二
諸比丘!于苦無我想……
注1 同上。
[七四] 第八 斷(一~六)
二
諸比丘!于斷想……
注1 同上。
[七五] 第九 離貪(一~六)
二
諸比丘!于離貪想……乃至……
注1 同上。
[七六] 第十 滅
一
大果大功德
※ 二
諸比丘!若修習、多修滅想者，則有大果大功德。
三
諸比丘!云何修習滅想者……
四
諸比丘!于此有比丘……滅想俱行之……
五
諸比丘!……如是修習之……或者
※ 二
諸比丘!若修習、多修滅想者，則二果之……
三
諸比丘!云何修習滅想……
四
諸比丘!于此有比丘……滅想俱行之……
五
諸比丘!……如是修習……
三~六
大義利、安穩、厭背、樂住
※ 二
諸比丘!若修習、多修滅想者，則助于大義利……助于大安穩……助于大厭背……助于大樂住。
三
諸比丘!云何修習、多修滅想者，助于大義利耶?助于大安穩耶?……助于大厭背耶?……助于大樂住耶?
四
諸比丘!于此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，回向于舍，以修習滅想俱行之念覺支……[擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支]……修習滅想俱行之舍覺支。諸比丘!如是修習滅想、如是多修者，則助于大義利……助于大安穩……助于大厭背……助于大樂住。
注1 同上。
此品之攝頌曰： 不淨以及死 食違逆不樂 無常苦無我 乃至斷離貪 滅等之為十 覺支相應之第八滅品(終)