第十四章 止與觀

第十四章止與觀

內觀禪(Insight Meditation)的修習，多少有點像心理平衡活動，你將要培育兩種不同的心理品質── 止與觀；「止」是定力或集中力，「觀」是觀察力、敏銳的覺知力或靜觀力。理想上兩者必須協力合作，它們可以說是串聯地運作的，所以，重要的是確保兩者能平衡地、肩並肩地一起培育和發展，如果要犧牲一個來發展另一個要素，心理就會失去平衡，禪修亦難繼續進行。

止與觀是截然不同的功能，在禪修中各別扮演不同的角色，它們之間的關系既明確又微妙。止常被說成是心的一境性(One-pointedness of Mind)[1]，它是通過強迫心固定在某一靜態點上而成就的。請注意「強迫」這個字眼，在很大程度上，止的確似強迫性活動，它可以經由強迫力── 純粹不懈的意志力去發展，且在發展後仍會保持此韻味。在另一方面，觀是一種微妙的功能，它可令你達至精煉的感覺能力。兩者是禪修工作中的夥伴，觀是敏感的那個人，他負責覺察事物；止則提供力量，他令注意力持續固定在某個目標上。理想地，他們的關系應如下述：觀選擇要注意的事物，並且監視著心，看它有否離開正道(離開注意應注意的事物)，止做的實際工作是要保持注意力穩定地停留在所選目標(對象)之上，如果兩夥伴中任何一個衰弱，禪修便會走錯路。

止可定義為：能一心一意、不間斷地集中精神于一目標上的心理機能。必須強調，真正的止是健康的心的一境性，即是說，那止的心態是遠離貪瞋癡等根本煩惱的。不健康的心的一境性亦有可能，不過，它是不能助你解脫的；你可以在欲念中一心一意，但于解脫毫不管用；不間斷地集中心意于你的嫌惡目標上，對你亦絲毫無助。事實上，此類不健康的止，縱使獲得，亦甚短暫，尤其是用來危害他人的時候。真正的止本身是沒有這些(貪瞋癡等)污染物的，心意在止的狀態中被凝聚起來，從而增加力量與強度。我們或可把它比喻為一面凸透鏡，平行的日光光線若直射紙上，最多只能令紙溫暖，若經過一面凸透鏡再聚焦到紙上，則紙很快就會燃燒起來。止的功能就像那面凸透鏡，它凝聚烈焰般的強烈心力，好讓我們看到內心深處的區域。觀則選擇目標，好讓那面凸透鏡凝聚心力，以及通過那面凸透鏡，仔細地觀察那里的東西。

止應被視為一件工具，像任何工具一樣，它可以被善用或惡用，一把尖刀可以用來創作一件精美的雕刻品，亦可用來傷害他人，那全看用刀者的心意。止亦如是，正當地運用它，止有助我們達致解脫，但它也可為我們的「自我」服務，在成就事業與競爭架構中運作。你可用止去支配他人，亦可用止去謀取私利。真正的問題是：單獨的止不能幫你透視和了解自己，它不能令你得到啟發，明白到自私自利的問題，以及苦的本性；它可用來發掘深層次的心態，可是，即使如此，仍未能了解隱藏著的自私自利的勢力，只有觀能做得到，如果沒有觀在場去直視那面凸透鏡所暴露出來的東西，也是徒勞無功的。只有觀可了解，只有觀可帶給你智慧。除此之外，止還有其他局限與缺陷。

真正深度的止只有在特定的條件下才會出現。佛教徒挖空心思去建造禪堂與寺廟，主要目的不過是想營造一極少干擾的居住環境，好讓禪修能順利進行。除了安靜和少干擾的居住環境外，營造一免除情緒干擾的環境，亦同樣重要。若有五蓋障，止將難于發展，那五蓋障就是：貪、瞋、疑、掉舉(散亂)或昏沉等五種內心障礙。我們在第十二章中已對此五蓋障作了詳細的敘述。

一座管理完善的寺廟，可令情緒干擾減至最低。例如：僧尼不同住，可減少產生對異性的貪欲；不私蓄財物，可免除對財物擁有權的爭吵與貪求。有關止的另一個障礙亦要一提，當達至真正深度的止時，由于已全神貫注于禪修目標上，自會忘記其他瑣事，例如：你的身體、身份、身外的其他東西等，于此情勢，寺廟又再成為有用及方便之所，因為，知道有人看護你、照顧你日常的飲食與安全，是十分令人安慰的；沒有這些保證，想隨意進入真正深度的止，任何人也會躊躇不前的。

觀卻沒有這些弊端，觀並不依賴上述的任何環境，它只是一個純粹的覺知要素， 因此，無論有什麼出現── 貪、瞋或各種聲音，它都可自由地去覺知它們。觀不受任何條件或情況所限，在任何時刻與境況，它都會有某程度的存在。此外，觀並沒有固定的專注目標，它觀察轉變，因此，它有可注意的無限量目標，它只注視任何飄過心中的東西而不去歸類，覺知到分神與干擾的注意力分量，與覺知到禪修主要目標的注意力分量相同，在純粹覺知狀態中，你的注意會隨心內任何發生的轉變而流動── 「轉移、轉移、轉移，此刻如是、此刻如是、而此刻又如是。」

你不能用強迫力去發展觀[2]，積極咬緊牙關式的意志力運用，對你並無幫助，事實上，它只會造成妨礙。觀不能經由努力掙扎去發展，它的發展有賴了解、去執、在此刻安頓下來、以及讓自己安于任何形式的體驗。這並不等于說觀可完全自發，事實遠非如此，精力、努力是需要的。不過，此努力與前述的強迫力不同。觀的培育有賴溫和的努力，禪修者在培育觀時，會柔和地不斷提醒自己，要保持覺知任何在此刻發生的事情，堅持與輕描淡寫是修觀秘訣。想發展觀，就要輕柔地、和緩地、友善地不斷抽離自己，回到覺知的心態中。

觀也不能以自私自利的方式去運用，它是無我的警愓，在觀的狀態中並沒有「我」，所以，並沒有「我」去自私自利。剛好相反，是觀令你透徹了解自己的真正本性。它讓你內心從貪瞋中采取決定性的後退一步，從而可以讓你看清楚之後說：「哦！原來真正的我是這個樣子的。」在觀的狀態中，你如實地看到自己，你看到自己的自私自利行為，你看到自己的苦惱，而且，你看到自己是怎樣制造苦惱的，你看到自己怎樣傷害別人，你刺穿一層一層習以為常的自欺謊言，而你亦看到那里的真相，所以說：觀能導致智慧。

觀不會嘗試去獲得任何成就，它只是不斷地觀察，因此，貪瞋不會被牽涉在內，在觀的過程中，為獲得成就而出現的競賽與爭斗亦無立足之地。觀並沒有固定的專注目標，它只觀察著任何出現在那里的事物。

觀對止來說，是較為廣大的功能，它是無所不包的功能；而止是排外的(Exclusive)，它只會固定在某一項目上，而忽視所有其他東西。觀是包括的(Inclusive)，它站在注意的焦點後面，用較寬的焦距觀察著，敏捷地察覺著生起的任何變化。若你用心凝視一塊石頭，止可令你看到的是一塊石頭；觀則站在此過程後面，覺察到那塊石頭、覺察到止如何集中于那塊石頭上、覺察到那集中力的強度、也會立即覺察到注意隨分心出現時的轉移。分心出現後，是觀察覺出來的；帶領注意回到石塊上，也是觀所做的。觀較止更難培育，因為觀是一種要達到更為深邃之處的功能。止做的只不過是集中心意，有點像雷射光束，它有燃燒力量直透內心深處，照亮著那里發生的一切，但它不明所見；觀則能詳細檢查自私自利的技倆，明白所見的一切；觀能刺穿苦惱的神秘面紗與內心不安的機制；觀能令你得到解脫。觀還有另一個困境── 觀不會對看到的東西有所反應，它只看視和理解。觀是忍耐的要素，因此，無論你看到什麼，你必須單純地接受、承認、以及冷靜地觀察。這樣做並不容易，但卻完全必須。我們是無知的、自私自利的、貪得無厭的、愛自夸的，我們縱欲、說謊，這些都是事實。觀的意義，是要一面看著這些事實，一面對自己耐心地忍受，接受著如是的自己。這樣做與人性相違，我們是不會接受的，我們想否定、改變它們、或對它們作出種種辯解。可是，接受是觀的精髓，如果我們要觀有所進步，就得接受任何觀所發現的東西，那可能是厭倦、煩躁、或恐懼，亦可能是軟弱、不足、或缺陷。無論那是什麼，全都是我們的現況，全都是真實不虛。

觀只單純地接受任何現前的事物，如果你想發展觀，有耐性地接受是唯一途徑。觀的發展只有一種方式，那就是持續地去修習觀、單純地去嘗試觀，這意味著要保持耐性，過程中不可太勉強或猛攻，它有自己前進的步伐。

在禪修工作中，止與觀是手拉手地協辦的，觀引導止的力量，觀是運作過程的總管，止提供力量予觀，好讓觀能通達內心至深之處，它們的合作可導致(對現實的)洞察與理解。這些運作要同時用平衡的方式來培育，可稍為著重觀，因為觀是禪修的中心，而至深程度的止對解脫工作實際無益。平衡仍是必要的，太多的覺察(觀)若無平靜(止)去平衡，會導致像濫用迷幻藥那樣失控的過敏狀態，太深的止而無比例上相稱的觀來平衡，亦會令人生起石佛綜合症(『Stone Buddha』 Syndrome) ── 禪修者安靜得像一塊不知不覺的石頭。兩者皆要盡量避免。

心智培育(禪修)在最初階段會稍為微妙、棘手，此時若太著重觀，必會減慢止的發展。在開始禪修時，你會驚訝地發覺，心原來是如此活躍難馴的，南傳佛教稱之為「像猴子般的心」，藏傳佛教把它比喻為「像瀑布般的心」。此時若太著重觀，由于有太多事物要觀察，要止是不可能的。不用失望，很多人都遇過這種情況，幸好，有一個簡單的解決辦法── 在開始時，把你的大部分努力放在止上，只須不斷地、重複地把分散的注意力喚回到禪修目標上即可，要堅持捱過去，詳細說明可參閱第七章與第八章。如是修習數個月後，你的止自會有所增進，到時，你才可調配多些精力去發展觀。不管怎樣，不要過分修止，以免陷入迷糊或昏沉之境。

觀仍是兩者中較重要的一個，一旦時機合適，就要馬上增進。觀可提供必需的基礎讓較深的止往後發展，而大部分的平衡錯失將會隨時間而得到更正。隨著強大的觀力生起，正定亦會自然發展。你越加修習觀，就越快覺察到分心，亦會越快把心(注意)拉回到禪修目標上，結果自然是較強的止。而止的增強又會幫助觀的發展。止力越強，分心及隨後有關分心的思維分析亦會越少。你只須單純地注意分心，隨即令注意回到禪修目標上即可。

以此方式，兩者很自然地朝著相互支持與平衡對方的發展而前進。于此要守的唯一規則是：開始時要主力發展止，當散亂心稍為靜下來時，就可著重發展觀了。如果發現自己有點忙亂，要著重修止；如果感到昏沉，就要著重修觀。整體來說，觀是要著重的一個。

觀可指導禪修的發展，因為觀有能力覺察自身。是觀令你看到自己的修習，了解到自己是怎麼樣修習的。可是，不要太憂慮這些東西，這不是賽跑或與人競賽，也無時間表限制。其中之一最難學到的是，觀並不取決于任何情緒或心態。我們對禪修存有某些片面影像，以為禪修是一些慢慢走動的安靜的人，在安靜的山洞內所作的一些事情，其實那些東西只是訓練助緣，采用它們有助止觀技巧的培育和發展，一旦學懂，你可以、亦有必要去解除那些訓練束縛，你不用像蝸牛般緩慢步行才可修觀，你亦無須保持安靜，其實，就算在解決微積分數學難題時、在足球比賽混戰中，你也可修觀；甚至在盛怒中，你也可以修觀，身心活動是禁不了觀的。如果你發覺內心非常活躍，可單純地觀察那活躍的程度與性質，你會發覺，那只不過是你內部流逝景象的一部分吧了。

【注釋】

[1] 心的一境性(One-pointedness of Mind)：即佛教所稱的「心一境性」或「定」，是心念高度集中時的境界。令心停留(專注)于一境而不散亂，久而久之，便可得「定」。[2] 你不能用強迫力去發展觀：強迫性做法是止的技巧，尤其是要集中心念觀察某一痛點時，或要降伏內心的煩惱與掙扎反應時難免要運用。請參閱上文第二段及《中阿含經》內的《念處經》及《增上心經》等。要了解的是，在禪修初期，止與觀的活動是甚難分得清的，只有在達至近分定或初禪時，始可不用費力地去觀。希望行者留意，不可見人在禪修時有奮力精進等行為表現時即妄言不妥。