四集

一○○ (四、一)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我為淨手之乞者，最後身之婆羅門，為無 上之內科醫、外科醫。汝等為我實子，由口生、由法生，依法為法之後繼者，非財 之後繼者。諸比丘！此等有二施，為財施及法施。諸比丘！此等二施中，法施為最 102 勝。諸比丘！此等有二均分，有財均分及法均分。諸比丘！此等二均分中，法均分 為最勝。諸比丘！此等有二攝益，為財攝益及法攝益。諸比丘！此等二攝益之中， 法攝益為最勝。諸比丘！此等有二供養，為財供養及法供養。諸比丘！此二供養中， 法供養為最勝。」世尊說此義，此處如是說： 「一切有類如來愍 法之供養為不惜 有之彼岸人天到 有情歸命于如來」 我聞世尊說此義。

一○一1 (四、二)

「諸比丘！此等四為瑣物而易得，且此等為無訶責者。四之為何？衣之糞掃衣為 瑣物而易得，且此為無訶責之物。諸比丘！食物之飯糰為瑣物而易得，且此為無訶 103 責之物。諸比丘！坐臥樹下為瑣物而易得，且彼為無訶責之物。諸比丘！作家畜之 尿為藥品是瑣物而易得，且為無訶責之物。實諸比丘！此等之四為瑣物而易得，且 彼為無訶責之物。是故，諸比丘！比丘依瑣物且易得之物而滿足，我謂此為沙門分。」 「不惡瑣瑣易得物 衣食臥藥心滿足 就此四物心離苦 快樂之敵無能擊 比丘知足不放逸 沙門保法應修者」

一○二 (四、三)

「諸比丘！我說知者、見者有有漏之盡，非不知者，非不見者。然諸比丘！于知 何者、見何者有有漏之盡？諸比丘！此為苦！知者見者為盡有漏者。諸比丘！此為 104 苦之因，知者見者為盡有漏者。諸比丘！此為苦之滅盡，知者見者為盡有漏者。諸 比丘！此為到苦滅盡之道，知者見者為盡有漏者。實諸比丘！如是知者見者有有漏 之盡。」 「勤學有學者 能行直道者 滅盡〔煩惱〕上 知根第一智 更知解脫者 勝有解脫智 盡世離輪迴 生智于漏盡 放任懈怠者 無智為愚者 一切絆離脫 不能到涅槃」

一○三(四、四)

105 「諸比丘！任何之沙門或婆羅門若『此是苦』 不如實知，『此是苦因』不如實知， 『此是苦之滅盡』不如實知，『此是到苦滅盡之道』，亦不如實知。諸比丘！我不以 彼等為沙門或婆羅門，于諸沙門中不思為沙門，于諸婆羅門中不思為婆羅門，且命 終之時，于現法彼等不能以自通知沙門之義、婆羅門之義2，未到達實證。是故， 實諸比丘！如何之沙門婆羅門若如實知此是苦，如實知此是苦之因，如實知苦之滅 盡，如實知苦滅盡之道，諸比丘！以彼等為沙門或婆羅門，且于諸沙門中思為沙門， 于諸婆羅門中思為婆羅門，且命終之時，于現法彼等以自通知沙門之義、婆羅門之 義，住于到達實證。」 106 「不知苦與苦之因 何處皆苦無不現 又復不知苦滅道 心慧解脫遺失者 不得根絕生老到 雖然知苦與苦因 何處皆苦無遺者 又知苦滅之行道 能持心慧解脫者 不到生老得根絕」

一○四(四、五)

107 「諸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脫，具足解脫智見之比丘為說諭者、 教授者、說示者、訓誡者、使感動者、使滿足者、正法完全說明者。是故，諸比丘！ 我告如是比丘眾所聞之事甚為有益，又諸比丘！我告近如是比丘眾甚為有益，諸比 丘！我告侍斯比丘眾甚為有益，又諸比丘！我告隨念斯比丘眾甚為有益，又諸比丘！ 我告模仿斯比丘眾甚為有益。所以者何？諸比丘！對斯比丘眾奉仕尊敬扈從者，若 戒蘊雖未圓成，則修習至圓成；若定蘊雖未圓成，則修習至圓成；若慧蘊雖未圓成， 則修習至圓成；若解脫蘊雖未圓成，則修習至圓成；若解脫智見蘊雖未圓成，則修 108 習至圓成。如是，諸比丘！彼等言為教師，言為商主，言為離過患，言為滅暗者， 言為與明者，言為榮光輝耀者，言為放光彩者，言為揭炬火者，言為與光者，言為 聖者，言為具眼者。」 「心鎮氣高正生者 知因而知悅之生 照輝正法放光輝 與光與明賢伶俐 為具眼者離過者 持有正智實聞法 109 賢者深知生之滅 不往後有離生死」

一○五(四、六)

「諸比丘！比丘生起渴愛3處，此等為四愛生起之因。四之為何？諸比丘！比丘 因衣服生起渴愛處。或諸比丘！比丘因團飯生起渴愛處。或諸比丘！比丘因坐臥處 生起渴愛處。或諸比丘！因此處之有，彼處之有，比丘生起渴愛處。」 「4愛為第二者 長時有流轉 此處彼處有 不超輪迴有 于愛生之時 能知此過患 無愛心不執 比丘將游行」

一○六5 (四、七)

「諸比丘！于家父母，被子等尊敬，彼等之家同于梵天之家。諸比丘！于家父母 110 被子等尊敬，彼等之家同于古天人之家。諸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家 同于先師之家。諸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于應受崇拜者之家。諸 比丘！所謂梵天者，此乃父母之謂。諸比丘！所謂古天人者，此乃父母之謂。諸比 丘！所謂先師者，此乃父母之謂。諸比丘！所謂應受崇拜者，此乃父母之謂。所以 者何？諸比丘！父母是子等大照顧者、保護者、養育者、引導此世者。」 「梵天與先師 家庭之父母 子等應供養 愛愍子孫者 如此實智者 飲食與衣床 111 涂身與沐浴 以之清洗足 歸命于父母 應與施恭敬 智者為如此 以之事父母 為世所稱讚 逝將樂天上」

一○七 (四、八)

「諸比丘！婆羅門及居士為卿等之大援助者，彼向卿等供養衣服、團飯、坐臥處、 疾病之藥品道具等，諸比丘！雖然卿等亦為婆羅門及居士之大援助者。不論如何？ 初善、中善、終善指示彼等之法，具義、具文使知無比類圓滿清淨之梵行。如是， 諸比丘！相互支持和合，將橫斷瀑流，為正滅苦而住梵行。」 「有家與無家 互相合支持 無此之安逸 為悟正法者 112 住家衣資具 由有家者濟 危害之避難 由無家者受 有家在家者 善逝為憑藉 信阿羅漢者 聖慧入三昧 于是應修法 往至善趣道 樂往天界者 懷望自成悅」

一○八 (四、九)

「諸比丘！若比丘眾欺瞞、任性、多言、虛偽、不為專心處者，諸比丘！此非我 113 比丘。諸比丘！彼比丘由此離法、律，又諸比丘！彼比丘于此之法、律不增長、發 達、開發。然，實諸比丘！不欺瞞、不多言、賢慧、不任性，為專心處之比丘，諸 比丘！彼等實是我比丘僧。諸比丘！彼比丘僧不離此法、律，諸比丘！彼比丘僧于 法、律達增長、發達、開展。」 「詐頑喧虛偽 高傲不專心 正自覺者示 于法不進步 不詐無騷賢 不頑為專心 正自覺者示 于法為進步」

一○九 (四、一○)

114 「諸比丘！猶如人于河流樂氣嬉氣前行時，岸邊站立之具眼者曰：「君！君何故 從河流樂氣嬉氣前行耶？此河之下有波、有渦、鱷魚棲、夜叉棲、河下有湖水，君！ 君至其處，死或可受死等之苦。」彼時，諸比丘！彼人聞彼之聲，以手足橫斷水流〔而 出〕。實諸比丘！我說此譬喻欲為教之義。此為如斯之義：諸比丘！所謂河流，即此 愛之謂。諸比丘！所謂樂氣嬉氣，即此六內處之謂。諸比丘！所謂河下之湖水，即 此五下分結之謂。諸比丘！所謂有波，即此忿與絕望之謂。諸比丘！所謂有渦，即 此五欲樂之謂。諸比丘！所謂鱷魚棲、夜叉棲，即此女人之謂。諸比丘！所謂橫斷 115 流，即此出離之謂。諸比丘！所謂手足橫斷水流，即此精進努力之謂。諸比丘！所 謂立于岸邊之具眼者，即此如來、應供、正自覺者之謂。」 「如舍諸欲苦與共 來世將有靜安寧 心解脫者有正智 到處解脫觸涅槃 住于梵行識6〔四諦〕 識世之終到彼岸」

一一○ 7(四、一一)

「諸比丘！比丘若步行時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！若比丘懷彼不 斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖步行亦言為無勤、無愧、因循、常為 懶怠，缺精進者。諸比丘！比丘若立時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比 丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖立亦言為無勤、無愧、因 116 循、常為懶怠，缺精進者。諸比丘！比丘若坐時生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比 丘！比丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖坐亦言為無勤、無 愧、因循、常為懶怠，缺精進者。諸比丘！醒臥之時，比丘生欲尋思、瞋尋思、害 尋思，諸比丘！比丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖醒臥亦 言為無勤、無愧、因循、常為懶怠，缺精進者。然則，比丘若步行時生欲尋思、瞋 尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如斯比丘 雖步行亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、果斷者。諸比丘！若立時，生欲尋思、 瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如斯比 117 丘雖立亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、為果斷者。諸比丘！比丘若坐時生欲 尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！ 雖坐亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、為果斷者。諸比丘！若臥醒時，生欲尋 思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如 斯比丘雖臥醒亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、果斷者。」 「亦行亦立 亦坐亦臥 基于惡家 懷尋思者 入于惡道 已痴且弱 比丘不勝 不證菩提 亦行亦立 亦坐亦臥 118 止尋思者 樂尋思止 入于善道 已智且強 比丘已勝 證大菩提」

一一一8(四、一二)

「諸比丘！住具足戒，具足波羅提木叉，住調御波羅提木叉律儀，具足行與行處， 雖對微細罪亦見怖畏，應學自學處。諸比丘！住具足戒，住調御波羅提木叉律儀， 具足行與行處，雖對微細罪亦見怖畏，對學自學處者，諸比丘！此上當有何所作。 119 諸比丘！若步行時，比丘已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛沉、睡眠，已滅掉舉、惡作， 已舍疑，為勤精進而為正直，念安立而不惑亂，身靜然而不粗暴，心專心成一境， 諸比丘！如斯比丘雖立亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。諸比丘！ 比丘若立時已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛沉、睡眠，已滅掉舉、惡作，已舍疑，勤 精進而為正直，念安立而不惑亂，身為靜然而不粗暴，心專心成一境，諸比丘！如 斯比丘雖立亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。諸比丘！比丘若坐時 120 已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛忱、睡眠，已滅掉舉、惡作，已舍疑，勤精進而為正 直，念安立而不惑亂，身靜然而不成粗暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖坐 亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。諸比丘！比丘若臥醒時已滅貪欲， 已滅瞋恚，已滅惛忱、睡眠，已滅掉舉、惡作，已舍疑，勤精進而為正直，念安立 而不惑亂，身靜然而不成粗暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖臥醒亦言為熱 心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。」 「若為步佇與坐臥 〔肢〕可屈伸比丘心 進于前橫後地時 五蘊之法見生滅 121 如此篤境靜直常學 心為心靜直常學 如斯比丘謂斷除 被人稱為果斷者」

一一二9 (四、一三)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來完全自覺世間，如來為離世間者。諸 比丘！如來完全自覺世間因，如來是舍世間因者。諸比丘！如來完全自覺世間滅， 如來實證世間之滅者。諸比丘！如來完全自覺世間滅之道，如來修至世間滅之道者。 諸比丘！如來完全已自覺與天俱、魔俱、梵天俱、沙門婆羅門之族俱、天及人俱， 對世間能見、能聞、能思、能識、能達、能遍求、能回想、能思考，故言為如來。

122 又諸比丘！如來由完全自覺為無上正等覺之夜，至般涅槃于無余依涅槃界之夜，于 此之間已說一切法語為如而非不如，故言為如來。諸比丘！如來說如、行如；行如， 彼之為如說。是故說如，彼之行如；行如，彼之說如，故言為如來。諸比丘！如來 與天俱、魔俱、梵天俱、沙門婆羅門之族俱、天與人俱，于世間為征服者、非被徵 服者，見一切之權威者，故言為如來。」世尊說此義，此處如是說： 「一切世間為如實 遍知一切之世間 已由一切世間離 一切世間無比者 賢者世間勝一切 脫離一切世間累 彼為最上之寂止 彼悟無畏之涅槃 123 一切無惱盡有漏 切斷輪迴此之佛 一切之業已得亡 滅盡煩惱為解脫 此之應供無上佛 演說勝法獅子吼 與天俱世轉梵輪 天與人信佛之教 御者中之優御者 隱者中之寂靜仙 解脫中之最上者 度脫中之最勝者 群行歸命大無畏 與天俱世無等者」 我聞世尊說此義。 四集終了 攝頌曰： 婆羅門(一○○)四(一○一)知(一○二)，沙門(一○三)戒(一○四)愛 (一○五)梵(一○六)，大之援助者(一○七)欺騙(一○八)與諸人(一○ 九)，步行(一一○)具足(一一一)世(一一二)，此等為十三。 在于如是語經為一一二經。

注 1 A,N.vol.II.PP.26-7(漢譯南傳藏、二○卷四九五○頁)參照。 2 所謂「沙門之義」，稱為沙門之意義，云為四沙門果之意。所謂「婆羅門之義」為與彼為同義 語。又所謂「沙門之義」四聖道，所謂「婆羅門之義」言為四聖果(注釋四三一頁)。 3 uppajjamana 為 uppajjanasila(注釋四三七頁)。 4 同于第一五經之偈。 5 A.N.vol.I.P.132；vol.II.P.70(漢譯南傳藏、一九卷一九二頁、同二卷一一八頁)參照。 6 A.N.vol.II.P.6(同一八卷一○頁)參照。 7 A.N.vol.II.PP.13-14(同二二四頁)參照。 8 A.N.vol.II.PP.14-15(同二五六頁)參照。 9 A.N.vol.II.PP.23-24(同四二四頁)，中阿含世間經(大正藏、一卷六四五頁)參照。