二集 第二品

三八1 (二、二、一)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來、應供、正自覺者多修行二尋思，為 安穩尋思與孤獨尋思。諸比丘！如來無害之欣喜且無害之悅樂，諸比丘！如來多修 行此無害之欣喜與無害悅樂處之尋思：『我依此威儀，對任何有情與非情，無有害 事。』諸比丘！如來有孤獨之欣喜與孤獨之悅樂。諸比丘！如來多修行此孤獨之欣  32 喜與孤獨悅樂處之尋思：『舍離不善者。』是故諸比丘亦應住于無害之欣喜與無害 之悅樂。諸比丘！汝等之中住于無害之欣喜與無害之悅樂，則將多修行尋思：『我 等依此之威儀，對任何有情非情，無有害事。』諸比丘！應住于孤獨之欣喜與孤獨 之悅樂。諸比丘！汝等之中住于孤獨之欣喜與孤獨之悅樂者則將多修行尋思：『我 等舍離所有不善，所有未舍離者。』 世尊說此義，此處如是說： 「耐無可耐如來佛 修行彼之二尋思 一思安穩二孤獨 消暗大仙行彼岸 得利得力無有漏 竭盡渴愛解脫者  33 惟牟尼得最後身 斷慢老達彼岸者 立于山顛之岩者 下見每人于四方 彼之每有一切眼 賢者登上法之殿 彼無憂者沉于憂 下見生者惱人人」 我聞世尊說此義。

三九2 (二、二、二)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來、應供、正自覺者有二種之說法差別。 何之為二？言：『見惡知惡』，此為第一之說法；言：『由見惡知惡而嫌厭、離、解 脫』，此為第二之說法。」世尊說此義，此處如是說： 「愍諸眾生如來佛 見差別教說二法  34 見惡能知故離心 是為苦之將有終」 我聞世尊說此義。

四○ 3 (二、二、三)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！無明為到達不善法之先驅，于後有無慚與 無愧。然則，諸比丘！明是到達善法之先驅，于後有慚愧。」世尊說此義，此處如是 說： 「此世彼世諸惡趣 無明為根望欲累 無慚不敬有惡欲 由彼生惡墮地獄 是故離貪欲無明 生明比丘斷惡趣」  35 我聞世尊說此義。 第一誦品 四一4 (二、二、四)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！甚不足者，乃聖慧不足之眾生，彼等于現 法住于苦，有患、有惱、有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。諸比丘！其非不足者 非聖慧不足之眾生，彼等于現法住于樂，無患、無惱、無焦慮，身壞死後，善趣當 可期待。」世尊說此義，此處如是說： 「以慧不足執名色 見世同天思為真 良慧洞察世未來 生存之亡為正知  36 有思念者自覺者 羨有慧者最後身」 我聞世尊說此義。

四二5 (二、二、五)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等二種白法為護世間。何之為二？為慚 及愧。諸比丘！若此等二種白法不護世間，在此世母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻 或師之妻，將無被識〔差別〕，恰如山羊、羊、雄雞、野豬、犬、豺，世間將陷于混 亂。是故，諸比丘！此等二種之白法護世間，故有母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻 或師之妻被識〔別〕。」世尊說此義，此處如是說： 「若人常知慚與愧 白法為根免生死  37 若人常近慚與愧 增長梵行盡後有」 我聞世尊說此義。

四三6 (二、二、六)

我聞應供已說，世尊說此：「7諸比丘！有無生、無有、無作、無為。諸比丘！ 若無無生、無有、無作、無為，于此處應不能知生、有、作、為之出離。是故，諸 比丘！有無生、無有、無作、無為，故應能知生、有、作、為之出離。」世尊說此義， 此處如是說： 「生有起作為不定 老死所襲病巢脆8 渴愛導因不得悅 安越靜疑出離彼  38 無生無起無憂染 諸行靜安苦法無」 我聞世尊說此義。

四四9(二、二、七)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有二涅槃。何之為二？為有余依涅槃 界及無余依涅槃界。諸比丘！有余依涅槃界為何？諸比丘！于此應供之比丘已盡 漏，住于〔梵行〕，辦應作之事，舍負重擔10，證得自義11，以盡有結，依正智而解 脫12。彼五根安立，無傷彼事，故經驗喜與不喜，能感樂與苦。彼為滅貪、滅瞋、 滅癡者，諸比丘！說彼為有余依涅槃界。然，諸比丘！無余依涅槃界為何？諸比丘！ 于此應供之比丘已盡漏，住于〔梵行〕，應作已辦，舍負重擔，證得自義，以盡有結， 依正智而解脫。諸比丘！然于此生所覺知者已為無喜悅而清涼，諸比丘！說彼為無 余依涅槃。諸比丘！此為二涅槃界。」世尊說此義，此處如是說： 「此等二種涅槃界 具眼者12依無依明14 初界導者現法有 滅盡〔愛等〕有余依  39 他滅未來一切有 成為臨終無余依 知此無為之道者 儘導有者心解脫 逮達法味悅滅者 彼已舍此一切見15」 我聞世尊說此義。

四五16 (二、二、八)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！心喜獨居，悅樂獨居，內住于心寂靜與隨 順，不離靜慮，成就勝觀，增長空處。諸比丘！心喜獨居，悅樂獨居，內心寂靜與 隨順，不離靜慮，成就勝觀，增長空處而住者，可期待二果中之一果，于現法智〔阿 羅漢果〕或有煩惱之余依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：

 40 「心靜慎思專念者 勝觀正法離諸欲 悅不放逸安穩者 因得減損近涅槃17」 我聞世尊說此義。

四六 (二、二、九)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有應學18 者之勝利，有最上之慧，有解脫 味，應住于四念處觀19。諸比丘！有應學者之勝利，有最上之慧，有解脫味，住于 至上四念處觀者，可期待二果中之一果，于現法智〔阿羅漢果〕或如有〔煩惱之〕 余依成不還果。」世尊說此義，此處如是說： 「圓滿有學不斷法 生之滅盡最上慧 彼牟尼持最後身 舍慢老之達彼岸  41 是故靜慮悅等持 熱心者見生滅盡 擁兵制魔比丘眾 超越為逾生死者」 我聞世尊說此義。

四七20 (二、二、一○ )

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應住于覺悟、正念、正知、等持、悅豫、 勝觀此等，于諸善法勝觀時宜而住。諸比丘！覺悟、正念、正知、等持、悅豫、勝 觀此等，于諸善法勝觀時宜之比丘，二果中被可期待一果，于現法智〔阿羅漢果〕 或有煩惱之余依成不還果。」世尊說此義，此處如是說： 「醒者聞此眠者覺 醒而勝寢醒無畏  42 醒為正念為正知 使勝觀者悅等持 彼于時宜修正法 集中于心可消暗 是故實而得覺醒 熱心成為有靜慮 生死斷絆賢比丘 無上菩提此將證」 我聞世尊說此義。

四八21(二、二、一一)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！彼等二人以不舍彼，為墮無幸處奈落者。 二人者誰？22 凡非梵行者稱為梵行者，又凡以無根23 非梵行誹謗修圓滿清淨之梵行 者。諸比丘！此等二人以不斷彼，為墮無幸處奈落者。」世尊說此義，此處如是說： 「將言為而不為人 偽言墮落奈落人24  43 此之二人身逝後 他世等為惡業者 頸披袈裟守惡法 惡人惡業生奈落 破戒無慚食團飯 如火灼熱之鐵丸」 我聞世尊說此義。

四九(二、二、一二)

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！依二見所障礙之人與天或執著，或超越， 而具眼者得見。然則，諸比丘！執著者為何？諸比丘！喜有，受天與人〔之身〕，享 樂有，說彼滅有法時，心不踴躍，不晃耀，不成安穩，不成愛著，如是，諸比丘！ 或為執著者。然則，諸比丘！超越者為何？為有所惱，慚恥于〔有〕，續為嫌厭，歡  44 喜有滅。此見真實，身壞死後，被切斷而失，無再度死事，可謂安穩；此最勝，此 為真實。諸比丘！如是或者成為超越。諸比丘！具眼者見為何？諸比丘！于此，見 存在者為存在，見使存在者為使存在，成為入于存在之嫌惡、離貪、滅盡。諸比丘！ 具眼者如是見。」世尊說此義，此處如是說： 「若見存在超存在 如實解脫盡有愛 知離有非有之愛 比丘滅于無後有」 我聞世尊說此義。 二集終了 攝頌曰： 二根(二八、二九)二焦惱(三○、三一)，依戒他世二(三二、三三)，無愧 (三四)二詭詐(三五、三六)，可憂此等十(三七)。  45 尋思(三八)教說(三九)明(四○)，慧(四一)依法(四二)第五。無生(四 三)界(四四)獨居(四五)，學(四六)及依覺悟(四七)，無幸處(四八) 及見(四九)，被明共十二。

注 1 本事經八六(大正藏、一七卷六八○頁)參照。 2 本事經七六(同六七六頁)參照。 3 本事經九○(同六八一頁)參照。 4 無漢譯相當經。 5 本事經八五(同六八○頁)A.N,vol.I.P51(漢譯南傳藏，一九卷六八頁)，雜阿含卷第四 七(大正藏、二卷三四○~一頁)，增一阿含卷第九慚愧品(同五八七頁)參照。 6 漢譯無相當經。 7 在 Udana,VIII,3(P.80-81)有同文(本卷一三六頁)。 8 在底本雖有 jaramaranasanrkhatam 依暹羅本之注改為 Sanghatam。 9 本事經七八(同六七八頁)參照。 10 「重擔」指蘊、煩惱、現行(現前之諸行)。 11 「自義」意味阿羅漢果。 12 「阿羅漢」依諸行無常與如實智為知見，成為有斷盡一切煩惱心解脫及涅槃解脫(注釋二一 七頁)。 13 有佛、法、天、慧、一切眼之五眼者。 14 不依憂與見者或不依貪結等者。 15 原文雖有 pahamsu(已打)在注釋「已打為已舍」(pajahamsu)(注釋二一九頁)。 16 本事經八一 (同六七八頁)參照。 17 「減損不可得」，為寂靜(止)與勝觀(觀)，或依道與果故不能退步事，未達者之進而成 滿事(注釋二二三頁)。 18 指增上戒學、增上心學、增上慧學。 19 在底本雖只有「念」，依注已補。 20 本事經八○(同六七八頁)參照。 21 本事經九三(同六八二頁)參照。 22 A.N,vol.I.P.266 參照。(漢譯南傳藏、一九卷三八○頁)。 23 「無根」以無見等之根已疑見、聞所謂依其等應非難根以為遮(注釋二三○頁)。 24 Dhammapada VV.306-308 參照。