犀角經之義釋
p.317. 一 一切生物以笞控 彼等亦無何害事 不欲子〔女〕況朋友 應可獨行如犀角 (三五) 「一切生物以笞控」〔之句中〕，「一切」者，是普皆，一切之一切，無殘、無余。 一切者是此遍取之語。對生物〔之句中〕，「生物」者，是強弱之生物。「弱」者，是尚 未舍斷渴愛，尚未舍斷怖畏恐怖之人。由何而言弱耶？彼等駭、駭怖、懼怖、陷于 戰慄。由此而言彼等弱(駭怖)。〔強」者，是舍斷渴愛，舍斷怖畏恐怖之人人。由何 而言強耶？彼等不駭、不駭怖、不懼怖、不陷于戰慄。由此而言為「強」。「笞」者是 身笞、語笞、意笞之三笞。〔殺生、偷盜、邪欲行之〕三種身惡行是身笞。〔妄語、 兩舌、亞必口、綺語〕四種之語惡行是語笞。〔貪欲、瞋恚、邪見〕三種之意惡行是意 笞。「一切生物以笞控」者，是對一切生物控笞，收、奪、投、棄而止息。此是「一切 生物以控笞」。 318 「彼等亦無何害」，對唯一有情無以手，以石塊、以笞、以刀、1以伽、以繩加 害，對一切之有情無以手、以石塊、以笞、以刀、2以咖、以繩害。此是「彼等亦無 何害」〔之義〕。 「不欲子〔女〕況朋友」〔之句中〕，「不欲」者是禁止。子者是自生之子，乳母所 育之子，領養之子，徒弟子之〔四種〕子。朋友者，是共同往而愉快，來而愉快， 往來而愉快，坐而愉快，臥而愉快，招呼而愉快，談而愉快，會談而愉快之人人。 「不欲子〔女〕況朋友者，子亦不可欲、不可樂、不可希望、不可熱望。況可將欲、 樂、希望、熱望友人、知己、同輩朋友耶」？此是「不欲子〔女〕況朋友」〔之義〕。 「應可獨行如犀角」〔之句中〕，「獨」者，是彼辟支佛(獨覺、緣覺)(一)由出家之 稱而為獨。(二)由無伴之義而為獨。(三)由渴愛之舍斷義而為獨。(四)一向離貪故而為獨， 一向離瞋故而為獨，一向離癡故而為獨，一向無煩惱故而為獨。(五)能行一行道(一 乘道)故而為獨。(六)于現覺獨無上之辟支菩提故而為獨。 319 (一)彼辟支佛由出家之稱而為獨者云何？彼辟支佛斷家居之障礙，斷妻子之障 礙，斷親戚之障礙，斷財寶之障礙，剃除須髮，著袈裟衣，由家非家而出家，為無 一物之狀態而獨行，行作、動作、活動、護持、持續、維持。如斯，「彼辟支佛由出 家之稱而為獨」。 (二)彼辟支佛由無伴義而為獨者云何？彼如斯出家，獨于阿練若之邊鄙、無人聲、 無〔騷〕音、無人人之境況隱人而住，禪思受用適當臥坐所，彼獨行、獨立、獨坐、 獨臥、獨入村而行乞，獨〔由行乞〕歸，獨密而坐禪，獨經行，獨行、行作、動作、 活動、護持、持續、維持。如斯，是「彼辟支佛由無伴義而為獨」。 (三)彼辟支佛渴愛之舍斷故而為獨者云何？彼如斯無伴，不放逸熱心精勤而住、 精勤大精勤、擊破放逸親類惡魔障解脫之軍、舍斷、滅除、令之滅無渴愛、網罟、 〔輪迴之〕流、愛著。 320 2渴愛令為友之人 〔不斷〕輪迴于長時 由此狀態他狀態 無有超度輪回事 渴愛乃是苦生〔因〕 此為過患〔應須〕知 離渴愛而無有取 有念比丘應普行 如斯，「彼辟支佛渴愛舍斷故而為獨」。 (四)彼辟支佛一向離貪故而為獨者云何？貪之舍斷故而一向離貪故而為獨，瞋之 舍斷故而一向離瞋故而為獨，痴之舍斷故而一向離癡故而為獨，煩惱之舍斷故而一 向無煩惱故而為獨。如斯，彼辟支佛一向離貪故而為獨。 (五)彼辟支佛行一行道故而為獨者云何？一行道是四念處、四正勤、四神足、五 根、五力、七覺支、八支聖道。 3見生盡滅邊 有情利益者 〔及至〕憐愍者 知解一行道 由此之行道 過去〔聖者〕度 現在亦正度 未來度暴流 如斯，彼辟支佛行一行道故而為獨。 321 (六)彼辟支佛現正獨覺無上辟支菩提故而為獨者云何？覺(菩提)者，是于四〔沙 門〕道智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、觀慧、觀(毘缽舍那)、正見也。辟支佛由 辟支佛智而覺諸諦(真理)。〔即〕覺「一切行是無常」。覺〔一切行是苦」。覺「一切法 是無我」。覺「緣無明而有行」。覺「緣行而有識」。覺「緣識而有名色」。覺「緣名色而 有六處」。覺「緣六處而有觸」。覺「緣觸而有受」。覺「緣受而有愛」。覺「緣愛而有取」。 覺「緣取而有有」。覺「緣有而有生」。覺「緣生而有老死」。覺「無明滅故而行滅」。覺 「行滅故而識滅」。覺「識滅故而名色滅」。覺「名色滅故而六處滅」。覺「六處滅故而觸 滅」。覺「觸滅故而受滅」。覺「受滅故而愛滅」。覺「愛滅故而取滅」。覺〔取滅故而有 滅」。覺「有滅故而生滅」。覺「生滅故而老死滅」。覺「此是苦」。覺「此是苦之集」。覺 「此是苦之滅」。覺「此是至苦滅之道」。覺「此等是漏」。覺「此是漏之集」。覺「此是漏 322 之滅」。覺「此是至漏滅之道」。覺「此等之法應知通」。覺「4 此等之法應遍知」。覺「此 等之法應舍斷」。覺「此等之法應修習」。覺「5 此等之法應作證」。覺六觸處之集、滅 沒、過患與出離。覺6 五取蘊之集、滅沒、過患與出離。覺〔地水火風〕四大種之 集、滅沒、過患與出離。覺所有集法皆是此滅法。所有應覺、隨覺、正覺、觸知、 作證者，一切皆此彼辟支菩提智而覺、隨覺、正覺、解知、作證。如斯，彼辟支佛 現獨正覺無上辟支菩提故而為獨。 「應游行」者，(一)7威儀行，(二)處行，(三)念行，(四)定行，(五)智行，(六)道行，(七)8 行道行，(八)世間利益行之八行。 (一)威儀行者，是于行、住、坐、臥、四威儀之〔行〕。(二)處行者，是于內外處之 〔行〕。(三)念行者，是于四念處之〔行〕。(四)定行者，是于四禪之〔行〕。(五)智行者， 是于四聖諦之〔行〕。(六)道行者，是于四道之〔行〕。(七)行道行者，是于四沙門果之 〔行〕。(八)世間利益行者，是于如來阿羅漢等正覺者行與于一部之辟支佛(緣覺)、 一部之聲聞之〔行〕。又(一)于具足願之人人有威儀行。(二)于護諸根門之人人有處行。 323 (三)于不放逸而住之人人有念行。(四)于勵神變心之人人有定行。(五)于具足覺慧之人人 有智行。(六)于正行道之人人有道行。(七)于得果之人人有行道行。(八)于如來、阿羅漢、 等正覺者及一部之辟支佛，一部之聲聞有世間利益行。此是八行。 又有他之八行。(一)以信而信觸行。(二)以精進而策勵行。(三)以念而現起行。(四)以 定而不散亂行。(五)以慧而知解行。(六)由于識行而識知行。(七)「如斯行道者令能將來諸 之善法」由處行而行。(八)「如斯行道者證得殊勝之涅槃」由殊勝行而行。此是八行。 又有他之八行。(一)于正見有見行。(二)于正思惟有攀著行。(三)于正語有適取行。 (四)于正業有等起行。(五)于正命有淨化行。(六)于正精進有策勵行。(七)于正念有現起行。 (八)于正定有不散亂行。此是八行。 「如犀角」者，譬如犀之角是獨一無第二，如斯彼辟支佛譬為此，于此等同，于 324 此比類。譬如言塭之極咸，言苦瓜子之極苦，言密之極甘，言火之極熱，言雪之極 冷，言海之大水聚，言聲聞如師(佛)之得大神通。如斯，彼辟支佛譬為此(犀角), 等同于此，比類于此，獨、無伴(第二者)，脫結縛、正行于世間，行作、動作、活 動、獲得、持續、維持。此是「應可獨行如犀角」〔之義〕。故彼辟支佛言： 一切生物以笞控 彼等亦無何害事 不欲子〔女〕況朋友 應可獨行如犀角 二 已為交者有親愛 從于親愛此苦生 觀察親愛之過患 應可獨行如犀角 (三六) 「已為交者有親愛」〔之句中〕，「為交」者，是(一)見交與(二)聞交之二交。 325 (一)見交者云何？此某者麗，見美而欲，見、觀具備第一之麗容婦人或少女，執 隨形之相。〔即〕見、觀、歡喜其美髮、美顏、美眼、美耳、美鼻、美唇、美齒、美 口、美頸、美乳房、美胸、美腹、美腰、美腿、美脛、美手、美指、美爪，歡迎、 冀求、隨取、隨縛貪縛彼等，此是見交。 (二)聞交者云何？于此某者于某村又〔某〕啊，見美而欲，具備第一之麗容婦人 或少女，聞、聽、歡喜、歡迎、冀求，隨取，隨縛貪縛，此是聞交。 「親愛」者，是(一)愛親愛與(二)見親愛之二親愛。 (一)愛親愛者云何？由渴愛者而「此是我物，是我色、聲、香、味、觸敷物、著物、 奴婢、奴僕、山羊、羊、雞、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、 村、盯、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫」為境界，為限界，為限定，為 制限而把取我執為限者──又一切之大地亦由渴愛而我執──乃至為百八渴愛 326 之10作用者。此是「愛親愛」。 (二)見親愛者云何？有二十事之有身見、有十事之邪見、有十事之邊見，所有如 斯類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、 邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實而如實執， 乃至為六十二見。此是見親愛。 「已為交者有親愛」者，是緣于顛倒，緣于見、聞之交而有愛親愛與見親愛，生、 發生、起、生起、現前。此是「已為交者有親愛」〔之義〕。 「從于親愛此苦生」〔之句中〕，「親愛」者，是愛親愛與見親愛之二親愛……乃至 (前方參照)……此是愛親愛……乃至……此是見親愛。「此苦生」者，于此某者由 身而行惡行，由語而行惡行，由意而行惡行，殺生物，取不被與，破家之間隙，掠 奪，包圍家，待伏于路邊〔而追剝〕，與通他妻，語虛妄。〔人人〕捕此者示于王， 327 「陛下！此者是盜賊、惡漢。對此者陛下請欲行所有刑罰」。王譴責此者。彼緣于譴 責而受苦憂。此怖畏、苦憂由何處生耶？是緣于彼之親愛，緣于喜，緣于貪，緣于 喜貪而生。王以此為不滿足。王令縛以伽縛、繩縛、鎖縛、藤縛、蔓縛、柵縛、村 縛、街縛、市縛、國縛、地方縛，且判決：「汝由此處不可去」。彼緣于縛而受苦憂。 此怖畏、苦憂由何處生耶？緣于彼之親愛，緣于喜，緣于喜貪而生起。王以此為不 滿足。王由此者沒收百金又千金之彼財。彼緣于失財而亦受苦憂。此怖畏、苦憂由 何處生耶？緣于彼之親愛，緣于喜，緣于貪，緣于喜貪而生起。王以此為不滿足。 王令此者受種種懲罰。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，斷手，斷足，斷手足，斷 328 耳，斷鼻，斷耳與鼻，破頭蓋而入鐵丸，剝頭皮而磨，向口中而燃燈火，卷曲布而 燒全身，卷油布而燒手，剝皮膚而捆倒，剝皮膚而纏身，縛手足而由四方放火，剝 取皮、肉、腱、寸斷身、傷壞身而擦入灰汁，突刺鐵串于耳孔而迴轉，拔骨而為如 蒿蒲團，灌注熱油使狗噉食，生而刺串，以刀斷首。彼由于懲罰而受苦憂。此怖畏、 苦憂由何處生耶？緣于彼之親愛，緣于喜，緣于貪，緣于喜貪而生。王是此等四罰 之主權者。彼〔罪人〕由于自己之業而身壞死後，生于苦界、惡趣、隨處、地獄。 獄卒等向此者行命名為五種縛之懲罰。〔即〕令赤熱鐵棒觸于只手，赤熱鐵棒觸于次 之手，赤熱鐵棒觸于只足，赤熱鐵棒觸于次之足，赤熱鐵棒觸于胸，彼于其際受激 甚之苦痛。而尚未盡彼惡業之間命不終止。此怖畏、苦憂由何處生耶？緣于彼之親 愛，緣于喜，緣于貪，緣于喜貪而生起。獄卒等誘行此者而以斧截。獄卒等捕此者 329 足為上頭為下以利斧截。獄卒等令此者軛于車而往返于燃燒之熱地上。獄卒等使此 者上下于大炭火之山。獄卒等捕此者足為上頭為下投于燃燒之熱銅釜。彼于其處而 被煮沸。彼于其處而受不斷之煮沸，或行于上，或行于下，或行于橫。彼于其際受 激甚之苦痛。而彼惡業尚未盡之間命不終止。此之怖畏、苦憂由何處生耶？緣于彼 之親愛，緣于喜，緣于貪，緣于喜貪而生起。獄卒等投此者于大地獄。而彼大地獄： 11有四隅而有四門 被區分而被區劃 圍以鐵柵蔽以鐵 鐵制林地火燃燒 上下四方百由旬 常時存續普擴展 有窮之而有熱苦 恐怖火焰難接近 有怖畏而有苦痛 將令身毛為豎立 330 東方之壁火焰聚 業者突擊西方壁 西方之壁火焰聚 業者突擊東方壁 南方之壁火焰聚 業者突擊北方壁 北方之壁火焰聚 業者突擊南方壁 火焰聚由下方起 業者突擊向天井 火焰聚由天井起 業者突擊向床地 阿鼻地獄揚鐵鍋 上下四側燃赤熱 凶惡罪過諸有情 為極惡業煮不死 身體如同火大聚 灰亦不存滓亦無 12〔彼等〕由東向〔西〕走 復由〔西方〕走向〔東〕 復由北方向〔南〕走 再由〔南方〕走向〔北〕 為求出脫欲出離 所至之處皆門閉 331 13苦對彼等不受報 諸多惡業存〔限度〕 彼等緣于彼惡業 不能出離由彼處 此怖畏、苦憂由何處生耶？緣于彼之親愛，緣于喜，緣于貪，緣于喜貪而生起。 又所有地獄之苦，所有畜生界之苦、所有饋鬼界之苦、所有人界之苦由何處生，由 何處發生，由何處起，由何處生起，由何處現前耶？緣于親愛，緣于喜，緣于貪， 緣于喜貪而有、生成、生、發生、起、生起、現前。此是「從于親愛此苦生」〔之義〕。 「觀察親愛之過患」〔之句中〕，「親愛」者，是愛親愛與見親愛之二親愛……乃至 (三二五頁參照)……此是愛親愛……乃至(三二五頁參照)……此是見親愛。 「觀察親愛之過患」者，不斷觀察愛親愛與見親愛之過患，不斷眺、不斷省思、 不斷普觀。此是「觀察親愛之過患」〔之義〕。「應可獨行如犀角」者。故彼辟支佛言： 已為交者有親愛 從于親愛此苦生 332 觀察親愛之過患 應可獨行如犀角 三 不斷憐愍友親友 心被系縛失利益 觀察親睦怖畏事 應可獨行如犀角 (三七) 「不斷憐愍友、親友、心被系縛失利益」〔之句中〕，「友」者，是(一)在家友與(二)非 家友之二友人。 (一)在家之友者云何？于此某者〔對于友〕與難與之物，舍難舍之物，為難為之 事，忍難忍之事，對彼打開已之秘密，守彼之秘密，友遭遇災難亦不見舍，為彼而 擲身命，〔彼〕零落而亦無輕蔑，此是在家之友。 (二)非家之友者云何？于此有比丘，為友所愛，適友之意，為友所尊重，所崇敬， 語溫和而話甚深之語，不勸〔友〕不合理事，令受持增上戒，受持四念處之勤勵修 習，四正勤……乃至……受持四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道之勤勵修習。 此是非家之友。 333 「親友」者，是共愉快而往，愉快而來，愉快而往來，愉快而坐，愉快而臥，愉 快而招呼，愉快而談，愉快而會談之人人也。 「不斷憐愍友、親友，心被系縛失利益」者，是不斷憐愍友人、親友、知己、同 輩、朋友，且攝益，亦失自利，亦失他利，亦失俱利，亦失現世之利，亦失來世之 利，亦失第一義之利、摧破、遍舍、令消失。此是「不斷憐愍友、親友，心被系縛失 利益」〔之義〕。 「心被系縛者」是由二行相而心被系縛。(一)眨下自己，高揚他人而心被系縛。又 (二)高揚自己貶下他人而心被系縛。 (一)貶下自己高揚他人而心被系縛者云何？〔向檀越之人人言〕：「卿等是我之大 饒益者。我依于卿等而他之人人亦與我又欲作與所思惟得之衣服、食物、臥坐所、 病者之資具藥品。依于卿等，為與卿等相識而父母之付與──以前我之姓名消失， 334 我被知作為某氏(貴氏)之被護者，某女(貴女)之被護者」。如斯，成為貶下自己 高揚他人而心被系縛。 (二)高揚自己貶下他人而心被系縛者云何？向檀越之人人言：「我是卿等之大饒 益者。卿等由我而歸依佛，歸依法，歸依僧。〔由我〕而離殺生，離偷盜，離邪欲行， 離妄語，離谷酒，果酒〔等〕放逸原因之酒。我向卿等亦總說(聖典)，亦遍問(義 疏)，亦告戒，亦告布薩，亦決心〔教〕新業。然卿等舍我而去，恭敬他之人人，尊 重、供養、敬重」。如斯，高揚自己貶下他人而心被系縛。此是「不斷憐愍友、親友， 心被系縛失利益」〔之義〕。 「觀察親睦怖畏事」〔之句中〕，「怖畏」者，是生之怖畏，老之怖畏，病之怖畏， 死之怖畏，王之怖畏，賊之怖畏，火之怖畏，水之怖畏，自責之怖畏，他責之怖畏， 刑罰之怖畏，惡趣之怖畏，波浪之怖畏，蛟龍(鮫)之怖畏，旋流之怖畏，鱷魚之 怖畏，生活之怖畏，污名之怖畏，于眾中而臆測之怖畏，可怖畏，身硬直、身毛豎 立，心之悚懼、駭怖。「親睦」者是愛親睦與見親睦之二親睦……乃至(三九五頁參 照)……此是愛親睦……乃至(三九五頁參照)……此是見親睦。「觀察親睦怖畏事」 335 者，是于親睦「觀察」此之怖畏、眺、省思、普觀。此是「觀察親睦怖畏事」〔之義〕。 「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 不斷憐愍友親友 心被系縛失利益 觀察親睦怖畏事 應可獨行如犀角 四 對子妻有貪愛者 恰如郁茂竹縛著 如筍無為附著事 應可獨行如犀角 (三八) 「恰如郁茂竹縛著」〔之句中〕，竹者，是竹藪。譬如于竹藪，枝網鏈接、縫合、 縛著、懸、懸著、礙著，如斯。「縛著」(愛著)者，是渴愛。即所有貪、染貪、隨 導、隨知、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、遍貪、執著、污泥、 能動、幻、能生〔輪迴〕、〔苦〕生因、縫貪、有網、流貪、愛著、線綖、染著、營 務、伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親睦、愛情、期侍、結縛、望、望求、望欲、 色望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、遍覓、熱望、覓 336 望、覓貪、覓欲、動貪、動轉貪、動欲貪、眇媚貪、個不善欲性、非法貪、不等貪、 欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色 愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取障、蓋欲、結縛、隨煩惱、 隨眠、纏蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生、魔罟、魔鉤、魔境、魔住所、魔縛、 愛河、愛網、愛羈、愛海、貪欲、貪、不善根也。 愛著(縛著)者由是何義而為愛著耶？由擴大故為愛著。由廣大故為愛著。由 染著故為愛著。由冒險故為愛著。由奪取故為愛著。由欺語故為愛著。由毒根故為 愛著。由毒果故為愛著。由毒受用故為愛著。或又彼渴愛而廣大于色、聲、香、味、 觸、施主檀家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者 之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非 非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、在于過去、未來、現在、于見聞覺識諸法中為 337 擴大擴展。此是「愛著」。此是「恰如郁茂竹縛著」〔之義〕。 「對子妻有愛著者」〔之句中〕，子者，是自生子，乳母所育之子，領養之子，徒 弟子之四種子。妻者，是妻也。貪愛(期待)者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃 至(一三頁參照)……貪欲、貪、不善根。此是「對子妻有貪愛者」〔之義〕。 「如筍無為附著事」〔之句中〕，竹者，是竹藪。譬如筍于竹藪，荀不著于他竹、 不懸、不卷附、不礙著，〔由他竹〕出離、棄遣、離脫，如斯——是愛著與見著之二 著……乃至(四○頁參照)……此是愛著……乃至(四○頁參照)……此是見著——彼 辟支佛舍斷愛著，舍遣見著。由愛著之舍斷故，由見著之舍遣故，彼辟支佛不著于 色，不著于聲，不著于香，不著于味，不著于觸，不著于施主檀家、眾、住居、利 得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無 色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五 338 蘊有、過去、未來、現在、不著于應見聞覺識之諸法，不執、不縛、不系縛、出離、 棄遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「如筍無為附著事」〔之義〕。「應可獨 行如犀角」。故彼辟支佛言： 對子妻有貪愛者 恰如郁茂竹縛著 如筍無為附著事 應可獨行如犀角 五 恰如鹿在林野中 求食行處不被縛 觀察獨存有識者 應可獨行如犀角 (三九) 「恰如鹿在林野中，求食行處不被縛」〔之句中〕，鹿者，是羚羊(伊尼)鹿與沙 羅婆鹿之二種鹿。譬如林野之鹿住于林野，安心而行，安心而立，安心而坐，安心 而臥。 即如斯說：「16諸比丘！譬如有林野之鹿，游于林野、山林、安心而行，安心而，安心而 立，安心而坐臥——彼因何耶？諸比丘！是獵師之眼所不能屈——」。如斯 339 諸比丘！有比丘，離諸欲離諸不善法，有尋，有伺，由離生有喜、樂具足初禪而住。 諸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。更又諸比丘！ 于尋與伺之寂滅故，為內之淨，為心之專一性，無尋無伺，由定生有喜、樂具足第 二禪而住。諸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。 更又諸比丘！有比丘，由喜之舍離故，有舍而住，有念有正知而以身受樂——彼諸 聖者能說『有舍有念而樂住』——具足第三禪而住。諸比丘！此之比丘能言：『魔 盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。更又諸比丘！有比丘，由舍斷樂故，由舍 斷苦故，由滅沒喜、憂故，不苦不樂，由舍念之清淨具足第四禪而住。諸比丘！此 比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見』。更又諸比丘！有比丘， 普超越色想，滅沒有對想，不作意種種想，『虛空是無邊』具足空無邊處而住。汝諸 比丘！此之比丘能言：『魔為盲目，魔眼完全亡失，已能至于波旬而不能見』。更又 340 諸比丘！有比丘，普超越空無邊處，『識是無邊』具足識無邊而住。普超越識無邊處， 『何物亦無』具足無所有處而住。普超越無所有處具足非想非非想處而住。普超越 非想非非想處具足想受滅而住。又以慧見彼諸漏已盡滅。諸比丘！此比丘能言：『魔 已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能見，已度世間之愛著』。彼安心而行，安心而 立，安心而坐，安心而臥。彼因何耶？諸比丘！是惡魔之眼不能屈。此是「恰如鹿在 林野中，求食行處不被縛」〔之義〕。 「觀察獨存有識者」〔之句中〕，「有識〔者〕」，是識者、賢者、具慧者、覺慧者、 有智者、辨知者、有慧者。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命 者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。「獨存者」，是(一)獨存之法與(二)獨存人人 之二獨存。(一)獨存之法者云何？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、 341 八支聖道。此是「獨存之法」。(二)獨存之人者云何？具備此所獨存之法者言為獨存之 人。 「觀察獨存有識人」者，是有識之人觀察獨存、眺、省思、普觀。此是「觀察獨存 有識」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 恰如鹿在林野中 求食行處不被縛 觀察獨存有識者 應可獨行如犀角 六 朋友之問雖住立 雖步游行交語話 〔愚者〕不願觀獨存 應可獨行如犀角(四○) 「朋友之問雖住立，雖步游行交語話」〔之句中〕，「朋友〕者，共愉快而往，愉快 而來，愉快而往來，愉快而坐，愉快而臥，愉快而招呼，愉快而談，愉快而會談人 人。「朋友之問雖住立，雖步履雖游行交相語話」者，于朋友之問雖住雖立，步履、 游行，有自利之語話，他利之語話，俱利之語話，現世利之語話，來世利之語話， 342 第一義〔之利〕之語話。此是「朋友之間雖住雖立，雖步履雖游行交相語話」〔之義〕。 「〔愚者〕不願觀獨存」者，是諸愚者、不善人、外學、外學之弟子不願此事。〔即〕 是著17黃色之袈裟衣。諸賢者、善人、佛弟子、辟支佛願此事。〔即〕是著17黃色之 袈裟衣事。「獨存」者，是(一)獨存之法與(二)獨存人之二獨存。(一)獨存之法者云何？是 〔四正勤、四神足、五根、五力、七覺支〕八支聖道。此是「獨存之法」。(二)獨存之 人者云何？是具備此所獨存之法者言為獨存之人。「不願觀獨存」者，是觀察獨存， 眺、省思、不斷普觀。此是「不願觀獨存」。應可獨行如犀角。故彼辟支佛言： 朋友之間雖住立 雖步游行交語話 〔愚者〕不願觀獨存 應可獨行如犀角 七 朋友之間有戲樂 〔妻〕子之中大愛生 343 愛別離苦續嫌忌 應可獨行如犀角(四一) 「朋友之問有戲樂」〔之句中〕，「戲」者，是(一)身戲與(二)語戲之二戲。 (一)身戲者云何？〔人人〕以象戲，以馬戲，以車戲，以弓戲，以八條盤驀戲， 以十條盤驀戲，以無盤驀戲，以蹴石戲，以拔取戲，以投骰子戲，以棒打戲，以游 筆手戲，以骰子戲，以葉笛戲，以玩具鋤戲，逆立戲，以風車戲，以玩具而戲，以 玩具弓戲，以文字判戲，以意志判戲，以模仿殘障者戲。此是「身戲」。 (二)語戲者云何？是口大鼓、18口阿藍巴達、口殿第摩迦、口瓦利摩迦、口貝魯 拉迦、口達達利迦、舞戲、舞蹈、詩歌、戲言。此是「語戲」。 「樂」者，此是滿悅之語。「于朋友之問」〔之句中〕，「朋友」者，是共愉快而往， 愉快而來，愉快而往來，愉快而坐，愉快而臥，愉快而招呼，愉快而談，愉快而會 談之人人。「朋友之問有戲樂」者，是朋友之間有戲與樂。此是「朋友之間有戲樂」〔之 義〕。 344 「(妻)子之中大愛生」〔之句中〕，「子」者，是自所生子、為乳母所育子、領養 子，徒弟子之四〔種〕子。又「于子之中大愛生」者，于子中有過大之愛。此又是「(妻) 子之中大愛生」〔之義〕。 「愛別離苦續嫌忌」〔之句中〕，「愛」者，是(一)愛有情與(二)愛行之二愛。 (一)愛有情者云何？于此彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽所安穩 之母父、兄弟、姊妹、親子、親女、友人、同僚、親戚、緣者。此是愛有情。 (二)愛行者云何？是可意色、可意聲、可意香、可意味、可意觸。此是愛行。 「愛別離苦續嫌忌者，是嫌忌愛別離〔之苦〕、續忌、續嫌惡」。此是〔愛別離苦 續嫌忌」〔之義〕。應可獨行如犀角。故彼辟支佛言： 朋友之間有戲樂 〔妻〕子之中大愛生 愛別離苦續嫌忌 應可獨行如犀角 345 八 四方有情無瞋怒 多少衣食住滿足 堪諸危難不動轉 應可獨行如犀角(四二) 「四方有情無瞋怒」〔之句中〕，四方者，彼辟支佛是以慈俱之心遍滿一方而住。 同樣于第二〔方〕，同樣于第三〔方〕，同樣于第四方。斯于上于下于橫，于一切處， 于含一切〔有情〕世界，自己一切見為廣大、偉大、無量、無怨恨、無瞋惱、遍滿 慈俱心而住。「于四方無瞋怒者」，慈之修習故于東方有情一切無厭逆，于西方有情 346 一切無厭逆，于南方有情一切無厭逆，于北方有情一切無厭逆，于東隅有情一切無 厭逆，于西隅有情一切無厭逆，于南隅有情一切無厭逆，于北隅有情一切無厭逆， 于下方有情一切無厭逆，于上方有情一切無厭逆，于〔四〕方〔四〕維有情一切無 厭逆。悲之修習故，喜之修習故，舍之修習故，于東方有情一切無厭逆……乃至…… 于〔四〕方〔四〕維有情一切無厭逆。此是「四方有情無瞋怒」〔之義〕。 「多少亦滿足」者，(一)彼辟支佛于多少衣服而滿足，于多少衣服而讚說滿足。又 為衣服不適當而無陷邪求。不得衣服亦無懼怖，得衣服亦不貪覓，不昏迷，不縛著， 觀過患，有出離之慧而受用。又彼多少衣服亦無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。 其時而巧善，無懶惰、有正知、有所念處者，斯辟支佛言住古之最高聖種者。(二)以 多少之食物而滿足，多少之食物而讚說滿足。又為食物不適當而無陷于邪求。不得 347 食物亦無懼怖，得食物亦不貪覓，不昏迷，不縛著，觀過患，有出離之慧而受用。 又多少之食物亦無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。其時而巧善，無懶惰，有正知， 有所念慮者，斯辟支佛言住古之最高聖種者。(三)以多少之臥坐所而滿足，多少之臥 坐所而讚說滿足。又為臥坐所之不適當而無陷于邪求。不得臥坐所亦無懼怖，得臥 坐所亦不貪覓，不昏迷，不縛著，觀過患，有出離之慧而受用。又多少之臥坐所亦 無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。其時而巧善，無懶惰，有正知，有所念慮者， 斯辟支佛言住古之最高聖種者。四以多少之病者資具藥品而滿足，多少之病者資具 藥品而讚說滿足。又為病者之資具藥品不適當而無陷于邪求。又得病者之資具藥品 亦無懼怖，得病者之資具藥品亦不貪覓，不昏迷，不縛著，觀過患，有出離之慧而 受用。又多少之病者之資具藥品亦無以滿足高揚自己，亦無貶下他人。其時而巧善， 無懶惰，有正知，有所念慮者，斯辟支佛言住古之最高聖種者。此是「多少衣食住滿 足」。 348 「堪諸危難不動轉」〔之句中〕，危難者，是(一)顯現之危難與(二)隱密危難之二危難。 (一)顯現之危難者云何？是有獅子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、蠍、 百足、又盜賊又既遂未遂之凶暴人。〔又〕眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、 外耳病、口腔病、齒痛、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、 虎列刺、癲、癰、庖瘡、肺病、癲癇、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皸裂、19出血、 糖尿病、痔疾、疙疸、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、〔膽汁疾風〕集合病、氣候變 化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、 小便、虻、蚊、風、炎熱、與爬行類(蛇類)之接觸。此等言為顯現之危難。 (二)隱密之危難者云何？是身惡行、語惡行、意惡行、欲貪蓋、瞋恚蓋、昏沈睡 眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、 激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱 349 苦、一切不善行，此等言為隱密之危難。 「危難」者，由何義而為危難耶？是(一)征服〔善人〕故為危難。(二)至于〔善法之〕 減退故為危難。(三)〔不善法〕以其處為依所故為危難。 (一)征服〔善人〕故為危難者云何？彼等危難徵其人，征服、勝、蹂躪、奪取、 打破。如斯，「征服故為危難」。 (二)至于〔善法之〕滅退故為危難者云何？彼等危難至諸善法之減退、消滅。諸 善法者云何？是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道、 諸戒之完成、諸根之守護、對食而知量、向警寤之努力、向念正知、四念處修習之 努力、向四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支正道修習之努力。至于此等 諸善法之減退、消滅。如斯，「至于減退故而為危難」。 (三)不善法以其處為依所故為危難者云何？此等之惡不善法生起而自體依止于其 處。譬如以洞穴為依所之生物橫臥于洞穴，以水為依所之生物橫臥于水中，以林為 350 依所之生物橫臥于林中，以樹為依所之生物橫臥于樹上，如斯，此等諸不善法生起 而自體依止于其處。如斯，「依止于其處故是危難」。 即世尊如斯說：「20諸比丘！與門人(煩惱)共，與阿闍梨(煩惱)共之比丘苦 而不樂住」。諸比丘！與門人共與阿闍梨共之比丘苦而不樂住者云何？諸比丘！茲有 比丘，以眼見色後，〔彼〕憶念思惟生起結縛惡不善法。彼等之惡不善法于彼之內而 住，隨住。故彼言與彼門人(內住者)共。彼等惡不善法于彼現行。故〔彼〕與阿 闍梨(現行者)言共。更又諸比丘！有比丘，以耳聞聲之後，以鼻嗅香之後，以舌 嘗味之後，以身觸所觸之後，以意識法之後，〔于彼〕憶念思惟生起結縛惡不善法。 彼等惡不善法住隨住于彼之內，故言〔彼〕與門人(內住者)共。彼等諸不善法現 行于彼。故言〔彼〕與阿闍梨(現行者)共。如斯，諸比丘！是與門人共，是與阿 闍梨共之比丘苦而不樂住。如斯，「以其處為依所故而為危難」。 351 又世尊已為斯說：「21諸比丘！此等三之內垢、有內不友、內敵、內殺戮者、內 反敵者」。三者云何？諸比丘！貪是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。瞋 是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。癡是內垢、內不友、內敵、內殺戮 者、內反敵者。諸比丘！此等是三之內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。 22貪者生不利 貪者心動亂 怖畏由內生 人不覺知彼 貪者不知義 貪者不見法 貪而徵人故 時有黑闇冥 瞋者生不利 瞋者心動亂 怖畏由內生 人不覺知彼 瞋者不知義 瞋者不見法 忿而徵人故 時有黑闇冥 癡者生不利 癡者心動亂 怖畏由內生 人不覺知彼 癡者不知義 癡者不見法 癡而徵人故 時有黑闇冥 如斯亦「以其處為依所故而為危難」。 352 又世尊如斯說：「23大王！于人有三法之生起。〔彼等〕于內生起不利益、苦、 不樂住」。三者云何？大王！于人有貪之生起。〔彼〕于內生起不利益、至苦、不樂 住。大王！在人有瞋之生起。〔彼〕于內生起不利益、至苦、不樂住。大王！于人有 痴之生起。〔彼〕于內生起不利益、至苦、不樂住。大王！于人有此等三法之生起。 〔彼〕于內生起不利益、至苦、不樂住。 24自己之心中 生之貪瞋癡 害人有惡心 自果如〔枯〕竹 如斯亦「以其處為依所故為危難」。 又世尊如斯說： 25貪與瞋為〔身體〕因 身毛豎立由此生 不樂與樂〔身〕等起 諸〔不善〕尋〔善〕意 如諸童子〔放〕舍鳥 〔一切諸鳥均〕放棄 如斯亦「以其處為依所故而為危難」。 「堪諸危難」者，是堪于諸危難，超乘、26奪去、27破碎。「不動轉」者，是彼辟 支佛無恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、舍斷怖畏、恐怖，離去身毛豎立而住。此 是「堪諸危難不動轉」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 353 四方〔有情〕無瞋怒 多少〔衣食住〕滿足 堪諸危難不動轉 應可獨行如犀角 九 一類出家者 攝益之事難 住家在家者 于如此亦然 對他人子〔女〕 無有執心事 應如犀角之 可為獨游行(四三) 「一類出家者，攝益之事難」，于此一類出家者雖亦與依止〔和尚〕，亦與總說(聖 典)，亦與遍問(義疏)亦與依服，亦與缽，亦與銅碗，亦與水瓶，亦與濾水器，亦 與剃刀，亦與履物，亦與腰帶，但不聞〔正法〕，不傾耳，不起欲知之心，不聞、不 從順，不遵〔他〕語，為違背行為，以顏外向。此是「一類出家者，攝益之事難」〔之 義〕。 「住家在家者，亦然」者，于此一類在家者雖亦與象，亦與車，亦與田園，與宅 地，與黃金，與金〔銀貨〕，亦與村、街、市、地方、但不聞〔正法〕，不傾耳、不 354 起欲知之心，不聞、不順從、不尊(他)語，為違背行為，以顏外向。此是「住家在 家者亦然」〔之義〕。 「對他人子〔女〕，無有執心事」〔之句中〕，他人之子者，是言于此情況除自己 之一切者。「對他人子〔女〕無有執心事」者，無有執心，不持關心，無有觀待〔愛 著〕。此是「對他人子女，無有執心事」〔之義〕。應如犀角之可為獨游行。故彼辟支 佛言： 一類出家者 攝益之事難 住家在家者 〔于如此〕亦然 對他人子〔女〕 無有執心事 應如犀角之 可為獨游行 一○ 如晝度樹之落葉 取除須髮無俗相 雄者斷世之結縛 應可獨行如犀角(四四) 「取除須髮世俗相」〔之句中〕，「世俗之相」者，是發、須、華鬘、熏香、涂料、 纓絡、飾物、衣裳、纏物、頭卷布、涂香、按摩、沐浴、洗髮劑、鏡、眼藥、華鬘、 355 涂油、白粉、口紅、腕環、髮飾、杖、棒、刺、傘蓋、有彩色履物、髻、寶珠、扇、 長短之白衣等。「取除須髮世俗相」，是奪去、投棄、息28。此是「取除世俗相」〔之 義〕。 「如晝度樹之落葉」，譬如晝度樹之葉離落、已落葉、如斯，彼辟支佛之世俗相 成為斷落。此是「如晝度樹之落葉」。 「雄者斷世之結縛」〔之句中〕者，是具精進者故而為雄者。是有能者故而為雄 者。是權力者故而為雄者。是有用者故而為雄者。是勇者、英雄、戰士、無怖者、 無懼者、無駭者、無敗走者、怖畏恐怖之舍斷者、身毛豎立之離去者故而為雄者。 29遠離30此世一切惡 越地獄苦精進者 有精進有精勤者 斯人其故言31雄者 356 世俗之結縛者，是子、奴婢、奴僕、山羊、羊、雞、豚、象、牛、馬、田園、 宅地、黃金、金〔銀貨〕、村、街、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫及所 有可染愛之事物。「雄者斷世之結縛」者，是雄者彼辟支佛斷世俗之結縛，正斷、舍、 除去、滅除、令之滅無。此是「雄者斷世之結縛」〔之義〕。應可獨行如犀角。故彼辟 支佛言： 如晝度樹之落葉 取除須髮無俗相 雄者斷世之結縛 應可獨行如犀角 一一 若聰明友汝等得 善住賢者與共行 打勝一切諸危難 有念愉快應游行(四五) 「若聰明友汝等得」者，若得聰明、賢、具慧、有覺慧、有智、有辨知、有慧之 友，如獲得、如得達、如所有。此是「若聰明友汝等得」〔之義〕。 「善住賢者與共行」〔之句中〕，「與共行」者，是與同行。「善住」者，是由初禪而 善住，由第二禪、第三禪、第四禪亦善住，慈心解脫亦善住，由悲、喜、舍心解脫 357 亦善住，由空無邊處定亦善住，由識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定亦善 住，由滅盡定亦善住、由果定亦善住。「賢者」者，是賢者、學者、具慧者、覺慧者、 有智者、辨知者、有慧者。此是「善住賢者與共行」〔之義〕。 「打勝一切諸危難」〔之句中〕，危難者，是顯之危難與隱密危難之二危難……乃 至(三四二頁以下參照)……此言顯現之危難……乃至(三四三頁以下參照)…… 此言隱密之危難。「打勝一切諸危難」，是打勝、勝、打超、奪去一切之諸危難。此 是「打勝一切諸危難」。 「有念愉快應游行」，彼辟支佛與彼聰明、賢、具慧、有覺慧，有智，有辨知， 有慧之友共愉快，意滿、意笑、意笑喜、意雀躍、意喜悅而行，行作、動作、活動、 護持、持續、可維持。此是「有念愉快應游行」〔之義〕。「有念」者，彼之辟支佛有念， 具備第一之念慧、憶念、隨念于甚久以前所行，于甚久以前所語亦憶、隨念。此是 「有念愉快應游行」〔之義〕。故彼辟支佛言： 358 若總明友汝等得 善住賢者與共行 打勝一切諸危難 有念愉快應游行 一二 若聰明友汝不得 善住賢者與共行 征服國土如王舍 應可獨行如犀角 (四六) 「若聰明友汝不得」，若不得聰明、賢、具慧、有覺慧、有智、有辨知，有慧之 友、不獲得、不得達、不為所有。此是「若聰明友汝不得」〔之義〕。 「善住賢者與共行」〔之句中〕，「共行」者，是同行。「善住」者，是由初禪而善住 ……乃至(前方參照)……由滅盡定而善住，由果定而善住。「賢者」是賢者、學者、 具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、有慧者。此是「善住賢者與共行」〔之義〕。 「征服國土如王舍」，如戰爭之勝，打破敵，已得意欲之物，〔而以戰利品〕充滿 倉庫之灌頂剎帝利王亦將國土、地方、充滿黃金、金銀貨之倉庫，以遍舍〔城〕市 359 而剃除須髮，著袈裟衣，由家非家而出家，成為無一物之狀態而獨行，行作、動作、 活動、護持、持續、維持、斯辟支佛亦斷一切家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚、 緣者之障礙，斷友人、同僚之障礙，剃除須髮，著袈裟衣，由家非家而出家，成為 無一物之狀態而獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「征服國土如王 舍」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 若聰明友汝不得 善住賢者與共行 征服國土如王舍 應可獨行如犀角 一三 正使成具友 我等應賞讚 勝〔又〕等之友 等等可親近 如不得彼等 無罪受用者 應如犀角之 可為獨游行 (四七) 360 「正使成具友，我等應賞讚」〔之句中〕，「正」者，此是一向之語，無疑之語，不 二之語，確實之語，嚴密之語，純粹之語，確立之語。「使成具之友」者，是具備無 學之戒蘊，具備無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊之所 有之朋友。「正使成具友，我等應賞讚」者，是我等賞讚、讚歎、稱譽、讚說正成具 之朋友。此是「正使成具友，我等應賞讚」〔之義〕。 「勝〔又〕等之友，我等可親近」，有由戒、定、慧、解脫、解脫智見而殊勝之 朋友，有由戒、定、慧、解脫、解脫智見而等同之朋友。對此等之勝朋友，又等朋 友而可親近、可親近，可近侍，可遍問，應遍問。此是「勝又等之友，我等可親近」 〔之義〕。 「如不得彼等，無罪受用者」〔之句中，于受用者〕者，(一)有罪受用者，(二)無罪 受用者。 (一)有罪受用者云何？于此某者由于詭詐，由虛談，由現相，由激磨，由以利成 利，由木之施與，由竹之施與，由葉之施與，由草之施與，由沐浴〔水〕之施與， 由洗粉之施與，由浴土〔肥皂〕之施與，由楊枝之施與，由洗顏水之施與，由諂諛， 由荒唐語，由取悅，由背後說，由家相學，由賤劣學，由手足判斷學，由占星學， 由通使，由遣使，由使走，由醫業，由32普請，由食物之贈答，由施物之贈答，于 361 不如法，于不正當而得、獲、獲得、得達，所有而營生活。此言有罪受用者。 (二)無罪受用者云何？于此某者不由詭詐，不由虛談，不由激磨，不由以利成利， 不由木之施與，不由竹之施與，不由葉之施與，不由草之施與，不由沐浴〔水〕之 施與，不由洗粉之施與，不由浴土(肥皂)之施與，不由楊枝之施與，不由洗顏水 之施與，不由諂諛，不由荒唐語，不由取悅語，不由背後語，不由家相學，不由賤 劣學，不由手足判斷學，不由占星學，不由通使，不由遣使，不由使走，不由醫業， 不由。普請，不由食物之贈答，不由施物之贈答，于如法正當而得、獲、獲得、得 達，所有而營生活。此言無罪受用者。 「如不得彼等，無罪受用者」，如不得彼等，如不獲、如不獲得、如不得達、如 非所有。此是「如不得彼等，無罪受用者」〔之義〕。「應如犀角可獨游行」。故彼辟支 佛言： 正使成具友 我等應賞讚 勝〔又〕等之友 等等可親近 如不得彼等 無罪受用者 362 應如犀角之 可為獨游行 一四 金工善能細作為 二環懸腕續接觸 見有黃金之光輝 應可獨行如犀角 (四八) 「見有黃金之光輝」〔之句中〕，「見」者，是見、觀、考慮、度知、辨知、明暸。 黃金者金也。光輝者是遍淨、遍白。此是「見有黃金之光輝」〔之義〕。 「金工善能細作為」〔之句中〕，「金工」者，是金匠工。「金工善能細作為」者，是 金工之善能細作、善作、善制造。此是「金工善能細作為」。 「二環懸腕續接觸」〔之句中〕，「腕」者，是手。譬如只手所懸之34 二環相打，斯 諸有情由渴愛而相打，〔即〕于畜生界而相打，于餓鬼界而相打，于人世界而相打， 于天世界而相打，由趣向趣，由生起向生起，由結生向結生，由有向有，由輪迴向 輪迴，由輪轉向輪轉相打而行，行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「二環 懸腕續接觸」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 363 金工善能細作為 二環懸腕續接觸 見有黃金之光輝 應可獨行如犀角 一五 如斯第二者 與我成共同 冗漫之言語 又應有親著 未來斯怖畏 而且為觀察 應如犀角之 可為獨游行 (四九) 「如斯第二者，與我成共同」〔之句中〕，「第二者」，是(一)以渴愛為第二者(伴侶)， 又有以(二)人為第二者(伴侶)。 (一)以渴愛為第二者云何？渴愛是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。如不 舍斷此渴愛者，言為「渴愛為第二者」。 35使渴愛為第二者 長時〔繼續〕于輪迴 由此狀態他狀態 無有超越輪回事 如斯，是「渴愛為第二者」。 (二)以人為第二者云何？于此某者亦非為自己，亦無〔何等〕理由，掉舉而心不 寂靜，亦向一人之居所加入為第二者，亦向二人之居所加入為第三者，亦向三人之 居所加入為第四者，于其處而多為綺語。所謂王論、賊論、大臣論、軍論、怖畏論、 食物論、飲物論、著物論、華鬘論、親戚論、乘物論、村論、街論、市論、地方論 364 婦人論、男子論、英雄論、道傍論、井邊論、俗哲學、宇宙發生論、有無論等。如 斯，以人為第二者。此是「如斯第二者，與我成共同」〔之義〕。 「冗漫之言語又應有親著」〔之句中〕，「冗漫之言語」者，是三十二之無用論。王 論，賊論……乃至(前方參照)……有無論等……親著乃至(前方參照)……有無 論等。親「著」者，是愛著與見著之二者……乃至(四○頁參照)……此是愛著…… 乃至(四○頁參照)……此是見著。此是「冗漫之言語，又應有親著」〔之義〕。 「未來斯怖畏，而且為觀察」〔之句中〕，「怖畏」者，是生之怖畏，老之怖畏，病 之怖畏，死之怖畏，王之怖畏，賊之怖畏，火之怖畏，水之怖畏，自責之怖畏，他 責之怖畏，刑罰之怖畏，惡趣之怖畏，波浪之怖畏，蛟龍之怖畏，旋流之怖畏，鱷 魚之怖畏，生活之怖畏，污名之怖畏，于眾中而臆怖畏，可怖畏、身硬直、身毛豎 立、心之悚懼、駭怖。「未來斯怖畏，而且為觀察」，于未來觀察有斯怖畏、睹、眺、 省思、普觀。此是「未來斯怖畏，而且為觀察」〔之義〕。「應如犀角之，可為獨游行」。 故彼辟支佛言： 如斯第二者 與我成共同 冗漫之言語 又應有親著 未來斯怖畏 而且為觀察 365 應如犀角之 可為獨游行 一六 種種為甘美 實欲在意樂 由雜多之欲 將令攪亂心 由于五種欲 見有過患事 應如犀角之 可為獨游行 (五○) 〔種種為甘美，實欲在意樂」〔之句中〕，欲者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲 ……乃至(二七頁參照)……此等言為事欲……乃至(二八頁參照)……此等言為 煩惱欲。「種種者」，是多種之色、多種之聲、多種之香、多種之味、多種之觸。「甘 美者」，是世尊即斯說：「36 諸比丘！有此等之五種欲。五者云何？好、望、適意、 可愛、伴欲，可染著眼所識之色，耳所識之聲，鼻所識之香，舌所識之味、好、望、 適意、可愛、伴欲，可染著身所識之觸。諸比丘！緣此等之五種欲而生起所樂、喜、 此言為欲樂、穢污樂、凡夫樂、非聖樂。對此之樂不可親，不可修習，不可多作， 我言〔彼〕可怖畏」。此是「種種為甘美，實欲在意樂」。〔之義〕 366 「意樂」〔之句中〕，「意」者，是心意、意所、心臟、淨白(心)、意、意處、意 根、識、識蘊、隨順于〔觸等法〕之意識界。 「由雜多之欲，將使攪亂心」者，于多種之色……乃至……由多種之觸而攪亂心， 使駭怖、損、毀損。此是「由雜多之欲攪亂、心」〔之義〕。 「于由五種欲，見有過患事」，世尊即斯說：「37諸比丘！諸欲之過患者云何？諸 比丘！于此有善男子，由所有工巧而營生活」。〔即〕以38印而或以算，而或以數， 或以耕作，或以商賣，或以牧畜，或以弓術，或以仕官，或以39其它之工巧營生活 而遭寒冷，遭暑熱，由與虻、蚊、風、炎熱、爬行類(蛇類)之接觸而苦，為飢渴 所惱。諸比丘！此是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關系于欲，為諸欲 (而所起)現世之苦蘊。諸比丘！如斯發奮、努力，有不斷精進于彼之善男子，若 彼等之財富如不能得，彼「實我發奮成為徒爾，實我精進已成無益」而愁、疲、悲、 捶胸而泣、陷于蒙昧。諸比丘！此亦為諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣， 關系于欲，為諸欲(而所起)現世之苦蘊。諸比丘！如斯發奮、努力，有不斷精進 于彼之善男子，若彼等之財富如得者，彼「如何而我之財產王不奪，劫賊不奪，火不 367 燒，水不流，不愛後繼者不持去」彼為守護彼等之財富而覺受苦憂。如斯有不斷守護 保護彼等之財富，王奪，劫賊奪，火燒，水流，不愛後繼者持去。彼「我所有之所有 物今已無」而愁……乃至……陷于蒙昧。諸比丘！此是諸欲之過患。〔此〕以欲為因， 以欲為因緣，關系于欲，為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。復次諸比丘！以欲為因， 以欲為因緣，關系于欲，為諸欲而王與王諍論，剎帝利與剎帝利諍論，婆羅門與婆 羅門諍論，居士與居士諍論，母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與父諍論， 兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論。彼等于其處陷 于斗爭諍論，相互以手擊，以石塊擊，以杖擊，以刀擊。彼等于其處而至死，〔又〕 受等于死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關系于 欲，為諸欲(而所起)現世之苦蘊。復次諸比丘！以欲為因，以欲為因緣，關系于 欲，為諸欲而執劍與循，用弓與箭筒固身，矢亂飛，鎗亂飛，劍不斷閃有中跳入于 368 兩軍密集之戰陣。彼等于其處射矢，射鎗，以劍切首。彼等于其處至于死，(又)受 等于死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。此以欲為因，以欲為因緣，關系于欲， 為諸欲而所起現世之苦蘊。復次諸比丘！以欲為因，以欲為因緣，關系于欲，為諸 欲而執劍與循，用弓與箭筒固身，矢亂飛，鎗亂飛，劍不斷閃中跳入40善涂固之保 壘。彼等于其處射矢，射鎗，以〔煮沸〕之獸糞降注，以強力，令粉碎，以劍切首。 彼等于其處而至于死，又受等于死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。(此)以欲為 因，以欲為因緣，關系于欲，為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。復次諸比丘！以欲為 因，以欲為因緣，關系于欲，為諸欲而破家之隙問，行掠奪，包圍家，待伏于路邊 〔而搶掠〕，通他人妻。王捕此者而行種種懲罰。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞， 斷手，斷足……乃至(二六二頁以下參照)……以劍斷首。彼等于其處而至死，又 受等于死之苦。諸比丘！此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關系 369 于欲，為諸欲〔而所起〕現世之苦蘊。復次諸比丘！以欲為因，以欲為因緣，關系 于欲，為諸欲而以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，身壞死後，生于苦界、惡 趣、墮處地獄。諸比丘！此亦是諸欲之過患。〔此〕以欲為因，以欲為因緣，關系于 欲，為諸欲〔而所起之〕世之苦蘊。 「由于五種欲，見有過患事」，由五種欲見有過患而觀、考慮、度知、辨知明暸。 此是「由于五種欲，見有過患事」。「應如犀角之，可為獨游行」。故彼辟支佛言： 種種為甘美 實欲在意樂 由雜多之欲 將令攪亂心 由于〔五〕種欲 見有過患事 應如犀角之 可為獨游行 一七 此我是為疾 乃為癰與禍 乃為病與箭 又是為怖畏 由于五種欲 見有怖畏事 應如犀角之 可為獨游行 (五一) 370 「此我乃為疾，乃為癰與禍，是為病與箭，又是為怖畏」者，世尊即斯說：「41諸 比丘！怖畏者是此諸欲之同義語。諸比丘！苦者是此諸欲之同義語。諸比丘！病者 是此諸欲之同義語。諸比丘！癰者是此諸欲之同義語。諸比丘！42箭者是此諸欲之 同義語。諸比丘！著者是此諸欲之同義語。諸比丘！泥者是此諸欲之同義語。諸比 丘！胎者是此諸欲之同義語。諸比丘！然者，而何故怖畏，此是諸欲之同義語。于 此之欲貪，染貪于欲貪者為欲貪所結縛，由現世之怖畏不遍脫，由來世之怖畏不遍 脫，故怖畏是此諸欲之同義語。又諸比丘！何故而病、癰、42箭著、泥、胎者此是 諸欲之同義語。于此于染貪欲貪者，為欲貪所結縛，由現世之胎不遍脫，由來世之 胎不遍脫。故胎者，是此諸欲之同義語。」 43怖畏苦與病 兩者著與泥 此等言諸欲 凡夫著其處 可意色因〔彼〕 至赴于胎中 諸比丘當知 因為不怠禪 彼超此頗難 如斯度難路 人人迫生老 觀察且顫動 此是「此我之疾、癰、禍、病、箭，又怖畏」〔之義〕。 371 「由于〔五〕種欲，見有怖畏事」者，由于五種欲，見有此怖畏、觀、考慮、度 知、辨知而明暸。此是「由于五種欲，見有此怖畏」。「應如犀角之，可為獨游行」。 故彼辟支佛言： 此我是為疾 乃為癰與禍 乃為病與箭 又是為怖畏 由于五種欲 見有怖畏事 應如犀角之 可為獨游行 一八 寒與暑與飢與渴 風炎熱虻爬行類 此等一切堪打勝 應可獨行如犀角 (五二) 「寒與暑與飢與渴」〔之句中〕，「寒」者，是由二行相而有寒。〔即〕(一)由身內界 之動搖而有寒，又(二)由外部之氣候而有寒。「暑」者，由二行相而有暑。〔即〕(一)由身 內界之動搖而有暑，又(二)由外部之氣候而有暑。飢者，是餓。渴者，是欲求。此是 「寒與暑與飢與渴」。 372 「風、炎熱、虻、爬行類」〔之句中〕，「風」者，是東風、西風、北風、南風、有 塵風、44無塵風、寒風、熱風、微風、烈風、毘嵐風(颱風)、45翼風、金翅鳥風、 多羅葉(扇)風、扇風。「炎熱」者，是太陽之熱。「虻」者，成為赤眼蠅。爬行類者， 是蛇。此是「風、炎熱、虻、爬行類」。 「此等一切堪打勝」者，是〔對此等一切〕打勝、打超、奪去、粉碎。此是「此等 一切堪打勝〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 寒與暑與飢與渴 風炎熱虻爬行類 此等一切堪打勝 應可獨行如犀角 一九 肩善發育似蓮華 大象獨臥避難群 盡如所欲住林野 應可獨行如犀角 (五三) 「象以避群」〔之句中〕，象者，是有鼻之象。辟支佛亦是龍象。由何而辟支佛是 龍象耶？(一)不行罪惡故是龍象。(二)不行故是龍象。(三)不來故是龍象。 (一)彼辟支佛不行罪惡故是龍象者云何？罪惡者，是有雜染寶再有，有不安，有 苦報，齎生老死于未來之惡不善法。 373 不行罪惡于46世間 舍離一切之結縛 解脫染著一切處 斯者其故言龍象 如斯，「彼辟支佛不行罪惡故是龍象」。 (二)彼辟支佛不行故是龍象者云何？彼辟支佛不行于欲趣，不行于瞋趣，不行于 癡趣，不行于怖畏趣，由貪而不行，由瞋而不行，由癡而不行，由慢而不行，由掉 舉而不行，由疑而不行，由隨眠而不行，由違和之諸法而不趣，不受導，不受運， 不受將來。如斯，「彼之辟支佛不行故而是龍象」。 (三)辟支佛不來故是龍象者云何？由須陀洹道而舍斷所有煩惱，一切此不再來， 不返，不還。由斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道而舍斷所有煩惱，一切此不再來， 不返，不還。如斯，彼辟支佛不來故而是龍象。 374 象避群者，是譬如彼有鼻象之避群、迴避、辟離、獨于林野深入林中而行、行 作、動作、活動、護持、持續、維持，辟支佛亦避群、迴避、避離而獨如犀角，可 隱住于阿練若(林野)森林之邊鄙，無〔人〕聲，無〔騷〕音，無人人之境況，禪 思受用適當之臥坐所，彼獨行、獨立、獨坐、獨臥、獨入于村行乞，獨〔由行乞〕 歸，獨密而坐禪，獨為經行，獨游行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此 是「象避群」〔之義〕。 「肩善發育大似蓮華」者，譬如彼有鼻象肩善發育，〔高〕有47七肘又八肘，辟支 佛亦由無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊 而蘊善發育。譬如彼有鼻象似蓮華，辟支佛亦由七覺支之華，，〔即〕念覺支之華，擇 法覺支之華，精進覺支之華，喜覺支之華，輕安覺支之華，定覺支之華，舍覺支之 華而似蓮華。譬如彼有鼻之象是大勢力、速力、勇氣，辟支佛亦是大戒、定、慧、 375 解脫、解脫智見。此是「肩善發育似蓮華」〔之義〕。 「盡如所欲住林野」，譬如彼有鼻之象盡如所欲住于林野，辟支佛亦盡如所欲而 住于林野。〔即〕由初禪而盡如所欲住于林野。由第二、第三、第四禪亦盡如所欲住 于林野。由慈心解脫亦盡如所欲住于林野。由悲、喜、舍心解脫亦盡如所欲住于林 野。由空無邊處定亦盡如所欲住于林野。由識無邊處定、無所有處定、非想非非想 處定、果定亦盡如所欲住于林野。此是「盡如所欲住林野」〔之義〕。「應可獨行如犀 角」。故彼之辟支佛言： 肩善發育似蓮華 大象獨臥避難群 盡如所欲住林野 應可獨行如犀角 二○ 樂群集者時解脫 無有可至道理事 〔然〕遵日種佛之語 應可獨行如犀角 (五四) 376 「樂群集者時解脫，無有可至道理事」者，世尊即斯說：「48阿難！有比丘，喜群 集，樂群集，耽于群集之樂，喜眾，樂眾，喜悅眾，只要耽于眾之樂，〔〔彼〕欲得 所有出離之樂，遠離之樂，寂止之樂，正覺之樂，容易得，簡單得』無有此道理。 然，阿難！彼比丘若遠離眾而獨住，彼比丘能期待此事。〔即〕『〔彼〕欲得所有出離 之樂，遠離之樂，寂止之樂，正覺之樂，欲得彼之樂，容易得，簡單得』有此道理。 阿難！有比丘，喜群集，樂群集，耽于群集之樂，喜眾，喜悅眾，只要耽于眾之樂， 『〔彼〕時心解脫，又可具足非時不動〔心解脫〕而住者』無有此道理。然，阿難！ 若彼比丘遠離眾而獨住，彼比丘能期待此。〔即〕『〔彼〕時心解脫，又具足可于非時 不動〔心解脫〕而住者』有此道理」。「此是『樂群集者時解脫，無有可至道理事』」 〔之義〕。 377 「然遵日種佛之語」〔之句中〕，日者，是太陽。彼〔太陽之〕姓是瞿曇。辟支佛 之姓亦是瞿曇。由彼之辟支佛由于姓是太陽之親戚、姓是親戚。故辟支佛是日種。 尊日種(佛)之語者，是聞日種之語、語路、說示、示教、教訓、聽、把取、保持、 觀察。此是「然遵日種佛之語」。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 樂群集者時解脫 無有可至道理事 然遵日種佛之語 應可獨行如犀角 二一 超越戰斗邪見事 達正決定獲得道 不被導我起〔覺〕智 應可獨行如犀角 (五五) 「超越戰邪見事」〔之句中〕者，「戰見事」者是二十事有身見。〔即〕于無聞之凡 夫不見諸聖者，不熟達聖法，不受教導于聖法中，不見諸善人，不熟達善人法，不 受教導于善人法中，(一)觀我是色，(二)〔觀〕我是有色，(三)〔觀〕我中有色，(四)〔觀〕 色中有我，(五)─(八)受，(九)─(十二)想，(十三)─(十六)行，(十七)觀識是我，(十八)〔觀〕我是有識，(十九) 378 〔觀〕我中有識，(二十)〔觀〕識中有我。所有如斯類之見、惡見、見執、見難所、見 曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、 違邪執、顛倒執、邪執、對于不如實之如實執，乃至為六十二惡見。此是戰見事。 「超越」者，是超越戰見事，越度、正越、離越。此是「超越戰邪見事」〔之義〕。 「達正決定獲得道」〔之句中〕，「決定」者，是四〔沙門〕道、八支聖道。所謂正 見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。具備四聖道、正達、得達、 觸達、作證是「達于決定」。獲得道者，是得道，獲得道，得達道，觸達道。此是「達 正決定獲得道」〔之義〕。 「不被他導我起智」者，彼辟支佛起智、生起、生、發生、現前。〔即〕起「一切 行是無常」之智、生起、生、發生、現前。「一切行是苦」……乃至(一九頁以下參照) 379 ……起「所有集法皆是此滅法」之智、生起、生、發生、現前。此是「我起智」〔之義〕。 「不為他導」，彼辟支佛不被他導，由他不能得，不緣于他，不行結縛于他，〔自〕如 鬘知、見、不矇昧、有正知、有念慮。〔即〕「一切行是無常」……乃至(二八頁以下 參照)……「所有集法皆是此滅法」不被他導，由他不能得，不緣于他，不行結縛于 他，自如實知、見、不矇昧、有正知、有念慮。此是「不被他導我起智」〔之義〕。「應 可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 超越戰邪惡見事 達正決定獲得道 不被導我起〔受〕智 應可獨行如犀角 二二 動貪詭詐渴欲無 除覆(偽善)惡濁痴 無意樂〔渴愛〕于世間 應可獨行如犀角 (五六) 「動貪、詭詐、渴欲無」〔之句中〕，「動貪」者是渴愛。即所有貪、染貪……乃至 380 (一三頁參照)……貪欲、貪、不善根。彼動貪、貪是彼辟支佛所舍斷、根絕，如 截頂之多羅樹成為滅無，于未來不生起者。故在辟支佛是不動貪。「無詭詐」者，〔詭 詐〕有三詭詐事。〔即〕(一)稱為資具受用之詭詐，(二)稱為威儀之詭詐，(三)稱為周邊語 之詭詐。 (一)稱為資具受用之詭詐者云何？于此諸居士為〔布施〕衣服、食物、臥坐所、 病者之資具藥品而招待比丘。彼比丘有惡欲而敗于欲，有欲求，由欲得更多衣服、 食物、臥坐所、病者資具藥品之欲念而〔更〕拒絕衣服、食物、臥坐所、病者之資 具藥品，彼斯言：「于沙門高價衣服有何用」？沙門由塚墓或又由塵堆，或又由店前 拾集襤褸而作僧伽梨衣方為應著，若此乃相應。于沙門上等之食物有何用？沙門行 乞，由團食而營生活，若此乃相應。于沙門上等之臥坐有何用？沙門是樹下住者又 或露地住者，若此乃相應。于沙門高價之病者資具藥品有何用？沙門以〔牛之〕腐 尿又或阿梨勒果片藥，若此乃相應。為此著粗糙之衣服，攝粗糙之食物，受用粗糙 之臥坐所，受用粗糙之病者資具藥品。諸居士如斯思考此彼「此沙門少欲而知足，獨 381 居而不雜〔于眾〕，是勵精進之頭陀行者」，愈益將〔布施〕衣服、食物、臥坐所、 病者之資具藥品而招待。彼如斯言：「由三者之現前而有信善男子生多福」。〔即〕由 信之現前而有信善男子生多福。由施物現前而有信善男子生多福。由應施者(聖者) 之現前而有信善男子生多福。于汝等有此之信。又此施物之存在。而我是受者。若 我不受，汝等將失福。于我此之〔施物〕無用。然為憐愍汝等故我受〔施物〕。由此 而多之衣服亦受，多之食物亦受，多之臥坐所亦受，多之病者資具藥品亦受。(而彼 時示澀面而似有麻煩之態度)。如斯所有澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺，此言為「稱 資具受用之詭詐」。 (二)稱威儀之詭詐者云何？于此某者有惡欲敗于欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若為 斯，人人將尊敬我，為裝〔如得阿羅漢果〕而步行，裝而立，裝而坐，裝而臥，願 382 求〔將見得阿羅漢果人〕而步行，願求而立，願求而坐，願求而臥，如入定者而步 行，如入定者而立，如入定而坐，如入定者而臥，為欲使他見而為禪定」。如斯所有 威儀之假立、建立、澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺，此言「稱為威儀之詭詐」。 (三)稱周邊語之詭詐者云何？于此某者有惡欲而敗于欲，意欲〔由他之〕尊敬， 「若如斯者人人將尊敬我」，依據聖法而言詐。〔即〕語：「著如斯衣服之沙門，此是 大有能者」。語：「持如斯缽、銅碗、水瓶、濾水器、犍，履履物，著帶，著腰紐之 沙門，此是大有能者」。語：「有如斯和尚有如斯沙門此是大有能者」。語：「有如斯 同于阿闍梨和尚者(弟子兄弟)、伺阿闍梨者(同門)、有友人知己、同輩、朋友之 沙門，此是大有能者」。語：「如斯住精舍之沙門此是大有能者」。語：「如斯住于單 屋頂家、住于台觀、住于平屋、住于山窟、住于洞穴、住于小屋、住于重閣、住于 樓房、住于圓屋、住于寶庫、住于集會所、住于假屋、住于樹下所之沙門，此是大 有能者」。或又有惡染之心而屢屢澀面，為大詭詐，為大多言，由口〔巧言〕而得〔他 383 之〕尊敬者如言：「此沙門(我)如斯寂靜住等至(禪定)，為甚深、秘密、微妙、 隱蔽、為出世間而與空相應之論〕。如斯所有澀面、顰蹙、詭詐、詐欺，此言為「稱 為周邊語之詭詐」。 彼辟支佛舍斷此等三詭詐，正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。故彼 辟支佛是無詭詐。 「無渴欲」〔之句中〕，渴欲者，是渴愛。即所有貪、染貪……至(一三頁參照 )……貪欲、貪、不善根。此渴欲愛為彼辟支佛所舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生 起，以智火燒之。故彼辟支佛是無渴欲。此是「無動貪、詭詐、渴欲」〔之義〕。 「無覆除去惡濁、痴」〔之句中〕，「覆」者，是所有覆、覆偽、為善、嫉視、嫉視 業。「惡濁」者，貪是惡濁，瞋是惡濁，痴是惡濁，忿、恨、覆、惱……乃至(三九 頁參照)……一切不善行是惡濁。癡者，是對苦而無智、對苦集而無智、對苦滅而 無智、對至苦滅之道而無智、對前際無智、對後際無智、對前後際無智、對此緣性 384 之緣起諸法無智，所有如斯無智、不見、不現觀、49 不隨覺、不正覺、不通達、不 潛入、不沈潛、不正觀、不觀察、不現見業、惡慧、愚、痴、痴蒙、癡昧、無明、 無明流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明閂、痴、不善根。彼辟支佛覆、惡濁、 癡亦已唾棄、除去、舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。故彼辟支 佛已「無覆、除去惡濁與癡」。 「無有意樂于一切世間」〔之句中〕，意樂者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至 (一三頁參照)……貪欲、貪、不善根。「于一切世間」者，是于一切惡趣世間、一 切人世間、一切天世間、一切蘊世間、一切界世間、一切處世間。 「無有意樂于一切世間」，于一切世間而無有意樂，無有渴愛，無有渴欲。此是 「無有意樂于一切世間」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言：  , ; 動貪詭詐渴欲無 除覆〔偽善〕惡濁痴 無意樂〔渴愛〕于世間 應可獨行如犀角 385 二三 住著邪曲不見義 〔十事〕惡友應迴避 依著放逸不可習 應可獨行如犀角 (五七) 「惡友應迴避」〔之句中〕，惡友者，是(一)不布施，(二)不獻供，(三)不祭祀，(四)無善 作、惡作諸業之果報，(五)無此世，(六)無他世，(七)無母，(八)無父，(九)無化生有情，(十) 無正生活于世間、正行道、且無自通達作證于此世他世而向(世人)宣說之沙門、 婆羅門，所具備十事邪見之彼朋友。此是「惡朋友」。惡友應迴避者，是須迴避惡朋 友、離避、迴避。此是「惡友應迴避」〔之義〕。 「住著邪曲不見義」〔之句中〕，「不見義」者，是不布施、不獻供……乃至(前方 參照)……無自通達、作證此世他世〔向世人〕宣說之沙門、婆羅門，所具備十事 邪見彼朋友。此是「不見義」。「住著于邪曲」者，住著邪曲之身業，住著邪曲之語業， 住著邪曲之意業，住著邪曲之殺生，住著邪曲之偷盜，住著邪曲之邪欲行，住著邪 386 曲之妄語，住著邪曲之兩舌，住著邪曲之惡口，住著邪曲之綺語，住著邪曲之貪欲， 住著邪曲之瞋恚，住著邪曲之邪見，住著邪曲之諸行，住著邪曲之五種欲，著、系 著、近著、縛著而信解。此是「住著邪曲不見義」〔之義〕。 「依著、放逸不可習」〔之句中〕，「依著」者，是求諸欲、覓求、遍求、行此、屢 屢為此，重此，向于此、傾于此、赴于此、信解此，以此為主者。此是欲依著者。 又由渴愛而求諸色所遍求者，由渴愛而所獲得者，由渴愛而所受用諸色者，受用諸 聲、香、味、觸、行此，屢屢為此，重此，向于此，傾于此，赴于此，信解此，以 此為主者亦是此欲依著者。「放逸」〔之句中〕，放逸者是對身惡行、語惡行、意惡行， 又謂對五種欲心之放縱、放縱之遂行，又對諸善法之修習不作恭敬、不作永續、不 作持續、委縮行、將行欲放棄、責任之放棄、不習行、不修習、不多作、不受持、 不專念，放逸。即如斯所有放逸、放慢、放慢性。此言為放逸。自依著、放逸不可 習者，不可習于依著者，不可向放逸者習〔彼等之行為〕，不可習行、不可常習、不 387 可行、不可共行、不可正持而動作。此是「自依著、放逸不可習」〔之義〕。「應可獨 行如犀角」。故彼辟支佛言： 住著邪曲不見義 〔十事〕惡友應迴避 依著放逸不可習 應可獨行如犀角 二四 應交持法多聞友 交具偉大應辯友 調伏疑惑了知義 應可獨行如犀角 (五八) 「應交持法多聞友」〔之句中〕，「多聞」者，是多聞而持聞，以積聞。〔即〕說完 全圓滿遍淨梵行之初善、中善、後善、有義有文彼諸法，多聞(憶)持斯諸法，以 語通曉，以意觀察，以見通達。持「法」者，是持契經、祇夜、記說、偈、自說、如 是語、本生、未曾有法、毘陀羅之法者。「應交持法多聞〔友〕，應交多聞而且持法 之友，應習、應習作、應常習」。此是「應交持法多聞〔友〕」〔之義〕。 388 「交具偉大應辯友」〔之句中〕，由戒、定、慧、解脫、解脫智見而偉大之友。具 應辯者，是(一)對教說而具應辯者、(二)對遍問而具應辯者、(三)對證得而具應辯者之三 具應辯者。 (一)對教說而具應辯者云何？于此某者學得佛語，〔即〕契經、祇夜、記說、偈、 自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅，彼依〔其〕教說而〔具應辯者〕應辯。 此是對教說之具應辯者。 (二)對遍問而具應辯者云何？于此某者有關義、所知相、原因、處非處、50遍問 而依彼之其遍問而〔具應辯者〕應辯。此是對遍問之具應辯者。 (三)對證得而具應辯者云何？于此某者證得四念處、四正勤、四神足、五根、五 力、七覺支、八支聖道、四沙門果、四無礙解、六神通、彼若知義、知法、知詞(文 法)者應說法，知詞者應詞。對此等〔義、法、詞〕三者，智是應辯無礙解。彼辟 支佛具此應辯無礙解，正具、達、正達、成、正成、具備故，辟支佛是「具應辯者」。 389 亦無有教說，亦不遍問，亦無所證得者，〔具應辯者〕將何以應辯？此是「交具 偉大應辯友」〔之義〕。 「調伏疑惑了知義」，了知自義者，是了知他義，了知俱義，了知現世之義，「了 知」者是了知來世之義、知通、知、考慮、度知、辯知、明暸，調伏疑惑者，是折伏、 舍斷、除去、滅除、令之滅無。此是「調伏疑惑了知義」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。 故彼辟支佛言： 應交持法多聞友 交具偉大應辯友 調伏疑惑了知義 應可獨行如犀角 二五 世間戲樂與欲樂 不莊嚴而不期待 實語者離嚴飾處 應可獨行如犀角 (五九) 390 「世間戲樂與欲樂」〔之句中〕，「戲」者，是身戲與語戲之二戲……乃至(三三九 頁參照)……此是身戲……乃至(三三九頁參照)……此是語戲。「樂」者，此是滿 悅之語。「欲樂」者，世尊即如斯說：「51諸比丘！有此等五種欲。五者云何？是好， 望，適意，可愛，伴欲，可染著眼所識之色、耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之 味，〔及〕好，望，適意，可愛，伴欲，可染著身所識之觸。諸比丘！此是五種欲。 諸比丘！緣此五種欲而生喜樂。此是欲樂」。「世間」者，是人世間。此是「世間戲樂 與欲樂」〔之義〕。 「不莊嚴而不期待」者，以世間之戲、樂與欲樂〔而自〕不莊嚴，不期待〔彼〕 而舍斷、除去、滅除、令之滅無。此是「不莊嚴而不期待」。 「實語者離嚴飾處」〔之句中〕，「嚴飾」者，是二嚴飾。〔即〕(一)在家者之嚴飾， (二)非家者之嚴飾。 (一)在家者之嚴飾者云何？是發須、華鬘、熏香、涂料、瓔珞、飾物、衣服、裝 飾、頭巾、涂香、按摩、沐浴、洗髮劑、鏡、眼藥、華鬘涂油、白粉、口紅、腕環、 391 髮飾、杖、棒、傘蓋、有彩色履物、頭巾、扇、長短之白衣等。此是「在家者之嚴飾」。 (二)出家者之嚴飾者云何？是美飾之衣服、美飾之缽、美食、臥坐所，又此污穢 身外部諸資具之美飾、嚴飾、奢侈、貪求、貪求性、浮薄、輕佻。此是「出家者之嚴 飾」。 「實語者」，彼辟支佛是實語者、遵真實人、鬘直人、世人可信賴人〔辟支佛是 實語者〕而遠離嚴飾處，離去、舍遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「實語 者離嚴飾處」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 世間戲樂與欲樂 不莊嚴而不期待 實語者離嚴飾處 應可獨行如犀角 二六 亦子亦妻亦父母 財寶谷物亦親類 各各諸欲亦舍斷 應可獨行如犀角 (六○) 392 「亦子亦妻亦父母」〔之句中〕，子者，是自所生子、乳母所育子、領養之子、徒 弟子之〔四種〕子。妻者，妻也。父者，所有之男親。母者，是所有之女親。此是 「亦子亦妻亦父母」〔之義〕。 「財寶谷物亦親類」〔之句中〕，財寶者，是真珠、寶珠(摩尼)、瑙璃、螺貝(車 渠)、寶石、珊瑚、銀、金、赤珠、瑪瑙。谷物者，是言前食與後食。前食者，是米、 粳、麥、小麥、稷、荳、稗。後食者，是羹湯〔之蔬菜〕。親類者，是四親類。〔即〕 (一)親戚亦是親類。(二)同姓者亦是親類。(三)友人亦是親類。(四)同習藝者亦是親類。此 是「財寶谷物亦親類」〔之義〕。 「各各諸欲亦舍斷」〔之句中〕，「諸欲」者，概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃 至(二七頁參照)……此等言事欲……乃至(二七頁參照)……此等言煩惱欲。「諸 欲亦舍棄」者，是遍知事欲，舍煩惱欲、舍斷、除去、滅除、令之滅無。此是「諸欲 亦舍斷」。「各各」者，是由須陀洹道所舍斷之諸煩惱，此不再來、不返、不還來。由 斯陀含道所舍斷之諸煩惱、由阿那含道所舍斷之諸煩惱、由阿羅漢道所舍斷之諸煩 393 惱，此不再來、不返、不還來。此是「各各諸欲亦舍斷」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。 故彼辟支佛言： 亦子亦妻亦父母 財寶谷物亦親類 各各諸欲亦舍斷 應可獨行如犀角 二七 此〔受無〕縛著 茲之可樂小 〔如此〕快味少 茲有多之苦 知此為52癰與 此之覺慧者 應如犀角之 可為獨游行 (六一) 「此縛著，茲之可樂小」〔之句中〕，「縛著」者亦言鉤、食啄、懸著、礙著、此是 五種欲之同義語。「茲之可樂小」〔之句中〕，「可樂」者，世尊即如斯說：「53諸比丘！ 有此等五種欲」。五者云何？是喜好、欲望、適意、可愛、伴欲，可染著眼所識之色、 耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之味〔及〕喜好、欲望、適意、可愛、伴欲？可 染著身所識之觸。諸比丘！此是五種欲。此樂少。此樂是下賤，此樂是卑賤，此樂 394 是苦。此是「縛著，茲之可樂小」〔之義〕。 「快味少，茲有多之苦」〔之句中〕，「快味少」者，是「54 世尊說欲有多苦，有多 惱，于茲有多過患。世尊說欲如骨鎖。世尊說欲如草之炬火。世尊說欲如信用物。 世尊說欲如樹果。世尊說欲如屠殺場。世尊說欲如劍戟。世尊說欲如蛇頭55，有多 苦，有多煩惱。于茲有多過患」。此是「快味少，茲有多苦」〔之義〕。 「知此癰與覺慧者」〔之句中〕，「癰」者亦言鉤、食味、懸著、礙著、此是五種欲 之同義語。「與〕者，是此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、 句之次第。「知此癰與覺慧者」，「覺慧者〕者，是賢者、具慧者、有覺者、智者、辨 知者、有慧者知〔此〕是癰睡，知是鉤，知是食味，知是懸著，知是礙著，考慮、 395 度知、辨知、明暸。此是「知此癰與覺慧者」〔之義〕。「應如犀角之，可為獨游行」。 故彼辟支佛言： 此〔受樂〕縛著 茲之可樂小 〔如此〕快味少 茲有多之苦 知此為癰與 此之覺慧者 應如犀角之 可為獨游行 二八 如水中魚破壞網 舍斷〔十〕結結破裂 如火燃燒不返已 應可獨行如犀角 (六二) 「結破裂」〔之句中〕，「結」者，是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、疑結、戒禁取 結、有貪結、嫉結、慳結、無明結之十結。「破裂結」者，是裂十結、破裂、舍斷、 除去、滅除、令之滅無。此是「破裂結」〔之義〕。 396 「如水中魚破壞網」〔之句中〕，「網」者，絲之網。「水」者，水也。魚(行水中物) 是魚。如〔魚〕如斯破網、破壞、裂、割裂、破裂而行、行作、動作、活動、護持、 持續、維持。〔于網〕是愛網與見網之二網……乃至(四○頁參照)……此是愛網…… 乃至(四○頁參照)……此是見網。彼辟支佛已舍斷愛網，舍遣見網，愛網之舍斷 故，見網之舍遣故，彼辟支佛不著色、不著聲、不著香……乃至(一七七頁參照) ……不著見聞覺識之諸法，不執、不縛、出離此，棄遣、離脫、以不限定之心而住。 此是「如水中魚破壞網〕〔之義〕。 「如火燃燒不返已」，譬如由棻與薪有燃之火，行〔燃〕不返，如斯彼辟支佛， 由須陀洹道而所舍斷之煩惱不再來，不返，不歸來，由斯陀含道所舍斷之煩惱，由 阿那含道所舍斷之煩惱，由阿羅漢道所舍斷之煩惱不再來、不返、不歸來。此是「如 火燃燒不返已」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 如水中魚破壞網 〔舍斷〕結破裂 如火燃燒不返已 應可獨行如犀角 397 二九 眼向下投無彷徨 護持諸根守〔制〕意 無流漏〔而火〕不燒 應可獨行如犀角(六三) 「眼向下投無彷徨」〔之句中〕，投眼者云何？于此某者動眼，具眼之動貪。〔即〕 「可見未見之物，可超越已見之物」，為見色而由庭園向庭園，由花園向花園，由村 向村，由街向街，由市向市，由國向國，由地方向地方長途之旅行，耽于無目的地 之旅行。如斯是投眼。或又〔行乞入于村落〕家家之間，行于街路，不防護〔眼根〕 而行。〔即〕眺象〔兵〕，眺馬〔兵〕，眺車〔兵〕，眺步〔兵〕，眺女，眺男，眺男兒， 眺女兒，眺店內，眺家之入口，眺上，眺下，左顧右陌而行。如斯是投眼。或又以 眼見色已而取相，取細相。不防此眼根而住者，應為貪憂諸惡不善法所浸，彼為其 防護而不行道，不護眼根，至無眼根之律儀。如斯亦是「投眼」。又譬如有一部應尊 398 敬之沙門、婆羅門。為享信施之食，例如彼等耽住于觀覽舞蹈、歌謠、音樂、曲藝、 歌曲、手鈴樂、鐃鈸樂、銅羅樂、奇術、鐵丸戲、竹棒戲、輕業、象斗、馬斗、斗 水牛、斗牡牛、斗牝牛、斗壯山羊、斗牡羊、斗雞、斗鶉、斗杖、斗拳、角力、模 擬戰、兵列、兵團、閱兵等，如斯亦是投眼。 「眼向下投」者云何？于此有比丘。動眼，無具眼之動貪。〔彼〕「可見未見之物， 可超越已見之物」，為見色而由庭園向庭園，由花園向花園，由村向村，由街向街， 由市向市，由國向國，由地方向地方，無沈于長途之旅行、無目的地之旅行。如斯 是「眼下投」。或又有比丘。〔行乞而入村落〕之家家問，行于街路而防護〔眼根〕而 行，不眺象，不眺馬，不眺車，不眺步〔兵〕，不眺女，不眺男，不眺男兒，不眺女 399 兒，不眺店內，不眺家之入口，不眺上，不眺下，不左顧右陌而行。如斯亦是眼下 投。或又以眼見色已而無取相，無取細相。不防護此眼根而住者，可為貪憂諸惡不 善法所侵故，為防護其眼根而行道，護眼根，至于眼根之律儀。如斯亦是眼下投。 又譬如有一部應尊敬之沙門、婆羅門。享信施之食，而彼等譬如無耽住于舞蹈、歌 謠、音樂……乃至……閱兵等物之觀覽，如斯不耽于觀覽物而住，如斯離去沈于觀 覽物。如斯亦眼下投。 「無彷徨」〔之句中〕，彷徨者云何？于此某者彷徨，具備彷徨性。〔即〕由由庭 園向庭園，由花園向花園，由村向村，由街向街，由市向市，由國向國，由地方向 地方，耽住于長途之旅行、無目的地之旅行。如斯是彷徨。或又有比丘，于僧伽藍 中而具備彷徨性。〔即〕無目的，無理由，掉舉，心不寂滅而由僧房向僧房行，由精 舍向精舍行，由片面屋頂家向片面屋頂家行，由台觀向台觀行，由平屋向平屋行， 由山窟向山窟行，由洞穴向洞穴行，由小屋向小屋行，由重閣向重閣行，由樓房向 400 樓房行，由圓屋向圓屋行，由寶庫向寶庫行，由集會所向集會所行，由假屋向假屋 行，由樹下向樹下行。或又諸比丘坐又于行之處而在其處比丘若一人，(自加)為第 二人，若二人則成為第三人，若三人則成為第四人，于其處而多綺語。王論、賊論 ……乃至(三五七頁參照)……有無論等。如斯亦是「彷徨」。 「無彷徨」者，彼辟支佛遠離彷徨，離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，以不 限定心而住，喜獨坐，樂獨坐，勤勵于內心之止(奢摩他)，不輕視禪，具備觀(毘 缽舍那)，常赴空閉處，為靜慮者而樂禪，專注于一境，重最上義。此是「眼下投無 彷徨」〔之義〕。 「護諸根」者，彼辟支佛以眼見色已而無取相，無取細相。不防護此之眼根而住 者，可為貪憂諸惡善法所侵故，為防護其〔眼根〕而彼行道，護眼根至眼根之律儀。 以耳聞聲已，以鼻嗅香已，以舌嘗味已，以觸所觸已，以意識法已而無取相，無取 401 細相。不防護此〔意根〕而住者，可為貪憂諸惡不善法所侵故，為彼意根之防護而 彼行道，護意根，至意根之律儀。此是「護諸根」〔之義〕。「守意」者，是護意、守意。 此是「護諸根守意」〔之義〕。 「無流漏而不燒」〔之句中〕，「無流漏」者，即由尊者大目犍連如斯說：『56友等！ 我將示流漏之教說及無流漏之教說。諦聽善作意。我將說之』。『唯諾，友！』彼等 諸比丘應諾大目犍連。尊者大目犍連告曰：『友等！有流漏者云何？友等！于此有 比丘』。以眼見色已可愛之色，〔喜此〕而信解，不可愛之色，〔不喜此〕而恚)怒，不 現起身念，以劣小心而住，于其處彼生起諸惡不善法，如實不知解無余所滅彼心解 脫、慧解脫。以耳聞聲已，以鼻嗅香已，以舌嘗味已，以身觸所觸已，以意識法已 而可愛之色〔喜此〕而信觸，不可愛之法，〔不喜此〕而恚怒，不現起身念，以劣小 心而住，于其處彼生起諸惡不善法，如實不知解無余滅彼心解脫、慧觸脫。友等！ 402 此比丘眼所識之色而有流漏，于耳所識之聲而有流漏……乃至……為于意所識之 法而有流漏。友等！如斯有流漏而住之比丘。若彼由眼近于惡魔，惡魔得機會，惡 魔得所緣。若彼由耳……乃至……若彼由意近于惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。 譬如友等！乾燥，無水氣57經年葦暮之家，又有莫暮之家。若由東方人持燃莫之炬 火近于彼〔家〕，火得機會，火58可得所緣。若由西方于彼〔之家〕，若由北方于彼 〔之家〕，若由南方于彼〔之家〕，若由59下方于彼〔之家〕，若由上方于彼〔之家〕， 〔即〕由何處人持燃莫之炬火近之火得機會，火60可得所緣。如斯友等！如斯有流 漏而住之比丘。由眼若近彼惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。由耳若彼 由意若近彼惡魔，惡魔得機會，惡魔得所緣。友等！如斯住之比丘為色所打勝，比 丘不打勝于色。比丘為所聲打勝，比丘不打勝于聲。比丘為香所打勝，比丘不打勝 于香。比丘為味所打勝，比丘不打勝于味。比丘為觸所打勝，比丘不打勝于觸，比 403 丘為法所打勝，比丘不打勝于法。友等！此比丘言為為色所打勝，為聲所打勝，為 香所打勝，為味所打勝，為觸所打勝，為法所打勝。彼由彼等諸煩惱所打勝，有雜 染寶再有，有苦患，有苦報，寶未來之老死，不為打勝諸惡不善法。友等！如斯是 有流漏。 『于次友等！無流漏者云何？友等！于此有比丘，以眼見色已，可愛之色〔喜 此〕而無信解，不可愛之色亦〔為不喜〕而無恚怒，以無量心而住，如實知解于其 處生起彼諸惡不善法，無余滅彼心解脫、慧解脫。以耳聞聲已……乃至……以意識 法已，可愛之法〔亦喜此〕而無信解，不可愛之法〔亦不喜此〕而無恚)怒，以無量 心而住，如實知解于其處彼生起諸惡不善法，無余滅彼之心解脫、慧解脫。友等！ 言此比丘于所識之色而無流漏、于耳所識之聲而無流漏……乃至……于意所識之法 而無流漏。友等！如斯有無流漏而住之比丘。由眼若惡魔雖近于彼，惡魔不得機會， 404 惡魔不得所緣。由耳若于彼……乃至……由意若惡魔雖近于彼，惡魔不得機會，惡 魔不得所緣。譬如友等！有以厚土堅涂之高樓闥。若由東方人持能燃莫炬火而近于 彼家，火亦不得機會，火不61得所緣。若由西方于彼〔家〕，若由北方于彼〔家〕， 若由南方于彼〔家〕，若由62下方于彼〔家〕，若由上方于彼〔家〕，〔即〕由何處人 持能燃莫炬火而近，火亦不得機會，火不得63所緣。如斯友等！有無流漏而住之比 丘。由眼若雖惡魔近于彼，惡魔不得機會，惡魔不得所緣。由耳若于彼……乃至…… 由意若雖惡魔近于彼，惡魔不得機會，惡魔不得所緣。友等！如斯住言為不色所打 勝于比丘，比丘是打勝于色。聲不為打勝于比丘，比丘是打勝于聲……乃至……法 不為打勝于比丘，比丘是打勝于法。友等！言此之比丘打勝于色，打勝于聲，打勝 于香，打勝于味，打勝于觸，打勝于法。彼不為彼等諸煩惱打勝，打勝有雜染寶再 有，有苦患，有苦報資來世之老死諸惡不善法。友等！『如斯是無流漏』」。 405 「火不燒」者，是于貪火不能燒，于瞋火不能燒，于癡火不能燒。此是「無流漏而 火不燒」〔之義〕。應可獨行如犀角。故彼辟支佛言： 眼向下投無彷徨 護持諸根守〔制〕意 無流漏而火不燒 應可獨行如犀角 三○ 令葉斷除如晝度 取除須髮世俗相 著袈裟衣而出家 應可獨行如犀角 (六四) 「取除須髮世俗相」〔之句中〕，世俗相者，是須發……乃至(三四九頁參照)…… 長短之白衣等。「取除世俗相」者，是取除、奪去i 息止、此是「取除須髮世間相」〔之 義〕。 「令葉斷除如晝度樹」，譬如64樹葉生茂蔭森晝度樹〔之落葉〕，如斯彼辟支佛〔取 除世俗相〕而完全是缽、衣之保持者。此是「令葉斷除如晝度樹」〔之義〕。 406 「著袈裟衣而出家」，彼辟支佛斷一切家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障 礙，斷財寶之障礙，剃除須髮，纏袈裟衣，由家非家而出家，成為無一物之狀態而 獨行、行作、動作、活動、護持、持續、維持、持續。此是「著袈裟衣而出家」〔之 義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 令葉斷除如晝度 取除須髮世俗相 著袈裟衣而出家 應可獨行如犀角 三一 不求諸味不動貪 次第乞食不養他 家家心無所結縛 應可獨行如犀角 (六五) 「不貪求諸味不動貪」〔之句中〕，「諸味」者，是根味、乾味、皮味、葉味、花味、 果味、酸、甘、苦、辛、咸、鹼、收斂性、澀、美味、不味、冷熱。于世間有貪求 味之沙門、婆羅門。彼等以舌端遍求最高之味而徘徊。彼等得〔酸味〕已而遍求不 〔酸味〕，得不酸味已而遍求酸〔味〕。得甘味已而遍求不甘〔味〕，得不甘味已而遍 407 求甘〔味〕。得苦味已而遍求不苦〔味〕，得不苦味已而遍求苦〔味〕。已得辛味而遍 求不辛〔味〕，已得不辛味而遍求辛〔味〕。已得咸味而遍求不咸〔味〕，已得不咸味 而遍求咸〔味〕。已得鹼味而遍求不鹼味，已得不鹼味而遍求鹼味。已得收斂性〔味〕 而遍求澀味，已得澀味而遍求收斂性味。已得美味而遍求不味，已得不味而遍求美 味。已得冷而遍求熱，已得熱而遍求冷。彼等已得各各之味而彼不滿足，遍求他物 之他者，對諸味貪、貪求、貪覓、昏昧、縛著、戀、懸著、礙著。彼味愛，彼辟支 佛已舍斷、根絕，如截頂之多羅樹令之滅無，于未來不生起者。故彼辟支佛如理而 省察，不為戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為存續此身體，為維持，為止害， 「如斯我無古之苦痛，不令生新之苦痛，又我有存命、無罪與安樂住」，為攝益梵行 之限內攝食。譬如于植林之限內燒林，或又譬如于運搬貨物之限內注油于車輛，或 408 又譬如于度過難所(沙漠)之限內攝食子之肉，彼辟支佛如理而省察，不為戲，不 為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為存續此身體，為維持，為止害，「如斯我無舊之苦 痛，不令生新之苦痛，又我為有存命、無罪與安樂住」，為于攝益梵行之限內攝食， 由欲愛之遠離、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定之心而住。此是「不 貪求諸味不動貪」〔之義〕。 「不動貪」〔之句中〕，動又「動貪」者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一三 頁參照)……貪欲、貪、不善根。此之動、動貪、渴愛為彼辟支佛所舍斷，所根絕， 如截頂之多羅樹成為滅無，于未來不生起者。故辟支佛是不動貪。此是「不貪求諸味 不動貪」〔之義〕。 「次第乞食不養他」〔之句中〕，「不養他」者，彼辟支佛只養自己，不〔養〕他。 不養65他有完全智 〔漏盡〕真髓善住立 令為唾棄過惡者 彼言我為婆羅門 此是不養他〔之義〕。「次第乞食」者，彼辟支佛于晨朝著(內)衣，攜缽、衣， 為行乞而入于村又街。〔彼時彼〕護身、護語、護心、令現起念，防護諸根，眼下投， 具足威儀，由家向家而行過，乞食而步履。此是「次第乞食不養他」〔之義〕。 409 「家家心無被結縛」者，是由二行相而心被結縛。〔即〕(一)貶自己高揚他人而心被 結縛。又(二)高揚自己貶下他人而心被結縛。 (一)貶下自己高揚他人而心被結縛者云何？言：「卿等是我大饒益者。我依卿等而 他之人人亦與我，又制作與獲得所思惟之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」 依于卿等，為與卿等相識，請父母付我以前之姓名消失，我〔至于〕被知為某氏(貴 氏)之所護者，某女(貴女)之所護者。如斯是「貶下自己高揚他人而心被結縛」。 (二)高揚自己貶下他人而心被結縛者云何？言：「我為卿等之大饒益者。卿等由我 而歸依佛、歸依法、歸依僧。〔由于我〕而離殺生、離偷盜、離邪欲行、離妄語、離 谷酒、果酒〔等〕放逸原因之酒。我向卿等亦告(教)總說〔聖典〕，遍問〔義疏〕， 戒，布薩，亦決心新業，然卿等舍去我而恭敬他之人人，尊重、供養、敬重」。如斯 410 是「高揚自己貶下他人而心被結縛」。 「于家家心無被結縛」者，是彼辟支佛由(施主)家之障礙而心不被結縛，由眾 之障礙而心不被結縛，由住居之障礙而心不被結縛，由衣服之障礙而心不被結縛， 由食物之障礙而心不被結縛，由臥坐所之障礙而心不被結縛，由病者之資具藥品而 心不被結縛。此是「于家家心無被結縛」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 不求諸味不動貪 次第乞食不養他 家家心無被結縛 應可獨行如犀角 三一 〔初禪〕舍斷心五蓋 除卻一切隨煩惱 斷貪瞋恚無依止 應可獨行如犀角 (六六) 「〔初禪〕舍斷心五蓋」者，是彼辟支佛舍斷欲蓋貪，舍斷、除去、滅除、令之滅 411 無，舍瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、舍斷、除去，滅除，令之滅無， 離諸欲、離不善法、有尋，有伺，由離能生樂與喜具足初禪而住。此是「初禪舍斷心 五蓋」〔之義〕。 「除卻一切隨煩惱」〔之句中〕，貪是心之隨煩惱，瞋是心之隨煩惱，癡是心之隨 煩惱，分恨……乃至(四○頁參照)……一切不善行是心之隨煩惱。「除卻一切隨煩 惱」者，是除卻心之一切隨煩惱，除斥、舍斷、除去、滅除、令之滅無。此是「除卻 一切隨煩惱」〔之義〕。 「斷貪瞋恚)無依止」〔之句中〕，「無依止」者，是〔依止〕愛依與見依之二依…… 乃至(四○頁參照)……此是愛依……乃至(四○頁參照)……此是見依。「貪〔愛〕」 者，是愛貪愛與見貪愛之二貪愛……乃至(四○頁參照)……此是愛貪愛……乃至 (四○頁參照)……此是見貪愛。「瞋恚」者，是所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、違逆、 怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、 412 瞋怒、瞋怒性、恚、恚心怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤慨、心之不快。「斷貪瞋 恚無依止」者，是彼辟支佛斷愛貪愛與見貪愛與瞋恚、斷絕、正斷、舍斷、、除去、 減除、令之滅無，不依止于眼，不依止于耳……乃至(一七七頁參照)……不依止 于可見聞覺識之諸法，不系著、不近著、不縛著、不信解、出離、棄遣、離脫、離 縛、以不限定心而住。此是「斷貪瞋恚無依止」〔之義〕。「應可如犀角獨行游」。故彼 辟支佛言： 〔初禪〕舍斷心五蓋 除卻一切隨煩惱 斷貪瞋恚無依止 應可獨行如犀角 三二 豫樂與苦令離去 〔除二三禪〕喜與憂 四禪清淨得舍止 應可獨行如犀角 (六七) 「豫樂與苦令離去，除二三禪喜與憂」，彼辟支佛舍斷樂、舍斷苦，令滅沒喜、 413 憂故，由舍而不苦不樂念之清淨具足第四禪而住。此是「豫樂與苦令離去(除)」〔之 義〕。 「四禪清淨得舍止」〔之句中〕，「舍」者，是于第四禪所有舍，放舍、舍置、心平 等性、心安息、心之中庸。止(奢摩他)者，是心之止住、住立、均衡、不散亂、 不亂意、止、定根、定力、正定。于第四禪舍與止淨、清淨、遍白、無穢、離隨煩 惱、柔軟、適業、達住立而不動。「清淨得舍止」者，是于第四禪得獲舍與止。此是 「四禪清淨得舍止」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 豫樂與苦令離去 除〔二三禪〕喜與憂 四禪清淨得舍止 應可獨行如犀角 三四 精勤為達第一義 無沈滯心無懈怠 有固努力具勢力 應可獨行如犀角 (六八) 414 「精勤為達第一義」〔之句中〕，「第一義」者，是不死涅槃。即所有彼一切行之止、 一切依之舍遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「為達第一義」者，為得、獲得、得 達、觸達、作證，「精勤」而住。〔即〕舍斷諸不善法，成就諸善法，而對諸善法有力 勢，有堅固發動，不放舍重擔(責任)。此是「精勤為達第一義」〔之義〕。 「無沈滯心無懈怠」者，彼辟支佛未起諸惡不善法為不欲生起而精進，勵精進、 策勵心、精勤。為舍斷已起之諸惡不善法而精進、勵精進、策勵心、精勤。已起諸 善法之持續、不逸失、增大、廣大、修習圓滿而精進、勵精進、策勵心、精勤。如 斯是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。或又〔雖寧皮與腱與骨干盡，依堅固之力勢，依堅 固之力，依堅固勇猛而66不得可能得者我則不令精進停止」，策勵心、精勤。如斯亦 415 是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。策勵心，精勤「無取而由諸漏至我心解脫止，我則不 解此結跏趺坐」。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。 「67愛箭不能拔 我不食不飲 不外出精舍 又不橫脅臥」 是策勵心，精勤。如斯亦是「無沈滯心，無懈怠之行為」〔之義〕。「由諸漏無取， 我心未解脫之問我不起此座，」以策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心，無懈怠之行 為」〔之義〕。「無取而由諸漏我心未解之問我不下經行處，不外出精舍，不外出片屋 頂家，不外出台觀，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出 重閣，不外出樓房，不外出圓屋，不外出寶庫，不外出集會，不外出假屋，不外出 樹下」而策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之義〕。「于此晨朝時我將取得 聖法，正得、證達、觸達、作證」，策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠」〔之 義〕。「于此正午時，于日暮時，于食前，于食後，于中夜，于中夜，于後夜，于新 416 月，于滿月，于兩期，于冬期，于夏期，于青年期，于中年期，于老年期，我將取 得聖法、正得、證達、觸達、作證」，以策勵心、精勤。如斯亦是「無沈滯心無懈怠 之行為」〔之義〕。 「有固努力具勢力」〔之句中〕，有固努力者，彼辟支佛對諸善法已堅固受持。身 善行、語善行、意善行、施物之頒與，戒之受持，布薩之遂行，向母之孝養，向父 之孝養，向沙門之供養，向婆羅門之供養，家長之敬重，對其他各各之增上善法已 確固受持。此是「有固努力」〔之義〕。「具勢、力」者，是彼辟支佛具勢、力、精進與 發勤，正具、達、正達、成、正成、具備。此是「有固努力具勢、力」〔之義〕。「應 可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 精勤為達第一義 無沈滯心無懈怠 有固努力具勢力 應可獨行如犀角 417 三五 獨坐與禪無遣事 常于諸法行隨法 思惟諸有之過患 應可獨行如犀角 (六九) 「獨坐與禪無遣事」，彼辟支佛喜獨坐、樂獨坐、勤勵內心之止(奢摩他)，不怠 禪，不遣禪。〔即〕為未起初禪之生起而行、加行、正行、熱心、專心，為未起第二 禪、未起第三禪、未起第四禪之生起而行、加行、正行、熱心、專心。。如斯是「無遣 禪事」。或又習行已起之初禪、修習、多作。習行已起第二禪、已起第三禪、已起第 四禪，修習，多作。如斯〔無遣禪事」。此是「獨坐與禪無遣事」〔之義〕。 「常于諸法行隨法」〔之句中〕，法者，是四念處……乃至……八支聖道。隨法者 云何？是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道、諸戒 之完成、諸根之守護、對食之知量、向警寤之努力、念正知。此等言隨法。 418 「常于諸法行隨法」者，是于諸法常時，常恆引續不絕，逐次如水波之生〔不間 斷〕，無間而相續、相接、于食前，于食後，于初夜，于中夜，于後夜，于新月，于 滿月，于雨季，于冬季，于夏季，于青年期，于中年期，于老年期、行、行作、動 作、活動、護持、持續、維持。此是「常于諸法行隨法」〔之義〕。 「思惟諸有之過患」者，乃「一切行為無常」以思惟諸有之過患，「一切行是苦」， 「一切法無我」……乃至(一九頁以下參照)……「所有集法皆是此滅法」，以思惟諸 有之過患。此是「思惟諸有之過患」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 獨坐與禪無遣事 常于諸法行隨法 思惟諸有之過患 應可獨行如犀角 三六 求滅渴愛不放逸 有聞有念非聾啞 決定有勤察悟法 應可獨行如犀角 (七○) 419 「求滅渴愛不放逸」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛。「求 滅渴愛不放逸」者，是欲求、冀求、熱望貪之盡滅，瞋之盡滅，痴之盡滅，趣之盡滅， 生起之盡滅，結生之盡滅，有之盡滅，輪迴之盡滅。此是「求滅渴望不放逸」〔之義〕。 「不放逸」者，彼辟支佛恭敬而作，常而作……乃至(九四頁參照)……是對諸善法 不放逸。此是「求滅渴愛不放逸」〔之義〕。 「有聞有念非聾啞」〔之句中〕，非聾啞者，彼辟支佛是賢者、具慧者、覺慧者、 智者、辨知者、有慧者。此是「非聾啞」〔之義〕。 「有聞」者，彼辟支佛已多聞而持聞、積聞。〔即〕完全成而圓滿所遍知梵行之初 善、中善、後善、有義有文彼之諸法，多聞〔憶〕持如斯諸法，以語通曉，以意觀 察，以見善通達。此是「有聞」〔之義〕。「有念者」，是彼辟支佛有念，具備第一念慧、 憶念、隨念甚久以前所行之事、甚久以前所語之事。此是「有聞有念非聾啞」〔之義〕。 「決定有勤察悟法」〔之句中〕，法之察悟者是智。即所有慧、知觸……乃至(一 八頁參照)……不癡、擇法、正見。「察悟法者」，是彼辟支佛察悟法，知法、考慮 法、度知法、辨知法、辨別法。〔即〕「一切行是無常」……乃至(一九頁以下參照) 420 ……「所有集法皆是此滅法」而察悟法、知法、考慮法、度知法、辨知法、辨別法。 或又彼辟支佛已蘊之察悟、界之察悟、處之察悟、趣之察悟、生起之察悟、結生之 察悟、有之察悟、輪迴之察悟、輪轉之察悟。或又辟支佛在蘊之終邊，在界之終邊， 在處之終邊，在趣之終邊，在生起之終邊，在結生之終邊，在有之終邊，在輪迴之 終邊，在輪轉之終邊，在最後有，在最後之身體，在最後之持身者，是辟支佛。 68此是彼之最後有 此乃最終之身體 〔最後〕生老死輪迴 于彼無有再有事 此是「察悟法」。 「決定」〔之句中〕，決定者，是四聖道。具備四聖道者是「決定」。〔即〕由聖道 而達決定、正達、觸達、作證。此是「決定」〔之義〕。「有勤」〔之句中〕，「勤」者， 是精進。即所有心之勤精進、勇勤、發勤、勇猛、努力、力勢、堅固、緊張、發勤、 不棄欲、不棄重擔、重擔、堅持、精進、精進根、精進力、正精進。彼辟支佛具此 421 之勤、正具、達、正達、成、正成、具備。故辟佛是「有勤」。此是「決定有勤察悟法」 〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 求滅渴愛不放逸 有聞有念非聾啞 決定有勤察悟法 應可獨行如犀角 三七 師子諸聲不戰慄 如同諸風不著網 如蓮不涂著于水 應可獨行如犀角 (七一) 「師子諸聲不戰慄」者，是譬如獸王之師子不戰慄于諸聲、不戰駭、不駭怖、不 悚懼、不折、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走。辟支佛亦對諸聲不戰慄 不戰駭、不駭怖、不悚懼、不折、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、舍斷 怖畏、恐怖、離去身毛豎立而住。此是「師子諸聲不戰慄」〔之義〕。 422 「如同諸風不著網」〔之句中〕，風者，是東風、西風、北風、南風、有塵風、寒 風、熱風、微風、烈風、黑風(颱風)、毘嵐風、翼風、金翅鳥風、多羅葉〔扇〕風、 扇風。「網」者，是絲之網。譬如風不著網、不執、不縛、不結縛，如斯──有愛網 與見網之二網……乃至(四○頁參照)……此是愛網……乃至(四○頁參照)…… 此是見網─ 于彼辟支佛，已愛網之舍斷，見網之舍遣。愛網之舍斷故，見網之舍 遣故，彼辟支佛不著于色，不著于聲……乃至(一七七頁參照)……不著于可見聞 覺識諸法、不執、不縛、不結縛、出離、棄遣、離脫、離縛、以不限定之心而住。 此是「如同諸風不著網」〔之義〕。 「如蓮不涂著于水」〔之句中〕，「蓮」者，是蓮華。「水〕者，是水也。譬如蓮華不 著于水，不著，不染著，如斯──有愛著與見著之二著……乃至(四○頁參照)…… 此是愛著……乃至(四○頁參照)……此是見著！于彼辟支佛已愛著之舍斷，見 著之舍遣。愛著之舍斷故，見著之舍遣故，彼辟支佛不著于色、不著于聲……乃至 (一七七頁參照)……不著于可見聞覺識諸法，不染著、不著、不染著、出離、遣、 423 離脫、離縛〔彼等〕，以不限定心而住。此是「如蓮不涂著于水」〔之義〕。「應可獨行 如犀角」。故彼辟支佛言： 師子諸聲不戰慄 如同諸風不著網 如蓮不涂著于水 應可獨行如犀角 三八 師子牙強百獸王 克服而行制壓〔他〕 受用邊境臥坐所 應可獨行如犀角 (七三) 「師子牙強百獸王，克服而行制壓」者，是譬如牙齒強，以齒牙為武器百獸王之 師子，克服一切之畜生、生物而打勝、打超、奪去、粉碎而行、行作、動作、活動、 獲得、持續、維持。此是「師子牙強百獸王，克服而行制壓」〔之義〕。 424 「受用邊境臥坐所」者，是譬如百獸之王師子深入于林野森林而行、行作、活動、 護持、持續、維持，如斯辟支佛亦于林野森林之邊鄙無〔人〕聲，無騷音，無人人 之境況，隱人而住，于禪思受用適當之臥坐所，彼獨行、獨立、獨坐、獨臥、獨入 于村行乞，獨由行乞歸，獨密坐禪，獨為經行，獨行、行作、動作、活動、護持、 持續、維持。此是「受用邊境臥坐所」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 師子牙強百獸王 克服而行制壓〔他〕 受用邊境臥坐所 應可獨行如犀角 三九 慈舍悲喜〔四無量〕 時時解脫且習行 無違背諸世間事 應可獨行如犀角 (七三) 「慈、舍、悲、喜時時解脫且習行」者，彼辟支佛以慈俱之心令一方遍滿而住。 同樣于第二〔方〕，同樣于第三〔方〕，同樣于第四(方)。如斯于上，于下，于橫， 425 于一切處，于含一切有情之世界，自己一切見為廣大，偉大，無量，無怨恨，無瞋 惱令遍滿慈俱、心而住。以悲俱之心、以喜俱之、心、以舍俱之、心令遍一方而住。同樣 于第二〔方〕，同樣于第三〔方〕，同于第四〔方〕，如斯于上，于下，于橫，于一切 處，含一切〔有情〕之世界，自己一切見為廣大，偉大，無量，無怨恨，無瞋惱而 令舍俱之心而住。此是「慈、舍、悲、喜之時時解脫習行」〔之義〕。 「無違背于一切世間」者，已修習慈等故而于東方之有情一切無厭逆，于西方之 有情一切無厭逆，于南方之有情一切無厭逆，于北方之有情一切無厭逆，于東隅之 有情一切無厭逆，于西隅之有情一切無厭逆，于南隅之有情一切無厭逆，于北隅之 有情一切無厭逆，于下方之有情一切無厭逆，于上方之有情一切無厭逆，于〔四〕 方〔四〕維之有情一切無厭逆。 「無違背于一切世間」者，無違背于一切有情世間，無違逆，無沖突，無害破。 此是「無違背于一切世間」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 426 慈舍悲喜〔四無量〕 時時解脫且習行 無違背諸世間事 應可獨行如犀角 四○ 舍斷貪與瞋與癡 裂破〔滅除〕諸之結 生命滅盡不戰慄 應可獨行如犀角 (七四) 「舍斷貪與瞋與癡」〔之句中〕，「貪」者，是所有貪，染貪……乃至(一三頁參照) ……貪欲、貪、不善根。「瞋」者，是所有心之瞋害……乃至(三九七頁參照)…… 是憤怒、憤慨、心之不快。「癡」者，是對于苦無智……乃至(一二頁參照)……是 無明閂、不善根。「舍斷貪與瞋與癡」，彼辟支佛舍貪與瞋與癡，舍斷、除去、滅除、 令之滅無。此是「舍斷貪與瞋與癡」〔之義〕。 「裂破滅除諸之結」〔之句中〕，諸之結者，是欲貪結，瞋恚結……乃至(三七六 頁參照)……無明結之十結。「裂破〔滅除〕諸之結」，裂破諸結、裂、引裂、舍斷、 除去、滅除、令之滅無。此是「裂破滅除諸之結」〔之義〕。 427 「生命滅盡不戰慄」，彼辟支佛對生命之終滅亦不戰慄，不戰駭、不駭怖、不悚 懶、不折、不駭、不恐怖、不動轉、不駭怖、不逃走、舍斷怖畏、恐怖，離去身毛 豎立。此是「生命滅盡不戰慄」〔之義〕。「應可獨行如犀角」。故彼辟支佛言： 舍斷貪與瞋與癡 裂破滅除諸之結 生命滅盡不戰慄 應可獨行如犀角 四一 人人為利親交他 無所得友今難得 不淨人人為己慧 應可獨行如犀角 (七五) 「為利親交」，為自利者，是為他利，為俱利，為現世之利，為來世之利，為第 一義之利，〔人人〕親于他，親近、交、親交。此是「為利親交」〔之義〕。 「無所得友今難得〕〔之句中〕，「友」者有二種之友。〔即〕在家之友與非家之友 ……乃至(三三○頁參照)……此是在家之友……乃至(三三○頁參照)……此是 428 非家之友。「無所得友今難得」者，是無以〔利己〕為因，無以〔利己〕為緣，無所 得此等二種友之難得。此是「無所得友今難得」〔之義〕。 「不淨人人為己慧」〔之句中〕，「為己慧」者，為自己，以自己〔之利益〕為因， 以自己〔之利益〕為緣，以自己〔之利益〕為理由而親、親近、交、交際、親交、 行、正行、近侍、問、遍問。此是「為己慧」〔之義〕。「不淨人人」者，是具備不淨之 身業故為不淨人人，具備不淨語業故為不淨人人，具備不淨意業故為不淨人人，具 備不淨之殺生，不淨之偷盜，不淨之邪欲行，不淨之妄語，不淨之兩舌，不淨之惡 口，不淨之綺語，不淨之貪欲，不淨之瞋恚，不淨之邪見，故為不淨人。具備不淨 思故為不淨人人，具備不淨冀求故為不淨人人，具備不淨願故為不淨，劣、賤劣、 下劣、卑賤、劣小，為小人人。此是「不淨人人為己慧」〔之義〕。 「應可獨行如犀角」〔之句中〕，「獨」者……乃至(三一九頁以下參照)……「可 獨游行」者，〔有行〕于八行……乃至(三二三頁以下參照)……此是「應可獨行如犀 角」〔之義〕。故彼辟支佛言： 429 〔人人〕為利親交〔他〕 無所得友今難得 不淨人人為己慧 應可獨行如犀角 犀角經之義釋畢 阿耆多帝須彌勤 富那迦與彌多求 度多迦優波私婆 難陀又與醯摩迦 刀提耶劫波兩人 賢者為闍都乾耳 還有跋陀羅浮陀 優陀耶與布沙羅 莫伽羅闍有慧者 及〔已有〕賓祇大仙 此等共為十六人 婆羅門教(彼岸道) 以上義釋彼岸道 乃至犀角經義釋 義釋應知有二種 彼已圓滿所善書
注1 以枷(anduya)在底本及PTS 本雖有aruya意義不通。應為anduya之誤傳。 2 以下之二偈由Sn.740-741==A.II,10==It.p.9;109之引用。MNd.455;CNd.291參照。 3 本偈由S.I,168;186之引用。MNd.456;CNd.292雜阿含一一八九經(大正藏二、三二二 b)，別譯雜阿含一○二經(大正藏二、四一○c)參照。 4 此等法覺遍知(ime dhamma parinneyya ti bujjhi)底本此文脫漏。 5 此等法覺作證(ime dhamma sacchikatabba ti bujjhi)底本此文脫漏。 6 五取蘊之(pancannam upadanakkhandhanam)底本雖有channam upadanakh是 誤植。 7 關于以下之諸行PTS.II,19f;225f參照。 8 行道行(patipatti-cariya)PTS 而有patticariya。 9 世間利益行(lokatthacariya)PTS，而有lokuttara-cariya。 10 作用者(vicarita)在底本雖有viparita今從MNd.49之同文。 11 此等諸偈MNd.405參照。最初之二偈在M.III,167;183==A.I,149f==Pv.9亦出。最初之 三偈J.V,266;Mahavastu I,9;中阿含六四經(大正藏一、五○四c)，增一阿含卷二四(大 正藏二、六七五b)參照。 12 以下二偈J.V,266參照。 13 若(ce)底本雖有ca今從MNd.405。 14 在媚貪(pucchancikata)MNd.8而為Mucchancikata。 15 不善欲性(asadhukamyata)在MNd.8而為sadhukamyata(善欲性)。 16 以下之文由寫M.I,174之引用。CNd.255;中阿含二○四經(大正藏一、七七八b)參照。 17 黃色之(pandu)在底本及PTS 本雖有bhanda恐為pandu之誤傳。 18 以下用片假名而使音譯為樂器名亦不知為如何樂器。 19 出血lohitapittam在底本lohitam pittam為誤。 20 以下之文是S.IV,136f;之略引用。雜阿含二三五經(大正藏二、五七a)參照。 21 以下之文由It.P,83f之引用。 22 以下諸偈亦同上。第四偈與以用原文多少相異。MNd .15f;363f;470參照。 23 以下之文由S.I,70之引用。S.I,98參照。 24 本偈由S.I,70;98==It.P.45之引用。MNd.16;364;471參照。 25 本偈由 Sn.271==S.I,207 之引用。MNd.16;364;471瑜伽師地論卷一八(大正藏三○、三 七六c)參照。 26 奪去(pariyadita)底本雖有pitava今從PTS 本。 27 碎破(maddita)底本雖有ghatava今從 PTS 本。 28 息(patippassambhayitva)底本雖有patisambhayitva恐為誤植。今從 PTS 本。 29 本偈由Sn.531之引用。CNd.187;201;佛本行集經卷三九(大正藏三、八三四c)參照。 30 遠離(arato)在Sn. 而有virato。 31 雄者(viro)在Sn.而有dhiro。 32 由普請(navakammena)在底本雖有dutakammena今參照MNd.372改正。 33 不由普請。前注參照。 34 環(dhuvarani)此字辭書中無。恐為他之某等語之誤者。今假譯為環。 35 本偈由Sn.740==A.II,10==It.P.9;109之引用。MNd.455;CNd.291;320等參照。 36 以下之文M.I,454中阿含一九二經(大正藏一七四三a)參照。 37 以下之文M.I,85ff之引用。中阿含九九經(大正藏一、五八五a 以下)，一○○經(五 八六b 以下)，苦陰經(大正藏一、八四七a以下)，苦陰因事經(大正藏一、八四九a 以 下)，增一阿含卷一二(大正藏二、六○五a以下)等參照。 38 以印(muddaya)在底本有muddhaya為誤。 39 以其它之工巧(sippannatarena)在底本雖有sippayatanena今從引用原文。 40 善涂、固(addavalepana)底本之addhavalepana為誤植。 41 以下之文由略A.IV,289f之引用。A.III,310f;七處三觀經第二八經(大正藏二、八七九c 以下)參照。 42 箭(salla)底本雖有 lagga(懸)，今從引用原文。 43 以下之諸偈由A.III,311;IV,290之引用。 44 無塵風(aparaja-vata)底本亦缺此語，從底本一三六頁及PTS 本而補入。 45 翼風(pakkha-vata)同上。 46 本偈由 Sn.522 之引用。MNd.202;CNd.98;Mahavastu III,397;佛本行集經卷三九(大 正藏三、八三四b)等參照。 47 肘(ratana)同于hattha。一肘可當于一尺余。 48 以下之文亦由M.III,110f之引用，文句有多少出入。中阿含一九一經(大正藏一、七三 八a 以下)參照。 49 不隨覺(ananubodho)底本雖有ananurodho為誤植。今由底本一○頁之同文而訂正。
50 遍問。于底本三一一頁同文之注19參照。 51 以下之文由M.I,85之引用。A.III,411;IV,458參照。 52 癰(gando)在Sn.而有galo(鉤針)。 53 就以下之文而參照前方之注51。 54 以下之文由M.I,130==V.II,25f==V.IV,134之引用。A.III,97中阿含二○○經(大正藏一、 七六三c)參照。 55 蛇頭(sappasira)底本之sapasira為誤植。 56 以下之文亦由S.IV,184-187之引用，文句有相當之出入。雜阿含一一七六經(大正藏二、 三一六b 以下)參照。 57 經年(terovassikam)在底本亦有corovassikam今從引用原文。 58 不得(Labhetha)底本亦有Labhati，今從引用原文。 59 由下方(hetthimato)底本亦有pacchato，今從引用原文。 60 不得。前注58 參照。 61 不可得(na Labhetha)底本亦有Labhati，今從引用原文。 62 由下方。前注59參照。 63 不可得。注61參照。 64 以下之文，葉之斷除(sanchinnapatto)在Sn.文句之解釋，多少不適當。蓋以下文Sn. 之句非為Sanchinnapatto,sanchannapatto看做(葉之茂蓋)之說明。然今施以插入句 而努力為不適合彌縫。 65 本偈亦由Ud.P.4之引用，字句多少有相異。 66 為不得(apapunitva)底本亦有papunitva今由PTS本及＼之同文而改正。 67 本偈由Thag.223==313之引用。MNd.67參照。 68 本偈亦由Thag.202之引用，文句有多少相異。MNd.22;460;CNd.24;103參照。
犀角經之義釋