第十七 學童所問結語之義釋
p.268. 「世尊且住于摩竭陀國之波沙那迦塔廟，已說以上〔之諸偈〕。為門弟子之十六 人婆羅門所請，所問，所問而解說質問」。 「世尊說以上」，說以上之彼岸道(波羅延)。「世尊」者，是尊重之同義語……乃 至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。此是「世尊說 以上」〔之義〕。 「且住摩竭陀國」者，是且住于名摩偈陀地方，且動作，且活動，且護持身，且 持續，且維持。「波沙那迦塔廟」者，是佛之坐所言波沙那迦塔廟。此是「且住于摩竭 陀國之波沙那迦塔廟」〔之義〕。 「門弟之十六人婆羅門」，賓祗耶婆羅門是婆和利婆羅門之最勝、最第一之門弟 子。彼等與賓祗耶共同十六人。如斯，為門弟子十六人之婆羅門〔之義〕。或又彼等 十六人之婆羅門應為佛世尊之最勝最第一之門弟子。如斯亦是「門弟十六人之婆羅 門」〔之義〕。 269 「所請，所問，所問而解答質問」〔之句中〕，「所請」者，是被求。「所問所問」者 是所問、質問，被乞、求、信樂。「于解答質問」者，是解答于質問而言、示、施設、 確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「所請，所問，問而解答質問」〔之義〕。 「若了知一一質問之義，已了知法者，應行道法隨法，應到于老死之彼岸。此等 諸法是令到于彼岸者故，此法教名稱為彼岸道」。 「若一一之質問」者，是若一一之阿耆多所問〔經〕，若一一之帝須彌勒所問 〔經〕，若一一之富那迦所問〔經〕，若一一之彌多求所問〔經〕，若一一之度多迦所 問〔經〕，若一一之優波私婆所問〔經〕，若一一之難陀所問〔經〕，若一一之醯摩迦 所問〔經〕，若一一之刀提耶所問〔經〕，若一一之劫波所問〔經〕，若一一之闍都乾 耳所問〔經〕，若一一之跋陀羅浮陀所問〔經〕，若一一之優陀耶所問〔經〕，若一一 之布沙羅所問〔經〕，若一一之莫伽羅闍所問〔經〕，若一一之賓祗耶所問〔經〕。此 是「若一一之質問」。 270 「了知義，已了知法者」〔之句中〕，法者，是此質問。義者，是解答。了知義、 知、考慮、度知、辨知、明暸。此是「了知義」已了知法者，是了知法、知、考慮、 度知、辨知、明了。此是「了知義已了知法」〔之義〕。 「應行道法隨法」者，是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、應 行道法隨法之行道。此是「應行道法隨法」〔之義〕。 「應到老死之彼岸」〔之句中〕，老死之彼岸者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一 切行之止、一切依之舍遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「應到老死之彼岸」者， 可到彼岸，可達于彼岸，可觸達于彼岸，可作證彼岸。此是「應到老死之彼岸」〔之 義〕。 「此等諸法可令到彼岸者」，是此等諸法可令到彼岸者，令達于彼岸，令到著于 彼岸，令到達于彼岸，令至于度老死。此是「此等諸法可令到于彼岸者」〔之義〕。 「故在此之法教」〔之句中〕，「故」者，故是彼之理由，彼之因，彼之緣，彼之因 緣。此是「故」。「在此之法教」者，在此彼岸道(波羅延)。此是「故在此之法教」〔之 義〕。 「有名稱彼岸道」〔之句中〕，「彼岸」者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之 止，一切依之舍遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「道」者，道也。所謂正見、〔正 思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕正定。名稱(增語)者名、稱、名稱、 271 施設……乃至(一○頁參照)……稱呼。此是「有名稱彼岸道」〔之義〕。 一 阿耆多、帝須彌勒 富那迦又彌多求 度多迦、優波私婆 難陀又與醯摩迦 (一一二四) 二 刀提耶、劫波兩人 闍都乾耳為賢者 〔還〕有跋陀羅浮陀 優陀耶與布沙羅 莫伽羅闍有慧者 乃至賓祗耶大仙 (一一二五) 三 彼等接近佛〔世尊〕 乃具足行之仙人〔佛〕 為諸微妙之質問 乃是接近最勝佛 (一一二六) 「彼等接近佛世尊」〔之句中〕，彼等者，是婆羅門。佛者，是彼世尊自存者、無 師者。于未曾聞之諸法自正覺真諦，又于其處得一切知性，得自在性者。佛者，是 由何之義而為佛耶？覺〔真〕諦故而為佛(覺者)。人人之令覺者故是佛。一切知者 故是佛。一切見者故是佛。知道者故是佛。明照者故是佛。由漏盡者之稱是佛。由 無煩惱者之稱是佛。一向離貪者故是佛。一向離瞋者故是佛。一向離痴者故是佛。 272 一向無煩惱故是佛。行一行道故是佛。正覺獨一無上正等覺故是佛。破害不覺故， 獲得覺故是佛。佛之名，非由母作，非由父作，非由兄弟作，非由姊妹作，非由友 人、同僚作，非由親戚者作，非由沙門、婆羅門作，非由諸天神作。此佛是諸佛世 尊于菩提樹下一切智者之獲得作證已共同之施設者。此是「于佛」。「彼等接近于佛」 者，是彼等行近于佛、近至、近侍、遍問而遍問。此是「彼等接近佛世尊」〔之義〕。 「乃具足行之仙人」〔之句中〕，「行」者，是戒行之完成。亦行戒律儀，亦行根律 儀，亦行知食(適)量，亦行向警寤之勤勵，亦行七妙法，亦行四禪。「令具足行」 者，令具足行，有最勝行，有秀逸行，有最上行，有勝妙行。此是令「具足行」。「仙 人者」，是仙人(大求者)。世尊求大戒蘊、覓求、遍求故是仙人(求者)……乃至 (九○頁參照)……又由有大權勢諸有情，「佛是于何處耶」？「世尊是于何處耶」？ 「天中天是于何處耶」？「人牛王是于何處耶」？被求、覓求、遍求故是仙人。此是「乃 具足行之仙人」。 「為諸微妙之質問」〔之句中〕，「為質問」者，是問、乞、求、信樂。「諸微妙之 273 質問」者，是甚深、難見、難隨覺、善、勝妙、不入于思擇、微妙，賢者知得之質問。 此是「為諸微妙之質問」〔之義〕。 「乃是接近最勝佛」〔之句中〕，「佛」是彼世尊……乃至(二七三頁以下參照)…… 此謂佛名…是與作證共同施設者。「最勝」者，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、 勝妙。此是「最勝」。「近」者，是行至近，近至、近侍、遍問而遍問。此是「乃是接近 最勝佛」〔之義〕。 故如斯能說： 彼等接近〔佛世尊〕 乃具足行之仙人 為諸微妙之質問 乃是接近最勝佛 四 佛向彼等之質問 世尊如實為解說 由向諸問之解說 牟尼滿足婆羅門 (一一二七) 「佛向彼等已解說」〔之句中〕，「向彼等」者，是十六人應到彼岸之婆羅門。佛， 是彼世尊……乃至(二七三頁以下參照)……此謂佛之名……已與作證共同施設者。 「已解說」者，是佛已向彼等解說，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。 此是「佛向彼等已解說」〔之義〕。 「所質問于如實」〔之句中〕，質問者，是以問問，乞、求、信樂。如實者，如應 說而說，如應說示而說示，如應施設而施設，如應確立而確立，如應開顯而開顯， 274 如應分別而分別，如應顯示而顯示，如應說明而說明。此是「所質問于如實」〔之義〕。 「由向諸問之解說」者，是由向諸問之解說而宣說、說示、施設、確立、開顯、 分別、顯示，說明。此是「由向諸問之解說」〔之義〕。 「牟尼滿足婆羅門」〔之句中〕，已令滿足者，是令滿足、滿悅、信樂、愉悅、適 意。諸婆羅門，是十六人到彼岸之婆羅門。牟尼者，以智言牟那。即所有慧、知解 ……乃至(一○三頁參照)……超越著、網之此牟尼。此是「牟尼滿足婆羅門」〔之 義〕故如斯說： 佛向彼等之質問 世尊如實為解說 由向諸問之解說 牟尼滿足婆羅門 五 彼等依日種具眼 佛世尊甚示滿足 最勝優異慧者許 〔出家〕而為行梵行 (一一二八) 「彼等依具眼〔者〕示甚滿足」〔之句中〕，彼等者，是到彼岸十六人之婆羅門。 「示滿足」者，是滿足、滿悅、信樂、愉悅、適意。具眼〔者〕，是世尊由五眼具眼者。 即由肉眼為具眼者，由天眼為具眼者，由慧眼為具眼者，由佛眼為具眼者，由普眼 275 為具眼者。世尊由肉眼為具眼者云何？……乃至(二四○頁以下參照)……如斯世 尊由普眼為具眼者。此是「彼等依具眼(者)示甚滿足」〔之義〕。 「日種佛」〔之句中〕，「佛」者，是彼世尊……乃至(二七三頁以下參照)……此 謂佛之名……是與作證為共同施設者。「日種」〔之句中〕，太陽言日。彼〔太陽之〕 姓是瞿曇，世尊姓亦是瞿曇。世尊由姓為太陽之親戚，由姓為親類。故佛日種(太 陽之親戚)。此是「日種佛」〔之義〕。 「為行梵行」〔之句中〕，「梵行」者，遠離犯不妙法，離、離去，〔不如法之〕離、 離去、不作、不行、不干犯、不越限，為橋之破壞。又不依教說(經典說)，〔依于 阿毘達磨說而言〕，梵行者，是八支聖道，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、 正精進、正念、正定。「行梵行」者，是行梵行、受持而行動。此是「為行梵行」〔之 義〕。 「最勝優異慧者許」〔之句中〕，「優異之慧者」者，是最高之慧者、最勝之慧者、 秀逸之慧者、最上之慧者、勝妙之慧者。「許」者，是于許，于周邊，于近，于不遠， 而近在。此是「最勝優異慧者許」〔之義〕。故斯言： 彼等依日種具眼 佛世尊甚示滿足 最勝優異慧者許 〔出家〕而為行梵行 六 對一一之問 由佛如所示 276 如欲行道者 此岸到彼岸 (一一二九) 「對一一之問」者，是對一一之阿耆多之質問，對一一帝須彌勒之質問……乃至 ……對一一賓祗耶之質問。此是「對一一之問」。 「由佛如所示」〔之句中〕，佛者，是彼世尊……乃至(二○○頁參照)……此謂 佛之名……是與作證共同施設者。「由佛如所示」者，是由佛如所說，如所示，如所 施設，如所確立，如所開顯，如所分別，如所顯示，如所說明。此是「由佛如所示」。 「如欲行道者」，是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法 之行道者。此是「如欲行道者」。 「由此岸到彼岸」〔之句中〕，「彼岸」者，是不死、涅槃。〔即〕所有一切行之止， 一切依之舍遣，渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「此岸」者，是煩惱與蘊之行。「由此 岸可到彼岸」者，是由此岸可到彼岸，可到達彼岸，可觸達彼岸，可作證彼岸。此是 「由此岸到彼岸」〔之義〕。故彼斯言： 對一一之問 由佛如所示 如欲行道者 此岸到彼岸 七 修習最上之道者 由此岸可到彼岸 277 彼可到彼岸之道 是故〔稱為〕彼岸道 (一一三○) 「由此岸可到彼岸」〔之句中〕，「此岸」者，是煩惱與蘊之行。「彼岸」者，是不死 涅槃。〔即〕所有一切行之止、一切依之舍遣、渴愛之盡滅，離貪、滅、涅槃。「由 此岸到彼岸」者，是由此岸可到彼岸，可到達彼岸，可觸達彼岸，可作證彼岸。此是 「由此岸可到彼岸」〔之義〕。 「修習最上道者」〔之句中〕，道者，是八支正道，正見……乃至……正定。「最 上」者，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上勝妙也。此是「最上之道」。修習者，是 修習、習行、多作者。此是「修習最上之道者」〔之義〕。 「彼可到彼岸道」〔之句中〕，道者，是道、道路、路徑、直道徑路、船、渡橋、 迴廊通路。「可到彼岸」，可到彼岸，可到著彼岸，可到達彼岸，可度生死。此是「彼 可到彼岸道」〔之義〕。 「是故〔稱〕及彼岸道」〔之句中〕，「故」者，是故，于彼之理由，于彼之因，于 彼之緣，于彼之因緣。彼岸者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之 舍遣、渴愛之盡滅，離貪、滅、涅槃。道者，道也。「及」者，乃此句之接續……乃 278 至(一○頁參照)……句之次第。此是「是故稱及彼岸道」〔之義〕。 八 尊者賓祗耶〔婆和利〕曰： 「我將隨誦彼岸道 〔世尊〕離垢廣智者 已如所見之為說 無欲無藪之龍象1 以何因是語虛妄」。 (一一三一) 「我將隨誦彼岸道」者，我將由〔佛〕誦而隨誦，我將由〔佛〕語而隨誦。我將 由〔佛〕告而隨誦。我將由〔佛〕話而隨誦。此是「我將隨誦彼岸道」〔之義〕。 「尊者賓祗耶曰」〔之句中〕，曰(斯)者，是此句之接續……乃至(一○頁參照) ……句之次第。「尊者」，此是敬語、敬重語、尊敬語。「賓祗耶」是彼長老之名、稱、 名稱、施設(概念)，世間之言說、名、名業、命名詞文、稱呼。此是「尊者賓祗耶 曰」〔之義〕。 「已如所見之說」者，是已如所見之說，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯 示、說明。〔即〕「一切行是無常」……乃至(一九頁以下參照)……「所有集法皆是 279 此滅法」已如所見之說，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「已 如所見之說」〔之義〕。 「離垢廣智者」〔之句中〕，「離垢」者，貪是垢，瞋是垢，痴是垢，忿是垢，恨是 垢……乃至(三九頁參照)……一切不善行是垢。彼等諸垢于佛世尊所舍斷、根絕， 如截頂之羅樹成為滅無，于未來不生起者。故佛是無垢者、離垢者、非垢者、垢之 離去者、垢之舍斷者、垢之離脫者、一切垢之離越者。「廣」者，是言地。世尊等于 此地，廣大，擴而具備慧。智者是慧也。即所有慧、知解……乃至(一八頁參照) ……是不癡、擇法、正見。世尊具此之智慧、正具、達、成、正成之具備故佛是廣 智者。此是「離垢廣智者」〔之義〕。 「無欲藪之龍象」〔之句中〕，「欲者，」概言之，則事欲與煩惱欲之二欲……乃至 (二七頁參照)……此等言為事欲……乃至(二八頁參照)……此等言為煩惱欲。 佛世尊遍知事欲，以舍斷煩惱欲。事欲之遍知故，煩惱欲之舍斷故，世尊不欲諸欲， 不冀求諸欲，不希望諸欲，不熱望諸欲。欲諸欲，冀求，希望，熱望諸欲所之人 280 人，是欲之欲者、貪之貪者、想之想者。世尊不欲諸欲，不冀求諸欲，不希望諸欲， 不熱望諸欲。故佛而為無欲者、非欲者、舍斷者、唾棄欲者、脫欲者、舍斷欲者、 舍遣欲者、離欲者、離去貪者、舍貪者、唾棄貪者、脫貪者、舍斷貪者、舍遣貪者、 無愛者、〔煩惱〕消滅者、清涼者、樂之覺受者、為梵而自住。此是「無欲」〔之義〕。 「無藪」者，貪是藪，瞋是藪，痴是藪，忿是藪，恨是藪，……乃至(三九頁參照) ……一切不善行是藪必彼等赭藪于佛世尊已舍斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無， 于未來不生起者。故佛是「無藪者」、非藪者(涅槃者)、藪之離去者、藪之舍斷者、 藪之離脫者、一切藪之離越者。此是無藪。龍象者，是世尊不行罪惡故是龍象，不 行故是龍象，不來故是龍象……乃至(一○○頁以下參照)……如斯不來故是龍象。 此是「無欲無藪之龍象」〔之義〕。 「以何因耶語虛妄者」〔之句中〕，「以何因耶」是以何因耶，由何理由耶，由何緣 耶。此是「以何因耶」〔之義〕。「語虛妄」 者，是語妄言，語妄語，語非聖語。于此或 者在集會中，又在會合中，又在親戚之問，又在法廷中被連出作為證人，于被問時 「卿！須語汝所知」，彼不知而言，「我知」，知而言：「我不知」，未見而言：「我見」， 281 又已見而言：「我未見」。如斯，為自己，又為他人，又為某等之利益語故意之妄語。 此言為妄言。又由三行相而有妄語。〔即〕(一)于彼豫「我有妄語」〔之心〕。(二)于現且 有〔妄〕言者「我于現有妄言」〔之心〕。(三)于既妄言者「我有妄言」〔之心〕。由此等 三行相而有妄語。又由四行相而有妄語。〔即〕曰于彼豫「我將有妄語」〔之心〕…… 乃至……由五行相、六行相、七行相、八行相而有妄語。〔即〕(一)彼豫「我有妄語」〔之 心〕。(二)于現且有妄言者〔我現有妄言」〔之心〕。(三)于既妄言者「我有妄言」〔之心〕。 (四)自己之見相異，(五)忍于相異，(六)意欲相異，(七)想相異，(八)于鬘況相異而〔妄語〕。 由此等八行相而有妄語。〔佛〕以何因耶而語虛妄、說、說明、言說，此是「以何因 耶而妄語」〔之義〕。故賓祗耶長老言。 尊者賓祗耶曰： 「我將隨誦彼岸道 世尊離垢廣智者 已如所見之為說 無欲無藪之龍象1 以何因是語虛妄。 九 舍斷垢與癡 舍斷慢與覆〔佛〕 言辭表讚歎 如何我將述 (一一三二) 282 「舍斷垢與癡」〔之句中〕，垢者，貪是垢，瞋是垢，痴是垢，慢是垢，見成為垢， 煩惱是垢，一切惡行是垢。「癡者」，對苦而無智……乃至(一二頁參照)……是無 明閂、痴、不善根。以此言痴。垢與癡，佛世尊已舍斷、根絕，如截頂之多羅樹成 為滅無，于未來不生起者。故佛是「舍斷垢與癡」。此是「舍斷垢與癡」〔之義〕。 「舍斷慢與覆」〔佛〕〔之句中〕，「慢」者，(一)有一種慢。〔即〕所有心之高貢。(二) 有二種慢。〔即〕稱揚自己之慢與貶下他人之慢。(三)有三種慢。〔即〕我勝之慢、我 等之慢、我劣之慢。(四)有四種慢。〔即〕由利得而生慢、由名聲而生慢、由稱讚而生 慢、由樂而生慢。(五)有五種慢。〔即〕我得可意之色而生慢、我得可意之聲、香、味、 觸而生慢。(六)有六種慢。〔即〕由眼之具足而生慢、由耳之具足、鼻之具足、舌之具 足、身之具足、意之具足而生慢。(七)有七種慢。〔即〕慢、過慢、慢過慢、卑慢、2 增上慢、我慢、邪慢。(八)有八種慢。〔即〕由利得而生慢，由不利得而生卑慢、由 283 名聲而生慢、由不名聲而生卑慢、由稱讚而生慢、由毀訾而生卑慢、由樂而生慢、 由苦而生卑慢。(九)有九種慢。〔即〕勝者「我勝」之慢，勝者「我等」之慢，勝者「我劣」 之慢，等者「我勝」之慢，等者「我等」之慢，等者「我劣」之慢，劣者「我勝」之慢，劣、 劣者「我等」之慢，劣者我劣之慢。(十)有十種慢。〔即〕于茲或者生、姓、家世、麗容 財、誦學、事業、技術、學術、博識、辨舌又由某種之根據而生慢。如斯所有慢、 慢心、高慢、高貢、高舉〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗幟，以此言慢。「覆」者是覆、 覆偽、偽善、嫉視業。以此言覆。于佛世尊慢、覆已舍斷，根絕，如截頂之多羅樹 成為滅無，于未來不生起者。故佛是舍斷慢、覆。此是「舍斷慢與覆」〔之義〕。 「言辭表讚歎，如何我將述」〔之句中〕，「然我」者，「然」是此句之接續……乃至 (一○頁參照)……句之次第。「將述」者，是具讚辭、正具、達、正達、成、正成、 284 具備「言辭」、語、語路、我將述發言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示，說明。 此是召口辭表讚歎，如何我將述」〔之義〕。故賓祗耶長老言： 舍斷垢與癡 舍斷慢與覆〔佛〕 言辭表讚歎 如何我將述 一○ 世尊除闇者 覺者普眼者 知世間邊者 越度一切有 〔佛〕為無漏者 舍斷一切苦 切實名梵者 使我為近坐 (一一三三) 「世尊除闇者，覺者、普眼者」〔之句中〕，除闇者，世尊是除、排除、舍斷、除 去、滅除、已滅無貪闇、瞋闇、痴闇、慢闇、見闇、煩惱闇、惡行闇、闇黑者、無 眼者、無智者、滅慧者、害敵之黨不至涅槃者。此是除闇者。覺者彼世尊……乃至 (二七三頁參照)……此之覺者(佛)之名……與作證共同施設者。普眼者〔之句 中〕，普眼是一切知智……乃至(一一六頁參照)……如來〔已具備〕彼之普眼。此 是「世尊除闇者，覺者、普眼者」。 285 「知世間邊者，越度一切有」〔之句中〕，世間者，有一世間，有世間。有二世間， 是成具之有世間與毀失之有世間。有三世間，是三受。有四世間，是四食。有五世 問，是五取蘊。有六世間，是六內處。有七世間，是七識住。有八世間，是八世間 法。有九世間，是九有情居。有十世間，3十隨煩惱。有十一世間，是4十一欲有。 有十二世間，是十二處。有十八世間，是十八界。「知世間邊者」，世尊到世間之終 邊，達于終邊，到于終點，達于終點……乃至(一○三頁參照)……到于涅槃，達 于涅槃。彼(梵行)已成，所作已辦……乃至(一○二頁以下參照)……為最後之 生、老、死輪迴，彼無再有。此是「知世間邊者」。「越度一切有」〔之句中〕，有者， 是業有與結生再有之二有。業有者云何？是福行、非福行、不動行。此是業有。結 生之再有者云何？結生色、受、想、行、識。此是結生再有。世尊越度業有與結生 再有、超越、離越。此是「知世間邊者，越度一切有」。 「佛為無漏者，舍斷一切苦」〔之句中〕，無漏者！「漏」者是欲漏、有漏、見漏、 無明漏之四漏——此等之漏，佛世尊已舍斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，于 未來不生起者。故佛是無漏者。「舍斷一切苦，彼〔世尊〕是一切結生之生苦、老苦、 286 病苦、死苦、愁悲苦、憂惱苦……乃至(一四頁以下參照)……失正見苦之舍斷、 根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，于未來不生起者」。故佛是「舍斷一切苦」。 「切實名梵者，使我為近坐」〔之句中〕，「有切實之名者」，是等于真實之名。〔即〕 毘婆尸世尊、尸棄世尊、毘沙浮世尊、迦鳩孫陀世尊，拘那伽摩那世尊、迦葉世尊 與佛世尊有同等之名，同等真實之名。是故「切實名梵〔者〕」。「使我為近坐于梵者」 是我彼侍坐世尊，近坐、近侍、遍問、速遍問。此是「切實名梵者，使我為近坐」〔之 義〕。故賓祗耶長老言： 世尊除闇者 覺者普眼者 知世間邊者 越度一切有 〔佛〕為無漏者 舍斷一切苦 切實名梵者 我使為近坐 一一 譬如鳥舍于山林 止住果多之森林 斯我舍諸少見者 如鷲鳥到大海洋 (一一三四) 287 「譬如烏舍山于林，止住果多之森林」〔之句中〕，鳥(二生者)，鳥是(有翼者)。 由何言鳥為二生者耶？二生者(鳥)是由母胎、卵殼之二回生。因此而言鳥為二生 者。「譬如舍山林」者，譬如鳥于山林，〔即〕舍、棄、越去、離越食少、水少、貧乏 之林，而得達于他之果多、食多、樹多之大林森林，所有、獲得、于彼森林以營住 居。此是「譬如鳥舍于山林，止住果多大森林」〔之義〕。 「斯我舍諸少見者，如鷲鳥到大海洋」〔之句中〕，「斯」者，是譬喻與事實照合之 句。「舍諸少見者」，是婆和利婆羅門及他之彼諸師比于佛世尊為少見者、小見者、 僅少見者、下劣見者、賤劣見者、劣小見者。舍少見者、小見者、僅少見者、下劣 見者、賤劣見者、劣小見者之彼等婆羅門、舍斷、過去、超越而得達最高見者、最 勝見者、最殊勝見者、最上見者、勝妙者、無等者、無等等者、無比類者、無比肩 者、天中天、人牡牛、人師子、人龍、人良馬、人牛王、人軛獸、十力者、如同者 佛世尊使我所有、獲得。譬如鵝鳥為不動而得達無量水之大人工池、阿耨達池、又 大海洋，所有、獲得、斯賓祗耶婆羅門不動而有無量威力，有明了智、明開之眼， 288 證得巧慧分別無礙解，達于四無畏，淨信解，有5白蓋〔者〕，說不二而如同，公言 如實不小，偉大、甚深、不可量、難沈潛、有多實、等同海洋、具備不分舍、無比、 廣大、為如不可量之同者，6 勝道之說者、山、岳中之須彌，二生者(鳥)中之金 翅鳥、獸中之師子、河海中之大洋，勝妙之勝者、得達，所有，獲得之佛世尊。此 是「斯我舍諸少見者，如鷲鳥到大海洋」〔之義〕。故賓祗耶婆羅門言： 譬如烏舍于山林 止住果多之森林 斯我舍諸少見者 如鷲鳥到大海洋 一二 瞿曇教之前 人人曾語我 「有斯應有斯」 已為之解說 一切此〔之語〕 成為受賣說 一切此思擇 (忘相)增〔尋〕物 (一一三五) 289 「人人曾向我解說事」〔之句中〕，「事」者，是婆和利婆羅門及其它彼阿闍梨〔師〕 等「解說」自己之見、自己之忍、自己之意欲、自己之持說、自己之意樂、自己之意 趣，說、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「人人曾向我解說」〔之 義〕。 「瞿曇之教前」者，由瞿曇之教前，由瞿曇之教以外，由瞿曇之教以前，是由瞿 曇之教、佛之教、勝者之教、如來之教、阿羅漢之教開始。此是由「瞿曇之教前〕。 「有斯應有斯」者，實有如斯，實應有如斯。此是「有斯應有斯」〔之義〕。 「一切此為受賣說」者，此一切是受賣之說(傳聞)。由于傳說，由于傳承，由于 藏〔經〕之說，由于思擇，由于推論，由于行相之審思而由見、省思、忍之物，而 非自己知通〔之語〕，而非自現見法之語。此是「一切此為受賣說」〔之義〕。 「一切此思擇為增物」，一切增此思擇，增尋，增思惟，增欲尋，增恚尋7，增 害尋，增親里尋，增國土尋，增不死尋，增關系他人之憐憫尋，增關系利得恭敬讚 嘆尋，增關系不輕賤尋之物。此是「一切此思擇為增物」〔之義〕。故賓祗耶長老言： 瞿曇教之前 人人曾語我 「有斯應有斯」 已為之解說 290 一切此之語 成為受賣說 一切此思擇 (忘想)增〔尋〕物 一三〔煩惱之〕闇獨坐除 彼具光者光照者 瞿曇乃是廣慧者 瞿曇是為廣智者 (一一三六) 「煩惱之闇獨坐除」〔之句中〕，「獨」者，是世尊(一)由出家之稱為獨。(二)由無伴義 為獨。(三)由渴愛之舍斷義為獨。(四)一向離貪故為獨。一向離瞋故為獨。一向離癡故 為獨。一向無煩惱故為獨。(五)行一行道(一乘道)故為獨。(六)獨自正覺無上正等覺 故為獨。 (一)世尊由出家之稱為獨者云何？世尊年少而黑髮之青年，具備善福，青春，于 〔人生〕之第一期。不欲〔舍〕〔彼出家〕淚顏涕泣之父母，〔舍〕親戚眾，斷一切 家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷友人同僚之障礙，剃除須髮，著袈 裟衣，由家出家而非家，為無一物之狀態、獨行、行作、動作、活動、獲持、持續、 維持。如斯「世尊由出家之稱為獨」。 291 (二)世尊由無伴義而獨者云何？彼如斯出家，(獨)住阿練若、森林之邊鄙、無〔人〕 聲、無〔騷〕音、無人之境觀隱人而住，于禪思用適當之臥坐所，彼獨行，獨立， 獨坐，獨臥，獨入村行乞，獨由行乞歸，獨密坐禪，獨為經行，獨行，行作，動作， 活動，護持，持續，維持。如斯，「世尊由無伴義為獨」。 (三)世尊渴愛之舍斷故為獨者云何？彼如斯無伴，不放逸而熱心住于精勤，于尼 連禪河畔之菩提樹下精勤大精勤，擊破放逸親類之惡魔障解脫之軍，舍斷渴愛、網 罟、〔輪迴之〕流，舍斷、愛著、除去、滅除、令之滅無。 8渴愛為友之人人 長時〔不斷〕入輪迴 由此狀態他狀態 向彼輪迴為超度 9渴愛苦發生之緣 如此知為大過患 離去渴愛無有取 有念比丘應普行 如斯，「世尊渴愛之舍斷故為獨」。 (四)世尊一向離貪故為獨者云何？貪之舍斷故，一行離貪故為獨。瞋之舍斷故一 向離瞋故為獨。癡之舍斷故一向離癡故為獨。煩惱之舍斷故一向離煩惱故為獨。 292 (五)世尊行一行道故為獨者云何？一行道者，是四念處……乃至……是八支聖 道。 10有情利益者 見生盡滅邊 憐愍者〔之佛〕 知解一行道 過去由此道 〔諸佛〕是已度 現在亦正度 未來度暴流 如斯，「世尊行一行道故稱為獨」。 (六)世尊獨正覺無上正等覺故為獨者云何？覺(菩提)者，是于四〔沙門〕道智、 慧、慧根、慧力……乃至……擇法覺支、觀慧、觀(毘缽舍那)、正見。世尊由彼覺 智而覺「一切行是無常」……乃至(一九頁以下參照)……已覺「所有集法皆是此滅 法」。或又所有應覺、隨覺、別覺、正覺、得達、觸達、所作證之一切物由覺智而覺、 隨覺、別覺、正覺、得達、觸達、作證。如斯，「世尊獨正覺無上正等覺故為獨」。 293 「除闇」者，是世尊對貪闇、瞋闇、痴闇、慢闇、見闇、煩惱闇、惡行闇，令除 闇黑者、無眼者、無智者、滅慧者、害敵之黨不至涅槃者，排除、舍斷、除去、滅 除、令之滅無。坐者，是請世尊能坐于波沙那迦塔廟。 11苦之彼岸已到達 牟尼而坐于山側 有三明而破死神 諸弟子來為近侍 如斯世尊「坐」。或又世尊于一切齷齪之安息故，梵行已成，〔所作〕已辨而坐…… 乃至(一○二頁參照)……為最後之生、老、死、輪迴，彼無再有。如斯亦世尊「坐」。 此是「獨坐除闇」〔之義〕。 「彼具光者照者」〔之句中〕，「具光者」，是具光者、賢者、具慧者、覺慧者、有 智者、辨知者、具智者。「光照者」，是明照者、光耀者、燃燈者、照耀者、輝耀者。 此是「彼具光者光照者」〔之義〕。 「瞿曇是廣慧者」，瞿曇以廣〔慧〕為標識，以智為標識，以慧為旗幟，以慧為 幢幡，以慧為主，思擇多，簡擇多，沈思多，12默考多，明暸法而住，行此，多為 此，重此，向于此，傾于此，赴于此，信解此，以此為主。 13旗幟乃車之標識 菸乃是火之標識 王是國家之標識 夫是〔妻〕女之標識 294 如斯瞿曇以廣慧為標識，以智為標識，以慧為旗幟，以慧為幢幡，以慧為主， 思擇多，簡擇多，沈思多，默考多，明暸法而住，行此，多為此，重此，向于此， 傾于此，赴于此，信解此，以此為主。此是「瞿曇為廣慧者」〔之義〕。 「瞿曇是廣智者」〔之句中〕，「廣」者，是言地，世尊等于此地，具備廣大、擴展 之慧。「智」者是慧。即所有慧、知解……乃至(一八頁參照)……是不癡、擇法、 正見。世尊具此之智慧，正具、達、正達、成、正成、具備。故佛是廣智者。此是 「瞿曇為廣智者」〔之義〕。故賓祗耶長老言： 煩惱之闇獨坐除 彼具光者光照者 瞿曇乃是廣慧者 瞿曇是為廣智者 一四 實時有果現〔能〕見 盡滅渴愛無患惱 〔彼已〕向我說示法 決無可譬于彼者 (一一三七) 「彼向我說示法」〔之句中〕，「彼」者，是彼世尊、自存者、無師者。于未曾聞之 諸法自正等覺真諦，又于其處而得一切知性，于諸力而得自在性者。「說示法」〔之 句中〕，「法」者，是初善、中善、後善、有義有文，是完全圓滿遍淨之梵行、四念處 295 ……乃至……八支聖道、涅槃、至涅槃行道。說〔彼法〕，「說示」、施設、確立、開 顯、分別、顯示、說明。此是「彼向我說示法」〔之義〕。 「現見實時有(果)」者，是自見，無時的，可證見，導引，智識者是各自可知者。 如斯是「現見實時有(果)」。或又于現世而修習八支聖道者，彼聖之無間直後證得〔聖〕 果，所有、獲得。如斯亦是「現見實時有(果)」〔之義〕。譬如人人某時布施財，無 間(直後)非得于〔彼果〕，待〔迄得果〕時，如斯者非此之法。于現世而修習八支 聖道者，彼(聖)道之無間直後證得〔聖〕果，所有、獲得，不在于他處，不在于 他世間。如斯亦是「現見實時有(果)」〔之義〕。此是「現見實時有果」。 「盡滅渴愛無患惱」〔之句中〕，「渴愛」者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、 法愛。「盡滅渴愛」者，是令渴愛盡滅、貪盡滅、瞋盡滅、癡盡滅、趣盡滅、生起盡 滅、結生盡滅、有盡滅、輪迴盡滅、輪轉盡滅也。「無患惱」者——患惱是煩惱、蘊、 行——是患惱之舍斷、患惱之寂滅、患惱之舍遣、患惱之安息、不死、涅槃。此是 「盡滅渴愛無患惱」〔之義〕。 296 「決無可譬于彼者」〔之句中〕，「彼〕者，是涅槃。「無可譬者〕，是可譬無可比較 者，無等者，無可比肩者，不存在，不能得。「決」者，是決，于任何，于何處，于 內，于外，于內外亦是。此是「決無可譬于彼者」〔之義〕。故賓祗耶長老言： 實時有果現〔能〕見 盡滅渴愛無患惱 〔彼已〕向我說示法 決無可譬于彼者 一五 賓祗耶！雖須臾間 汝由彼而離住耶 由有廣慧之瞿曇 由有廣智之瞿曇 (一一三八) 「汝由彼而離住耶」？汝由彼佛離而住耶？離耶？離去耶？無佛而住耶？此是 「汝由彼而離住耶」〔之義〕。 「賓祗耶！雖須臾間」者，是雖須臾、剎那、一時、14 暫時、瞬時亦是也。此是 「雖須臾間」〔之義〕。「賓祗耶」者，是婆和利呼彼甥之名。此是「賓祗耶！雖須臾間」 〔之義〕。 「由有廣慧之瞿曇」，以廣〔慧〕為標識，以智為標識，以慧為標識，以慧為幢 幡，以慧為主，思擇多、簡擇多、沈思多、15默考多、明暸法而住，行此，多為此， 重此，向于此，傾于此，赴于此，信解此，由以瞿曇為主。此是「由有廣慧之瞿曇」 〔之義〕。 297 「由有廣智之瞿曇」〔之句中〕，廣者，是言地。世尊等于此地，具備廣大，擴展 之慧。智者是慧。即所有慧、知解……乃至(一八頁參照)……是不癡、擇法、正 見。世尊具此之智慧、正具、達、正達、成、正成、具備。故佛是廣智者。此是「由 有廣智之瞿曇」〔之義〕。故彼婆和利婆羅門言： 賓祗耶！雖須臾間 汝由彼而離住耶 由有廣慧之瞿曇 由有廣智之瞿曇 十六 現能見實時有〔果〕 盡滅渴愛無患惱 決無可譬于彼者 向汝之所說示法 (一一三九) 「向汝之所說示法」〔之句中〕，「之所」者，是彼世尊……乃至(二九五頁參照) ……于其處而得一切知性，于諸力已得自在性者。「說示法」〔之句中〕，「法」者，是 初善……乃至(八七頁以下參照)……說至于涅槃行道，說示、施設、確立、開顯、 分別、顯示、說明也。此是「向汝之所說示法」〔之義〕。 「現見實時有果〕，是自可見，無時的，可證見，導引，智識者是各自可知者。 如斯是(現見實時有果」。或又現世修習八支聖道者，于彼〔聖〕道之無間直後證得 〔聖〕果，所有、獲得，如斯亦是「現見實時有(果)」。譬如人人于某時為布施財， 298 于無間〔直後〕非得〔彼果〕，〔待迄得果〕時，而于斯者非此之法。于現世修習八 支聖道者，彼〔聖〕道之無間直後證得〔聖〕果、所有、獲得，不于他處，不于他 世間。如斯亦是「現見實時有(果)」〔之義〕。此是「現見實時有(果)」。 「盡滅渴愛無患惱」〔之句中〕，「渴愛者」，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、 法愛。「盡滅渴愛」者，是令盡滅渴愛、盡滅貪、盡滅瞋、盡滅痴、盡滅趣、盡滅生 起、盡滅結生、盡滅有、盡滅輪迴、盡滅輪轉。無患惱——患惱者，是煩惱、蘊、 行——是患惱之舍斷、患惱之寂滅、患惱之舍遣、患惱之安息、不死、涅槃。此是 「盡滅渴愛無患惱」〔之義〕。 「決無可譬于彼者」〔之句中〕，「彼」者，是涅槃。「無可譬者」，是無可譬者，無 可比較者，無有等者，無可比肩者，不存在，不能得。「決」者，是決，于任何，于 何處，于內，于外，于內外亦是。此是「決無可譬于彼者」。故彼婆和利婆羅門言： 現能見實時有〔果〕 盡滅渴愛無患惱 決無可譬于彼者 向汝之所說示法 一七 婆羅門！雖須臾〔間〕 我不由彼為離住 由有廣慧之瞿曇 由有廣智之瞿曇 (一一四○) 299 「我不由彼為離住」，我不離彼佛而住，不離、不離去而非無佛。此為「我不由彼 為離住」〔之義〕。 「婆羅門！雖須臾間」者，雖須臾、剎那、一時，16暫時、瞬時亦是。「婆羅門！」 是尊敬稱呼叔父。 「由有廣慧之瞿曇」，以廣慧為標識，以智為標識，以慧為旗幟，以慧為幢幡， 以慧為主，思擇多、簡擇多、沈思多、默考多、明暸法而住，行此，多為此，重此， 向于此，傾于此，赴于此，信解此，瞿曇為彼之主。此是「由有廣慧之瞿曇」〔之義〕。 「由廣智之瞿曇」〔之句中〕，「廣」是言地。世尊等于此地，具備廣大擴展之慧。 「智」者，是慧。即所有慧、知解……乃至(一八頁參照)……不癡、擇法、正見。 世尊具此之智慧，正具、達、正達、成、正成、具備。故佛正是廣智者。此是「由有 廣智之瞿曇」〔之義〕。故彼婆和利婆羅門言： 賓祗耶！雖須臾間 我由彼而不離住 由有廣慧之瞿曇 由有廣智之瞿曇 一八 現能見實時有果 盡滅渴愛無患惱 300 決無可譬于彼者 為我之所說示法 (一一四一) 「為我之所說示法」〔之句中〕，「之所」者，是彼世尊，自存者、無師者。于未曾 聞之諸法而自正等覺〔真〕諦，又于其處而得一切知性，于諸力得自在性者。「說示 法」〔之句中〕，「法」者，是初善、中善、後善、有義有文，為完全圓滿遍淨之梵行、 四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、涅槃，是至于涅槃行 道。說〔彼法〕，是「說示」、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「為我之 所說示法」。 「現能見實時有〔果〕」，是自可見，無時的，可證見，導引，智識者是各自可知 者。如斯是現見實時有〔果〕。或又于現世修習八支聖道者，于彼之〔聖〕道之無間 直後證得〔聖〕果，所有、獲得、如斯為「現見實時有〔果〕。譬如人人某時布施財， 于無間〔直後〕而非得〔彼果〕，待〔迄得果〕時，于斯者非此之法。于現世為修習 八支聖道者，于彼之聖道之無間直後證得〔聖〕果，所有、獲得，不于他處，不于 他世間。如斯亦是「現見實時有〔果〕」〔之義〕。此是「現能見實時有〔果〕」。 301 「盡滅渴愛無患惱」者，渴愛者是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。盡滅 渴愛者，是令盡滅貪、盡滅瞋、盡滅痴、盡滅趣、盡滅生起、盡滅結生、盡滅有、 盡滅輪迴、盡滅輪轉。「無患惱」！「患惱」者，是煩惱、蘊、行！是患惱之舍斷， 患惱之寂滅，患惱之舍遣，患惱之安息、不死，涅槃。此是「盡滅渴愛無患惱」〔之 義〕。 「決無可譬于彼者」〔之句中〕，「彼」者，是涅槃。「無可譬」者，是無可譬者，無 可比較者，無等者，無可比肩者，不存在，不能得。「決」者，是決定，于任何，于 何處，于內，于外，于內外亦是。此是「決無可譬于彼者」。故賓祗耶長老言： 現能見實時有〔果〕 盡滅渴愛無患惱 決無可譬于彼者 為我之所說示法 十九 「婆羅門！」晝夜不放逸 我以意眼見世尊 過夜繼續禮拜〔彼〕 故我思惟不離住 (一一四二) 302 「我以意眼見世尊」，譬如以眼眺人，見諸色、睹、眺、省思、普觀，如斯我以 意見佛世尊，睹、眺、省思、普觀。此是「我以意眼見世尊」〔之義〕。 「婆羅門！晝夜不放逸」者，是夜、晝以意繼續修習而不放逸。此是「婆羅門！晝 夜不放逸」。 「過夜繼續禮拜彼」〔之句中〕，「繼續禮拜」者，是由身不斷禮拜，由語不斷禮拜， 由意不斷禮拜，由隨義之行道不斷禮拜，由法隨義之行道不斷禮拜，不斷恭敬、不斷 尊重、不斷尊敬、不斷奉事、不斷敬重、過晝夜、過暮。此是「過夜繼續為禮拜」 〔之義〕。 「故我思惟不離住」，我思惟修習彼佛隨念〔與佛〕不離住，我思惟不離住，斯 知、斯了知、斯識知、斯別知、此是「故我思惟不離住」〔之義〕。故賓祗耶長老言： 「婆羅門！」晝夜不放逸 我以意眼見世尊 過夜繼續禮拜彼 故我思惟不離住 303 二○ 我信與喜與意念 此等不離瞿曇教 廣慧者赴各方角 其處必是我歸向 (一一四三) 「我信與喜與意念」〔之句中〕，「信」者，是對于世尊所有信、信憑、信賴、信樂、 信根、信力。「喜」者是對于世尊所有喜、悅喜、歡喜、喜悅、幸福、雀躍、適意、 心之甚欣樂。「意」者，是對于世尊所有心、意、意所、心臟、淨白(心)、意、意處、 意根、識、識蘊、隨順于〔觸等法〕之意識界。「念」者，是對世尊所有念、隨念…… 乃至(一八頁參照)……正念。此是「信與喜與意念」。 「此等不離瞿曇教」，此等四法是瞿曇之教、佛之教、勝者之教、如來之教、阿 羅漢之教不離、不去、不舍離、不失。此是「不離瞿曇教」〔之義〕。 「廣慧者赴各方角」者，是〔世尊〕「趣」、行、步、過于「所有方角」，即于東方， 304 于西方，于南方，于北方亦是。「廣慧者」是廣慧者、大慧者、利慧者、博慧者、疾 慧者、速慧者、擇慧者。此是「廣慧者赴各方角」。 「其處必是我歸向」，此〔我〕必歸向于彼佛之處，向于彼處，傾于彼處，赴于 彼處，信解于彼處，以彼處為主。此是「其處必是我歸向」〔之義〕。故賓祗耶長老言： 我信與喜與意念 此等不離瞿曇教 廣慧者赴各方角 其處必是我歸向 二一 我老而為力弱身 是故身無至彼處 〔然欲〕思惟為常赴 婆羅門！我意與彼佛結合 (一一四四) 「我老而為力弱身」〔之句中〕，是「老」者，是老、長、老年、重齡、達于老齡， 「成為老」。「力弱」者，是力弱、力少、力小。此是「我老而為力弱身」。 「是故身無至彼處」，身弱無至佛之處，不赴、不行、無趣至。此是「是故身無至 彼處」〔之義〕。 305 「然欲思惟為常赴」，以思惟令行，以尋令行，以智令行，以慧令行，以覺令行 而我赴、行、趣至。此是「然欲思惟為常赴」〔之義〕。 「婆羅門！我意與彼為結合」〔之句中〕，「意」者，是所有心、意、意所、心臟、 淨白(、心)、意、意處、意根、識、識蘊、隨順于〔觸等法〕之意識界。「婆羅門！ 我意與彼為結合」者，是我意與彼佛結合、相應。此是「婆羅門！我意與彼為結合」〔之 義〕。故賓祗耶長老言： 我老而為力弱身 是故身無至彼處 然欲思惟為常赴 婆羅門！我意與彼為結合 二二 不斷戰慄臥泥中 洲渚洲渚我漂流 我見無漏正覺者 彼乃已度于暴流 (一一四五) 306 「不斷戰慄臥泥中」〔之句中〕，「臥泥中」者，是臥于欲泥、欲污泥、欲染、欲釣、 欲熱惱、欲障礙、伏臥、且橫臥。此是「臥于泥中」〔之義〕。「不斷戰慄」，由愛顫而 顫動，由見顫而顫動，由煩惱顫而顫動，由加行顫而顫動，由異熟顫而顫動，由惡 行顫而顫動，由貪所染而顫動，由瞋怒而顫動，由癡蒙昧而顫動，由慢所結縛而顫 動，由見所執取而顫動，由掉舉散亂而顫動，由疑不決定而顫動，由隨眠強力而顫 動，由利得而顫動，由不利得而顫動，由名聲而顫動，由不名聲而顫動，由毀訾而 顫動，由賞讚而顫動，由樂而顫動，由苦而顫動，由生而顫動，由于老而顫動，由 病而顫動，由死而顫動，由愁悲苦憂惱而顫動，由地獄苦而顫動，由畜生界苦而顫 動，由餓鬼界苦而顫動，人界之苦，以入胎原因之苦、在胎原因之苦、出胎原因之 苦、隨結生者之苦、生者之受他所支配苦、令自苦之苦、為他所苦之苦、行苦、壞 苦、眼病之苦、耳病之苦、鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、頭病之苦、外耳病之 苦、口腔病之苦、齒病之苦、咳、喘息、外鼻病、熱病、老腹病、氣絕、赤痢、腹 痛、虎列刺、癲、癰、庖瘡、肺病、癲痣、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皸裂、17出 307 血、糖尿病、痔痰、疙疸、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病、〔膽汁、疾風〕 集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、 飢、渴、大便、小便、虻、蚊、風、炎熱、與爬行類之接觸〔之苦〕，母死之苦、父 死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、親子死之苦、親女死之苦、失親戚之苦、失財 富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒之苦、由失〔正〕見之苦而顫、戰慄、布動、 顫動。此是「不斷戰慄臥泥中」〔之義〕。 「洲渚洲渚我漂流」者，是由師向師，由法說向法說，由眾向眾，由見向見，由 行道向行道，由道向道，我漂流、流浪。此是「洲渚洲渚我漂流」〔之義〕。 「時我得見正覺者」〔之句中〕，「時」者，是此句之接續……乃至(一○頁參照) ……句之次第。「得見」者，是見、觀、通達。「正覺者」，是彼世尊……乃至(二七 三頁以下參照)……此謂佛名……與作證共同為施設者。此是「時我得見正覺者」〔之 義〕。 308 「度暴流」者，是世尊度欲流、度有流、度見流、度無明流、越度、超度、超、 超越、離越。彼〔梵行〕已成，所作已辨……乃至(八二頁以下參照)……為〔最 後之〕生、老、死、輪迴，彼無再有。此是「度暴流」〔之義〕。「無漏」─ 漏者，欲 漏，有漏，見漏，無明漏之四漏……此等之漏，于佛世尊被已斷，根絕，如截頂之 多羅樹于未來不生起者。故佛是無漏〔者〕。此是「無漏度暴流」〔之義〕。故賓祗耶 長老言： 不斷戰慄臥泥中 洲渚洲渚我漂流 我見無漏正覺者 彼乃已度于暴流 二三 譬如薄迦利 跋陀羅浮陀 阿邏毘瞿曇 彼已為信解 如斯賓祗耶 汝亦須信解 然汝死領域 將至于彼岸 (一一四六) 「譬如薄迦利，跋陀羅浮陀，阿邏毘瞿曇，彼已為信解」，譬如薄迦利信解，重 信、以信為先，以信信解，以信為主，已達于阿羅漢位，譬如跋陀羅浮陀信解，重 信、以信為先、以信信解、以信為主，已達于阿羅漢位。「譬如阿邏毘瞿曇信解，重 信，以信為先，以信信解，以信為主，已達于阿羅漢位。此是「譬如薄迦利，跋陀羅 浮陀，阿邏毘瞿曇，彼已為信解」〔之義〕。 309 「如斯汝亦須信解」，如斯汝亦出信、放、放出、現出、置。〔即〕「一切行是無 常」……乃至(一九頁以下參照)……出信「所有集法皆是此滅法」，放、放出、現出、 置。此是「如斯汝亦須信解」〔之義〕。 「然賓祇耶！汝死領域，將至于彼岸」。「死之領域」者，是煩惱、蘊、行。「死之 領域之彼岸」者是不死、涅槃。〔即〕彼一切行之止，一切依之舍遣，渴愛之盡滅、 離貪、滅、涅槃。「然賓祇耶汝死領域，將至于彼岸」，此汝將至彼岸、到達、觸達、 作證。此是「然賓祇耶汝死領域，將至于彼岸」〔之義〕。故世尊宣示： 譬如薄迦利 跋陀羅浮陀 阿邏毘瞿曇 彼已為信解 如斯賓祗耶 汝亦須信解 然汝死領域 將至于彼岸 310 二四 而由聞牟尼之語 我益信樂此〔佛教〕 開煩惱蔽無栽(頑迷) 具應辯之正覺者 (一一四七) 「我益信樂此」者，是我益信樂此，信、信解、信賴。〔即〕「一切行是無常」…… 乃至(一九頁以下參照)……「所有集法皆是此滅法」、我益信樂，信、信解、信賴。 此是「我益信樂此〔佛教〕」〔之義〕。 「而由聞牟尼之語」〔之句中〕，牟尼者，是言智為牟那。即所有慧、知解……乃 至(九○頁以下參照)……超越著、網，此是「牟尼」。「而由聞牟尼之語」，由聞尊 師之語、語路、說示、示教、教訓、聽、把取、保持、觀察。此是「而由聞牟尼之語」 〔之義〕。 「正覺者開煩惱蔽」〔之句中〕，「蔽」者，是愛蔽、見蔽、煩惱蔽、惡行蔽、無明 蔽之五蔽。彼等之蔽佛世尊已所開、摧破、害破、舍斷、正斷，令寂滅、安息、不 得生起，以智火所燒。故佛「開蔽」〔者〕。18 「正覺者」，是彼佛世尊……乃至(二七 三頁以下參照)……此謂佛名……與作證共同施設者。此是一正覺者開煩惱蔽」〔之 義〕 「無栽具應辯」〔之句中〕，「無栽」── 人貝是栽(頑迷)，瞋是栽，痴是栽，忿是 栽，恨是栽……乃至(三九頁參照)……一切不善行是栽──此等諸栽于佛世尊已 舍斷、根絕，如多羅樹之截頂成為滅無，于未來不生起者。故佛是「無栽」。「具應辯」， 311 是(一)對教說具應辯者，(二)對遍問具應辯者，(三)對證得具應辯者之三具應辯者。 (一)對教說應具辯者云何？于此或者是佛語。〔即〕如為學得契經、祗夜、記說、 偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅，依(彼之)教說而〔具應辯者〕應 辯。此是「對教說應具辯者」。 (二)對遍問應具辯者云何？于此某者19遍問有關義、所知、相、原因、處非處(理 非理)而遍問，依彼遍問而〔應具辯者〕應辯。此是「對遍問應具辯者」。 (三)對證得應具辯者云何？于此某者證得四念處、四正勤、四神足、五根、五力、 七覺支、八支聖道、四沙門果、四無礙解、六神通，彼知義、知法、知詞(文法), 〔應具辯者〕對于知義者應說義，知法者應說法，知詞者應說詞。對此等〔義、法、 詞〕三者之智是應辯無礙解。世尊具此應辯無礙解，正具、達、正達、成、正成、 具備。故佛「具應辯」。 312 亦無有教說，亦不遍問，亦未所證得者〔應具辯者〕將如何應辯。此是「無栽應 能具應辯」〔之義〕。故賓祗耶長老言： 而由聞牟尼之語 我益信樂此〔佛教〕 開煩惱蔽無栽(頑迷) 具應辯之正覺者 二五 知通超天者 知彼此一切 師對諸質問 修令告其終 有疑問人人 公言無疑問 (一一四八) 「知通超天者」〔之句中〕，「天」者，是(一)世俗天、(二)生起天、(三)清淨天之三天。 (一)世俗天者云何？王、王子、王后。此等言世俗天。(二)生起天者云何？是四大王天、 三十三天、〔夜摩天、都率天、化樂天、他化自在天〕梵眾天及彼上之天。此等言生 起天。(三)清淨天者云何？是如來之弟子諸阿羅漢漏盡者及辟支佛。此等言清淨天。 知通「20世尊是超世俗天中之天者」，知通「超生起天中之天者」，知通「超清淨天中之 天者」、知、考慮、度知、辨知、明暸。此是「知通超天者」〔之義〕。 313 「知彼此一切」，世尊知、了知、觸知、已通達自己及他人之超天法。(一)自己超 天之法者云何？是正行道、隨順行道、無害敵行道、隨義行道、隨法行道、諸戒完 成、諸根守護、對食知量、向警寤之努力、念正知、四念處……乃至……八支正道。 此等言自己超天之法。(二)他人超天之法者云何？是正行道……乃至(前說參照)…… 八支聖道。此等言超天之法。如斯世尊知、了知、觸知、已通達自己及他人超天之 法。此是「知彼此之一切」〔之義〕。 「師對諸質問，終令告其終」，世尊對彼岸道之諸質問，終令告其終、告終邊、 告斷滅、告終止。對群集之諸質問令告其終、告終邊、告斷滅、告終止。對賓祗耶 之諸質問令告其終、告終邊、告斷滅、告終止。對帝釋之諸質問、非人之諸質問、 比丘之諸質問、比丘尼之諸質問、優婆塞之諸質問、優婆夷之諸質問、王之諸質問、 剎帝利之諸質問、婆羅門之諸質問、毘舍之諸質問、首陀之諸質問、梵天之諸質問， 以令告其終、告終邊、告斷滅、告終止。此是「師對諸質問，終令告其終」。師是師 (隊商)。世尊是隊商主(導師)。譬如隊商主為諸隊商度難所，度盜賊難所，度猛 314 獸難所，度饑饉難所，度無水難所，上度，下度，〔到達安隱地〕，如斯世尊為隊商 主，為諸有情令度難所、度生、老、病、死、愁悲苦憂惱之難所、度貪執、度瞋執、 度痴執、度見、煩惱、惡行執，令上度、下度、到達不死、涅槃之安穩地。如斯世 尊是隊商主。或又世尊是導者、調伏者、指導者、令知者、令解者、令觀者、令信 樂者。或又世尊是未起道之令起者、未生道之令生者、未說道之宣說者、知道者、 解道者、達道者。又現今，隨從道諸聲聞(弟子)仿世尊具備諸德而住。如斯世尊 是隊商主(導師)。此是「師對諸質問，終令告其終」〔之義〕。 「有疑問人人，公言〔無疑問〕」者，有疑問而來者令至無疑問，有困惑而來者令 至無困惑，有迷惘而來者令至無迷惘，有疑而來者令至無疑，有貪而來者令至離貪， 有瞋而來者令至離瞋，有癡而來者令至離痴，有煩惱而來者令至無煩惱」。此是「有 疑問人人，公言無疑問」〔之義〕。故賓祗耶長老言： 315 知通超天者 知彼此一切 師對諸質問 修令告其終 有疑問人人 公言無疑問 二六 無可譬之物 決為無所有 不搖與不動 〔不死之涅槃〕 確切我將至 茲我無有疑 我心令信解 如斯能認受 (一一四九) 「不搖與不動」〔之句中〕，「不搖」者，是不死、涅槃。即所有彼一切行之止，一 切依之舍遣，渴愛之盡滅，離貪、滅、涅槃。「不搖」者，由貪、瞋、癡、忿、恨、 覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡 行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行而不動搖常、恆、不變易法。此 是「不搖」。「不動」者，是不死、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣，渴愛之 盡滅，離貪、滅、涅槃。不認生起，對無所衰滅者，確承認為常、恆、常恆、不變 易法涅槃。此是「不搖與不動」〔之義〕。 「無可譬之物，決為無所有」〔之句中〕，「所之」者，是涅槃。「無有可譬之物」， 無可譬之物，無可比較之物，無相等之物，無可比肩之物，不存在，不能得。此是 316 「無有可譬之物」。「決」者是決定，于任何、于何處、于內、于外，于內外亦是。此 是「無可譬之物，決為無所有之」。 「確切我將至。茲我無有疑」〔之句中〕，「確切我將至」者，是確切我將至，將到 達，將觸達，將作證。此是「確切我將至」〔之義〕。「茲我無有疑」，關于得此涅槃， 無疑問、無疑、無迷惘、無疑惑、不存在、不能得，〔疑〕已舍斷、正斷、寂滅、安 息，不得生起，以智火燒之。此是「確切我將至，茲我無有疑」〔之義〕。 「我心令信解，如斯能認受」〔之句中〕，「如斯能認受」者，是如斯省察我。「我 心令信解」者，是向于涅槃，傾于涅槃，赴于涅槃，信解涅槃。此是「我心令信解， 如斯能認受」〔之義〕。故賓祗耶長老言： 無可譬之物 決為無所有 不搖與不動 〔不死之涅槃〕 確切我將至 茲我無有疑 我心令信解 如斯能認受 彼岸道〔之義釋〕畢
注1 龍象(nago)在于Sn.有natho。 2 增上慢(adhimano)在底本雖有avamano，今由PTS 本及MNd.80之同文而改正。 3 關于十隨煩惱PTS.II,101f;Vm.633參照。 4 十一欲有是指六欲天及人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅之五界。 5 有白蓋(setacchattam)底本雖有setapaccattam今從PTS 本。 6 勝(pavara)在底本PTS 本亦雖有pavadata意義不通。今假pavara 讀之。 7 增恚尋(byapada-vitakka-vaddhanam)在底本雖只有byapada,以下之句已脫落者。 8 以下之二偈由Sn.740-741==A.II,10==It.p.9;109之引用。MNd.455;CNd.320等參照。 9 本偈出曜經卷五(大正藏四、六三六b)，法集要頌經卷一(大正藏四、七七八c)等參 照。 10 本偈由S.I,168;186之引用。MNd.456;CNd.320;雜阿含一一八九經(大正藏二、三二二 b)，別譯雜阿含一○二經(大正藏二、四一○c)參照。 11 本偈由S.I,195==Thag.1249之引用。CNd.208;雜阿含一二一一經(大正藏二、三二九c 以下)，別譯雜阿含二二八經(大正藏二、四五七c)參照。 12 默考多，以明暸而住(samokkhayana-bahulo dhamma-vibhuta-vihari)在底本及PTS 本雖有sammokkhayanadhammo vibhuta-vihari,今如上記而讀。 13 本偈由S.I,42之引用。雜阿含一○二二經(大正二、二六六b)，別譯雜阿含二四九經(大 正二、四五一b)參照。 14 雖暫時亦雖瞬時(vassam api attham api)vassa 又于attaha 無少時之意義。此等 恐由其它某等語之誤而傳者。今假用暫時、瞬時之譯語。 15 以前之注12參照。 16 以前之注14參照。 17 出血(Lohitapittena)在底本雖有Lohitena pittena 是錯誤。 18 正覺者(sambuddho)在底本雖有buddho今從Sn.之語句改正。 19 遍問(paripucchako)在底本雖有paripucchita今由MNd.234之同文個所而改正。 20 以下之文所謂「知通超天之物」作為Sn.之文句說明，雖如所思之不恰當，在底本如此記 載。