第十二 跋陀羅浮陀學童所問之義釋
p.197. 一 尊者跋陀羅浮陀曰： 「窟宅之舍者 渴愛之斷者 〔一切〕不動者 喜之舍斷者 暴流之度者 〔一切〕解脫者 計度之舍者 請問善慧者 聞龍象〔人人〕 由茲而將去」 (一一○一) 「窟宅之舍者，渴愛之斷者不動者」〔之句中〕，「窟宅之舍者」者，于色界所有欲、 所有貪、所有喜、所有渴愛、所有近著、取著、心之攝持、執著、隨眠，此一切于 佛世尊所舍斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，于未來不生起者。故佛是窟宅之 舍者。于受界、想界、行界、識界，所有欲、所有貪、所有喜、所有渴愛、所有近 著、取著、心之攝持、執著、隨眠，此一切于佛世尊所舍斷、根絕，如截頂之多羅 樹成為滅無，于未來不生起者。故佛是窟宅之舍者。「渴愛之斷者」〔之句中〕，渴愛 者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。其渴愛于佛世尊所斷、斷絕、正斷、 寂滅、安息、不得生起、以智火所燒，故佛是〔渴愛之斷者」。「一切不動者」〔之句 中〕，「動」者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一三頁參照)……貪欲、貪、不 198 善根。此動是渴愛，于佛世尊所舍斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，于未來不 生起者。故佛是一切不動者。動之舍斷故是不動者。世尊于利得亦不動，于不利得 亦不動，于名聲亦不動，于不名聲亦不動，于賞讚亦不動，于毀訾亦不動，于樂亦 不動，于苦亦不動，不動、不動搖、不震、不震動、不震駭。故佛是一切不動者。 此是「窟宅之舍者、渴愛之斷者、一切不動者」〔之義〕。 「尊者跋陀羅浮陀曰」〔之句中〕，「曰」者，是此句之接續……乃至(一○頁參照) ……是句之次第。「尊者〕，此是敬語、敬重語、尊敬語、尊重語。「跋陀羅浮陀」者， 彼婆羅門之名……乃至(一○頁參照)……稱呼。此是「尊者跋陀羅浮陀曰」〔之義〕。 「喜之舍斷者、暴流之度者、解脫者」〔之句中〕，「喜」者州是渴愛。即所有貪、 染貪……乃至(一三頁參照)……貪欲、貪、不善根。此喜渴愛，于佛世尊所舍斷、 根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，于未來不生起者。故佛是喜之舍斷者。「暴流之度 者」者，是世尊度欲流、度有流、度見流、度無明流、度一切輪迴路，越度、超度、 超越、已離越。彼已成〔梵行〕，〔所作〕已辨……乃至(一○二頁以下參照)…… 199 為〔最後之〕生、老、死、輪迴、于彼無再有。此是「喜之舍斷者、暴流之度者」。 「解脫者」者，是世尊之心由貪脫、解脫、善解脫，〔彼之〕心由瞋脫、解脫、善解脫， 〔彼之〕心由癡脫、解脫、善解脫，忿恨……乃至(三九頁參照)……〔彼之〕心 由一切不善行脫、解脫、善解脫。此是「喜之舍斷者、暴流之度者、解脫者」〔之義〕。 「計度之舍者，請問善慧者」〔之句中〕，計度者，見愛計度與見計度之二計度…… 乃至(四○頁參照)……此是愛計度……乃至(四○頁參照)……此是見計度。于 佛世尊愛計度已舍斷，見計度為已舍遣。愛計度之舍斷故，見計度之舍遣故，佛是 計度之舍者。「請問」者，請、請向、求、信樂、冀求、希望、熱望。「善慧者」〔之 句中〕，「慧」者，是慧。即所有慧、知解……乃至(一八頁參照)……是不癡擇法正 見。世尊具此之慧般若，正具、達、正達、成、正成、具備。故佛是善慧者。此是 「計度之舍者，請問善慧者」〔之義〕。 「聞龍象由茲而去」〔之句中〕，「龍象」者，是龍象。佛不行罪惡故是龍象。不行 (惡趣)故是龍象。不來煩惱故是龍象……乃至(一○○頁以下參照)……如斯， 「不來故是龍象」。「聞龍象由茲而去」者，是聞聽尊師之語、語路、說示、示教、教 200 訓，把持、保持，觀察「由茲而去」發足，往諸方行。此是「聞龍象由茲而去」〔之義〕。 故彼婆羅門言。 尊者跋陀羅浮陀曰： 「窟宅之舍者 渴愛之斷者 〔一切〕不動者 喜之舍斷者 暴流之度者 〔一切〕解脫者 計度之舍者 請問善慧者 聞龍象〔人人〕 由茲而將去」 二 雄者！尊師之說 〔繼續〕為期待 諸多之人人 由諸地方來 〔請〕願于尊師 解說于彼等 尊師〔善慧者〕 此法如實知 (一一○二)
「諸多之人人由諸地方來集」〔之句中〕，「諸多之人人」者，是剎帝利、婆羅門、 毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「由諸地方來集」者，是由鴦伽、摩竭陀、 迦尸、憍薩羅、跋耆、末羅、支提、沙竭羅、般遮羅、阿槃提、臾那、劍蒲闍1來 集者、來會者、入來者、集會者。此是「諸多之人人由諸地方來集」〔之義〕。 「雄者！尊師之言說，繼續為期待」〔之句中〕，「雄者」是雄者(英雄)。世尊是 201 具精進者故是雄者。有能者故是雄者……乃至(一九二頁參照)……身毛豎立之離 去者故是雄者。 離2此世一切諸惡 越地獄苦精進者 有精進有精勤者 斯人其故言雄者 「雄者！尊師之言說，繼續為期待」〔之句中，尊師之言說〕，是尊師之語、語路、 說示、示教、教訓。「期待」者，是待，期待、欲、樂、冀求、希望、熱望。此是「雄 者！尊師之言說為期待」〔之義〕。 「請願于尊師，解說于彼等」〔之句中〕，「彼等」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、 首陀、在家者、出家者、天、人。「尊師」者，言世尊。「願尊師解說」者，願者，是 言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「願尊師解說」〔之義〕。 「尊師是如實知法」者，是尊師如實知此法，識、考慮、度知、辨知、明暸。此 是「尊師如實知法」〔之義〕。故彼婆羅門言： 雄者！尊師之說 〔繼續〕為期待 諸多之人人 由諸地方來 請願于尊師 解說于彼等 202 尊師〔善慧者〕 此法如實知 三 世尊宣示：「跋陀羅浮陀！ 上與下橫及于中 一切取愛須調伏 所有取著于世間 由物而魔從于人」 (一一○三) 「一切取愛須調伏」〔之句中〕，取愛者，是色愛。因何色愛言為取愛耶？由彼〔之 取愛〕而人人取色，取著、熱、熱取、住著。取受、想、行、識、趣、生起、結生、 有、輪迴、輪轉，取著、執、執取、住著。因此而言色愛為取愛。「一切取愛須調伏」 者，須調伏一切之取愛，折伏、舍斷、除去、滅除、令之滅無。此是「一切取愛須調 伏」〔之義〕。 「世尊宣示：跋陀羅浮陀！」〔之句中〕，「跋陀羅浮陀」！是世尊呼彼婆羅門之 名。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕 ……是與作證共同施設者。此是「世尊宣示：跋陀羅浮陀！」〔之義〕。 「上下橫及于中」〔之句中〕，「上」者，是未來，「下」者，是過去，「橫及于中」者， 是現在。「上」者，是善法，「下」者，是不善法，「橫及中」者，是無記法。「上」者， 203 是天世間，「下」者，是惡趣世間，「橫及中」者，是人世間。「上」者，是樂受，「下」 者，是苦受，「橫及中」者，是不苦不樂受。「上」者，是無色界，「下」者，是欲界， 「橫及中」者，是色界。「上」者，是由足蹶以上，「下」者，是由發之頂端以下，「橫及 中」者，是同體。此是「上下橫及中」〔之義〕。 「所有取著于世間」者，是取，取著、執、執取、住著所有色、受、想、行、識。 「于世間」者是惡趣世間……乃至(一八頁參照)……于處世間。此是「所有取著于世 問」〔之義〕。 「由物而魔從于人」者，由彼業行而結生從、滬從蘊魔、界魔、處魔、趣魔、生 起魔、結生魔、有魔、輪迴魔、輪轉魔。「從于人」者，是有情、人、摩奴之子、士 夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「由物而魔從于人」 〔之義〕。 世尊宣示：「跋陀羅浮陀！ 上與下橫及于中 一切取愛須調伏 所有取著于世間 由物而魔從于人」 204 四 比丘有念諸世間 故且知解不取著 死之領域使愛著 有取有情斯且觀 (一一○四) 「故且知解不取著」〔之句中〕，「故」者，故是彼理由，而于其因，于其緣，于其 因緣。「且知解」者，是且知、知解、了知、識知、別知、通達。〔即〕〔一切行是無 常」……乃至(一九頁以下參照)……知「所有集法皆是此滅法」，知解、了知、識知、 別知、通達。「不取著」者，不是取色，不取著，不執，不執取，不住著。不取受、 想、行、識、趣、生起、結生、有輪迴、輪轉，不取著，不執，不執取，不住著。 此是「故且知解不取著」〔之義〕。 「比丘有念于諸世間以何物」〔之句中〕，「比丘」者，是凡夫比丘又有學比丘。此 為比丘。「有念」者，是由四原因而有念。〔即〕對身修習隨觀念處而有念……乃至(三 ○頁參照)……彼言為有念，此是「比丘有念」。「何物」者，是任何之色、受、想、 205 行、識。「于諸世間」者，是一切惡趣世間、一切天世間、一切人世間、一切蘊世間、 一切界世間、一切處世間。此是「比丘有念諸世間」〔之義〕。 「有取有情斯且觀」〔之句中〕，「有取有情」者，是色取，取著、執、執取、住著、 取受、想、行、識、生起、結生、有、輪迴、輪轉，取著、執、執取、所住著之人 人。「斯」者，是此句之接續……乃至(一○頁參照)……是句之次第。「且觀」者， 是見、睹、觀、眺、省思、普觀。此是「有取有情斯且觀」〔之義〕。 「死之領域使愛著此人人」〔之句中〕，人人者是有情之同義語。「死之領域」者， 是煩惱、蘊、行言為死之領域。人人固著、止著、懸、懸著、礙著于死〔神〕之領 域、魔之領域、死之領域。譬如壁釘于吊鉤品物是著、固著、取著、懸、懸著、礙 著、如斯之人人于死〔神〕之領域，魔之領域，死之領域固著、止著、懸、懸著、 礙著。此是「死之領域使愛著」〔之義〕。故世尊宣示： 206 比丘有念諸世間 故且知解不取著 死之領域使愛著 有取有情斯且觀 偈終否……乃至(三二頁參照)……「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。 跋陀羅浮陀學童所問之義釋第十二〔畢〕
注1 于底本此前雖有 sangata ti(來集)之句，今為妥善上而省略。 2 本偈是由Sn.531之引用。CNd.187;355佛本行集經卷三(大正藏三、八三四c)參照。