第七 難陀學童所問之義釋
p.142. 一 尊者難陀曰：「『世間諸牟尼』 如何對此事 人人言之耶 以智使生起 牟尼言之耶 活命使生起 牟尼言之耶」 (一○七七) 「世間諸牟尼」〔之句中〕，「有」者，有、存在、能得。「世」者，是惡趣世間…… 乃至(一八頁參照)……是處世間。「諸牟尼」者，命名為牟尼是活命〔外學〕、尼乾 結發外學、苦行者。此是「世間諸牟尼」〔之義〕。 「尊者難陀曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是句之接續。「尊者」是敬語。「難陀」 者，是彼婆羅門之名……乃至(一○頁參照)……稱呼。此是「尊者難陀曰」〔之義〕。 「如何對此事，人人言之耶？」〔之句中〕，「人人」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、 首陀、在家者、出家者、天、人。「言」者，是語、話、說明、言說。「如何對此事」 者，是「如斯耶」？「不然耶」？「何耶」？「云何耶」？是疑之質問、疑念之質問。此是 「如何對此事，人人言之耶」〔之義〕。 143 「以智使生起，牟尼言之耶」？具八等至之智又五神通之智、正具、達、正達、 成、正成、具備者〔世人〕言、語、話、說明、言說牟尼備者耶？此是「以智使生起， 牟尼言之耶」〔之義〕。 「活命使生起，〔牟尼言之耶〕」者，或具種種極大之行作、向麤惡生活之勤勵、 正具、達、正達、成、正成、具備者，〔世人〕言、語、話、說明、言說牟尼者耶？ 此是「活命使生起，牟尼言之耶」〔之義〕。故彼婆羅門言。 尊者難陀曰：「世間有諸牟尼！ 如何對此事 人人言之耶 以智使生起 牟尼言之耶 活命使生起 牟尼言之耶」 二 諸之善巧者 難陀！茲不說 由見與由智 牟尼亦不說 為破〔煩惱〕 無苦與無求 牟尼與我言 所行之人人 (一○七八) 「由見與由聞，由智亦不〔說〕」〔之句中〕，「由見亦不〔說〕」者，是由見淨亦不 〔說〕。由聞亦不〔說〕是由聞淨亦不說。由智亦不〔說〕者，由八等至智亦、又由 邪智亦不說。此是「由見與由聞，由智亦不說」〔之義〕。 144 「諸善巧者，難陀！茲不說」〔之句中〕，善巧者，是所有蘊善巧者、界善巧者、 處善巧者、緣起善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善 巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等諸善巧者具見淨與聞 淨及八等至智、邪智、正具、達、正達、成、正成、俱備者牟尼不說、不語、不話、 不說明、不言說。此是「諸善巧者，難陀！茲不說」〔之義〕。 「牟尼與我言，破〔煩惱軍〕而無苦與無求，所行之人人」〔之句中〕，「軍」者， 是魔軍。〔即〕身惡行是魔軍、語惡是為魔軍、意惡行是魔軍、貪是魔軍、瞋是魔軍、 痴是魔軍，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、 一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行是魔軍。即世 尊如斯宣示：
1汝之第一軍是欲 第二軍乃言不樂 汝第三軍是飢渴 第四軍是言可愛 第六軍乃言怖畏 汝第五軍是惛眼 汝之第七軍是疑 覆與強情第八軍 利得名譽與恭敬 以邪〔行〕而得名聲 145 又對自己為賞揚 貶下他人為不善 汝之軍障此解脫 〔汝〕是黑〔魔〕之軍勢 不勝〔于彼〕無勇者 〔勇者〕已勝而得樂 由四〔沙門〕道而勝，打勝一切之魔軍、勝一切敵對煩惱，破〔此〕、摧破、令 潰走故，彼等是破〔煩惱〕軍。「無苦」者，是貪苦、瞋苦、痴苦、忿苦、恨苦…… 乃至(四一頁參照)……一切不善行是苦。舍斷此苦、正斷、令寂滅、安息、令不 得生起、以智火所燒者言為無苦者。「無求」者，言求渴愛。即所有貪、染貪乃至(一 三頁參照)……貪、欲貪、不善根。舍斷此求、渴愛、正斷、令寂滅、安息、令不 得生起、以智火所燒者言為無求者。〔之義〕。 「牟尼與我言破軍無苦無求所行之人人」者，破軍而成阿羅漢、漏盡者，無苦無 求而「行于世間」，行作、動作、活動、護持、持續、維持所行之人人，牟尼與我「言」， 語、話、說明、言說。此是「牟尼與我言破軍無苦無求，所行之人人」〔之義〕。故世 尊宣示： 諸之善巧者 難陀！茲不說 146 由智與由聞 牟尼亦不說 為破煩惱事 無苦與無求 牟尼與我言 所行之人人 三 尊者難陀曰： 「所有此等之 沙門婆羅門！ 由見亦由聞 而為說有淨 由戒與由努 而為說有淨 由多種之物 而為說有淨 我師世尊！ 彼等于其處 〔自見〕行禁制 果度生老耶 我問于尊師 世尊請語我」 (一○七九) 「所有此等之沙門婆羅門」〔之句中〕，「所有」者，是普皆、一切之一切、無殘、 無余。「沙門」者，是所有此處至〔佛教〕以外之出家，為出家者。「婆羅門」者所有 呼為卿者。此是「所有此等之沙門、婆羅門」〔之義〕。 「尊者難陀曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是句之接續。「尊者」是敬語。難陀者， 是彼婆羅門之名……乃至(一○頁參照)……此是「尊者難陀曰」。 147 「由見亦由聞、而為說有淨」者，由見亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、 遍淨脫、解脫、遍脫。由聞亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、脫、解脫、遍 脫。此是「由見亦由聞，而為說有淨」〔之義〕。 「由戒與由努亦說有淨」者，由戒亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨 脫、解脫、遍脫。由努亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨脫、解脫、遍 脫。由戒與努而亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨脫、解脫、遍脫。此 是「由戒與由努說有淨」〔之義〕。 「由多種之物，亦說有淨」，多種之努、由祭典亦說、語、話、說明、言說、淨、 清淨、遍淨脫、解脫、遍脫。此是「由多種之物，說有淨」〔之義〕。 「世尊！彼等于其處，行禁制，果？」〔之句中〕，「果」者，是「如斯耶」？「不然 耶」？「何耶」？「云何耶」？疑之質問、疑念之質問、迷惑之質問。此是「果」。「彼等」 者，是惡見者。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂 世尊〔語〕……是與作證共同施設之物。此是「世尊！彼等果」〔之義〕。「于其處禁 制」〔之句中〕，其處者，是已見、已忍、已意欲于持說。「禁制者，」是慎、用心、 148 守護、防護。「且行」者，是行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「世尊！ 彼等于其處，行禁制，果？」〔之義〕。 「我師！果度生老耶」，是度生、老、死、越度、度過、超越、離越。「我師」！ 此是敬語、敬重語、尊敬語。此是「我師！果度生老耶」〔之義〕。 「我問于尊師，世尊！請語我」〔之句中〕，「我問于尊師」者，是我問于尊師、乞 于尊師、求于尊師、信樂于尊師、請為我說。此是「我問于尊師」〔之義〕。「世尊」者， 是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與作證共 同施設之物。「請語我」者，是請言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。 此是「我問于尊師，世尊！請語我」〔之義〕。故彼婆羅門言。 尊者難陀曰： 「所有此等之 沙門婆羅門 由見亦由聞 而為說有淨 由戒與由努 而為說有淨 由多種之物 而為說有淨 我師世尊！ 彼等于其處 〔自見〕行禁制 果度生老耶 我問于尊師 世尊請語我」 四 世尊宣示：「難陀！ 149 所有此等之 沙門婆羅門！ 由見亦由聞 而為說有淨 由戒與由努 而為說有淨 由多種之物 而為說有淨 假令于其處 彼等行禁制 我言之彼等 生老不得度 (一○八○) 「所有此等之沙門、婆羅門」〔之句中〕，所有者，是普皆、一切之一切、無殘、 無余。「沙門」者，是所有至此處〔佛教〕以外之出家，為出家者。「婆羅門」者，是 所有「呼為卿者」。此是「所有此等之沙門、婆羅門」〔之義〕。 「世尊宣示：難陀！」〔之句中〕，「難陀」者，是呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是 尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與作證共同 施設者。此是「世尊宣示：難陀！」〔之義〕。 「由見亦由聞亦說有淨」，由見而亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨、 脫、解脫、遍脫。由聞亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨、脫、解脫、 遍脫。由見聞亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。此 是「由見亦由聞亦說有淨」〔之義〕。 150 「由戒與由努亦說有淨」，由戒亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨、 脫、解脫、遍脫。由努亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨、脫、解脫、 遍脫。由戒與努亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。 此是「由戒與由努亦說有淨」〔之義〕。 「由多種之物亦說有淨」，由多種之努、祭典亦說、語、話、說明、言說、淨、 清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。此是「由多種之物亦說有淨」〔之義〕。 「假令于其處，彼等行禁制」〔之句中〕，「假令」者，是此句之接續、句之相合、 句之圓滿、句之合體、文之接著、句之次第。「彼等」者，是惡見者。「于其處」者， 是己見、己忍、己意欲、己于持說。「禁制」者，是慎、用心、守護、守、護、防護。 「行」者，是行、行作、動作、活動、護持、持續、維持。此是「假令于其處，彼等行 禁制」〔之義〕。 「我言之彼等，生老不得度」，〔彼等〕不得度生、老、死，不離越、越度、度過、 超越，不出離生、老、死，不棄舍、不度過、不離越，于生、老、死之中而動作、 于輪迴路之中而動作，從于生、為老所瀰漫、為病所打勝、為死所害破，無救護所、 151 無避難所、無歸依所，我言于無歸依之狀態，說、示、施設、確立、開顯、分別、 顯示、說明。此是「我言之彼等，生老不得度」〔之義〕。故世尊宣示。 世尊宣示：「難陀！ 所有此等之 沙門婆羅門！ 由見亦由聞 而為說有淨 由戒與由努 而為說有淨 由多種之物 而為說有淨 假令于其處 彼等行禁制 我言之彼等 生老不得度」 五 尊者難陀曰： 「所有此等之 沙門婆羅門 由見亦由聞 而為說有淨 由戒與由努 而為說有淨 由多種之物 而為說有淨 若牟尼！若彼等之說 不為度暴流 然我尊！于天界人界 果誰度生老 我向尊師問 世尊請語我」 (一○八一) 「所有此等之沙門、婆羅門」〔之句中〕，「所有」者，是普皆、一切之一切、無殘、 無余。「沙門」者，是所有至此處〔佛教〕以外之出家，為出家者。「婆羅門」者，是 所有「呼為卿者」。此是「所有此等之沙門、婆羅門」〔之義〕。 152 「尊者難陀曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是句之接續。「尊者」，是敬語。「難 陀」是彼婆羅門之名……乃至(一○頁參照)……稱呼。此是「尊者難陀曰」〔之義〕。 「由見亦由聞，而為說有淨」，由見亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍 淨、脫、解脫、遍脫。由聞亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨脫、解脫、 遍脫。由見聞亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨脫、解脫、遍脫。此是 「由見亦由聞，而為說有淨」〔之義〕。 「由戒與由努，而為說有淨」，由戒亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍 淨脫、解脫、遍脫。由努亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨脫、解脫、 遍脫。由戒與努亦說、語、話、說明、言說、淨、清淨、遍淨脫、解脫、遍脫。此 是「由戒與由努，而為說有淨」〔之義〕。 「由多種之物，而亦說有淨」，由多種之努，祭典亦說、語、話、說明、言說、 有淨、清淨、遍淨脫、解脫、遍脫。此是「由多種之物，而亦說有淨」〔之義〕。 153 「若牟尼！若彼等之說，不為度暴流」〔之句中〕，「若彼等」者，是惡見者。「牟 尼」言智為牟那……乃至(八四頁以下參照)……超著與網者，此是「牟尼」。「若彼 等之說，不為度暴流」，不度欲流、有流、見流、無明流，不越度、不度過、不超越、 不離越，在生、老、死之中而動作、于輪迴路之中而動作，從于生，為老所瀰漫、 為病所打勝、為死所害破，無救護所、無避難所、無歸依所，如說無歸依之狀態， 若說、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「若牟尼！若彼等之說，不 為度暴流」〔之義〕。 「然我尊！于天〔界〕、人界，誰果度生老」，然于含天、魔、梵天之世界，于含 沙門、婆羅門，含天人之人人中，誰度生、老、死，越度、度過、超越、離越者耶？ 「我尊！」此是敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。此是「然我尊！于天界人界，誰果度 生老」〔之義〕。 「我向尊師問，世尊請語我」〔之句中〕，「我向尊師問」者，是我問于尊師、乞于 尊師、求于尊師、信樂于尊師、請向我說。此是「我向尊師問」〔之義〕。「世尊」者， 是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與作證共 同施設者。「請語我」者，是請言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此 是「我向尊師問，世尊請語我」〔之義〕。故彼婆羅門言。 尊者難陀曰： 「所有此等之 沙門婆羅門！ 154 由見亦由聞 而為說有淨 由戒與由努 而為說有淨 由多種之物 而為說有淨 若牟尼！若彼等為說 不為度暴流 然我尊！于天界人界 誰果度生老 我向尊師問 世尊請語我」 六 世尊宣示：「難陀！ 我言『一切之 沙門、婆羅門 非言生與老 已能為所蓋』 見聞覺戒努 于茲一切舍 所有多種物 亦皆一切舍 令遍知渴愛 無漏之人人 我言彼人人 已能度暴流 (一○八二) 「世尊宣示：難陀！我言一切之沙門、婆羅門，非言生與老，已能為所蓋」，難 陀！我非言一切之沙門、婆羅門，為生與老所遮障、所蓋覆、所妨障、所閉塞、所 蔽、所隱蔽。我言彼等沙門、婆羅門舍斷生老死，為根絕，如截頂之多羅樹而滅無， 155 于未來不生起者，示、施設、確立、分別、顯示、說明。此是「世尊宣示：難陀！我 言一切之沙門、婆羅門，非言生與老，已為所蓋」〔之義〕。 「見聞、覺、戒、努，于茲一切舍之人人」，是舍一切之見淨，舍斷、除去、滅 除、令滅無之人人，舍一切之聞淨、一切之見聞淨、一切之覺淨、一切之戒淨、一 切之務淨、一切之戒務淨，舍斷、除去、滅除、滅無之人人。此是「見、聞、覺、戒、 努，于茲一切舍之人人」〔之義〕。 「所有多種物，亦皆一切舍」者，是由多種之務，祭典舍淨、清淨、遍淨、脫、 解脫、遍脫，舍斷、除去、滅除、令之滅無。此是「所有多種物，亦皆一切舍」〔之 義〕。 「使遍知渴愛，無漏之人人，我言彼人人，已能度暴流」〔之句中〕，渴愛是色愛、 聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「使遍知」者，是渴愛(一)知遍知、(二)度遍知、(三)斷 遍知之由三遍知而遍知。 156 (一)知遍知者云何？渴愛即是遍知。〔即〕遍知而觀此是色愛、此是聲愛、此是香 愛、此是味愛、此是觸愛，此是法愛。此是「知遍知」。 (二)度遍知者云何？斯〔知遍〕知之後，度知渴愛。〔即〕渴愛是無常、是苦、是 病、是癰……乃至(三○頁參照)……度知是無歸依所。此是「度遍知」。 (三)斷遍知者云何？斯度知之後，舍斷渴愛、除去、滅除、令之滅無。〔即〕世尊 已如斯說：「2諸比丘！對渴愛如有所有欲貪，須舍斷彼。若如斯，彼之渴愛舍斷、 根絕，如截頂之多羅樹，于未來不生起」。此是「斷遍知」。由此等三遍知而遍知彼渴 愛，此是、遍知渴愛」〔之義〕。「無漏」〔者〕舍斷、根絕欲漏、有漏、見漏、無明漏 之四漏、此等之漏，如截頂之多羅樹，令之滅無，于未來不生起。此言為無漏者。 「人人」者，是阿羅漢漏盡者。 「遍知渴愛無漏之人人，我言彼人人已能度暴流」者，遍知渴愛無漏者，彼等度 欲流、度有流、度見流、度無明流、度一切輪迴路，我「言」，越度、超度、超、超 157 越、離越者，示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「遍知渴愛無漏之人 人我言彼人人，已能度暴流」〔之義〕。故世尊宣示。 世尊宣示：「難陀！ 我言一切之 沙門、婆羅門 非言生與老 已能為所蓋 見聞覺戒努 于茲一切舍 所有多種物 亦皆一切舍 使遍知渴愛 無漏之人人 我言彼人人 已能度暴流 七 我喜大仙此之語 瞿曇善能說無依(涅槃) 茲舍見聞覺戒務 多種之物一切舍 遍知渴愛無漏人 我言彼能『度暴流』 (一○八三) 「我喜大仙此之語」〔之句中〕，「此之」者，是尊師之語、語路、說示、示教、教 訓。「我喜」者，是我歡、歡喜、喜、隨喜、欲、樂、冀求、希望、熱望。大仙者， 是大仙(大求者)。世尊求大戒蘊、覓求、遍求故是大仙……乃至(九○頁參照)…… 「人牛王何處耶」？〔被求、覓求、遍求故〕是大仙。此是「我喜大仙此之語」〔之義〕。 158 「瞿曇善說無依」〔之句中〕，「善說」者，是善告、善言、善示、善施設、善確立、 善開顯、善分別、善顯示、善說明。此是「善告」〔之義〕。「瞿曇！無依」〔之句中〕， 「依」者，是煩惱、蘊、行。「無依」者，是依之舍斷、依之寂滅、依之舍遣、依之安 息、不死、涅槃。此是「瞿曇善說無依」〔之義〕。 「茲舍見聞覺戒務之人人」，是舍一切之見淨、舍斷、除去、滅除、令滅無之人 人，是舍一切之聞淨、一切之見聞淨、一切之覺淨、一切之世淨、一切之務淨、一 切之戒務淨，舍斷、除去、滅除、令滅無之人人。此是「茲舍見聞覺戒務」〔之義〕。 「多種之物一切舍」者，是由多種之務、祭典淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫， 舍斷、除去、滅除、令之滅無。此是「多種之物一切舍」〔之義〕。 「遍知渴愛無漏人，我言彼能度暴流」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、 159 味愛、觸愛、法愛。「遍知渴愛」渴愛為(一)知遍知、(二)度遍知、(三)斷遍知之由三遍知 之遍知。 (一)「知遍知」者云何？是遍知渴愛。〔即〕遍知、觀此是色愛、此是聲愛、此是香 愛、此是味愛、此是觸愛、此是法愛，此是「知遍知」。 (二)「度遍知」者云何？斯〔知遍〕知之後，以度知渴愛。〔即〕度知渴愛是無常、 是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是毀、是疾、是禍、是不快、是怖 畏、是災患、是動、是壞、是不恆、是無救護所、是無避難所、是無歸依所、是不 為歸依者、是空缺、是空虛、是空、是無我、是過患、是變易法、是不堅實、是痛 根、是殺戮者、是非有、是有漏、是有為、是魔食、是生法、是老法、是病法、是 死法，是愁、悲、苦、憂、惱法，是雜染法、是集、是滅沒、是不樂味、是過患、 是不出離。此是「度遍知」。 (三)「斷遍知」者云何？斯度知之後，以舍斷渴愛、除去、滅除、令之滅無。此是 「斷遍知」。由此等三遍知謂遍知彼渴愛，是「遍知渴愛」〔之義〕。「無漏」〔者〕，是 欲漏、有漏、見漏、無明漏之四漏，舍斷、根絕此等之漏，如截頂之多羅樹，令之 160 滅無，于未來不生起者，此言無漏者。人人者，是阿羅漢漏盡者。 「遍知渴愛無漏之人人，我言彼能度暴流」者，遍知渴愛無漏者，彼等度欲流、 度有流、度見流、度無明流、度一切輪迴路、越度、超度、超、超越、使離越者， 「我言」示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「遍知渴愛無漏之人人，我 言彼度暴流」〔之義〕。故彼婆羅門言： 我喜大仙此之語 瞿曇善能說無依(涅槃) 茲舍見聞覺戒務 多種之物一切舍 遍知渴愛無漏人 我言彼能度暴流 終偈……乃至(三二頁參照)……「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。 難陀學童所問之義釋第七 〔畢〕
注1 以下之四偈是由Sn.436-439之引用。MNd.96;174;333f,Mahavastu II,240;Lalitavistara; 方廣大莊嚴經卷七(大正藏三、五八二c)，佛本行集經卷二五(大正藏三、七六九c)， 大智度論卷五，卷一五(大正藏二五、九九b，一六九a)參照。 2 以下之文Sn.III,27;雜阿含七七經(大正藏二、一九c)參照。