第三 富那迦學童所問之義釋

p.42. 一 尊者富那迦曰： 　　 「〔佛〕見根本為不動 我已前來欲質問 　　 為何仙人剎帝利 婆羅門及〔其它〕人 　　 彼等在于此世間 廣營供養諸天神 　　 世尊！我奉問尊師 尊師示彼請語我」 (一○四三) 　　 「〔佛〕見根本為不動」〔之句中〕，動者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一 　　四頁參照)……貪欲、貪、不善根。佛世尊舍斷根絕、彼之動、渴愛，如截頂之多 　　羅樹成為滅無，于未來為不生起者。故佛是「不動」者。動之舍斷故是不動，世尊雖 　　對利得亦不動、雖對不利得亦不動、雖對名聲亦不動、雖對不名聲亦不動、雖對賞 　　贊亦不動、雖對毀訾亦不動、雖對樂亦不動、雖對苦亦不動、不動、不怖動、不動 　　搖、不震、不震動、不震駭、此是不動者。「見根本」者，是世尊見根本、見因、見 　　因緣、見發生、見等起、見食、見所緣、見緣、見集。  43 有三不善根，〔即〕貪不善根、瞋不善根、痴不善根。即世尊如斯說：「1諸比 　　丘！為諸業之集起有此等之三因緣。〔即〕為諸業之集起有貪因緣、有瞋因緣、有癡 　　因緣。諸比丘！由貪所生之業、瞋所生之業、痴所生之業天不能認(得)，人不能得， 　　又其它所有善趣亦〔不能得〕，但諸比丘！由貪所生之業、瞋所生之業、痴所生之業 　　而地獄認(得)，畜生界得，餓鬼界得，又其它所有惡趣〔得〕。此等三不善根是地 　　獄、畜生界、餓鬼界之身體發生〔因〕」。如斯世尊知見。如斯世尊見根本……乃至 　　……是見集。 　　 有三善根，〔即〕無貪善根、無瞋善根、無癡善根。即世尊如斯說：「2諸比丘！ 　　〔為諸業之集起〕有此等之三因緣……乃至……諸比丘！由無貪所生之業、無瞋所 　　生之業、無痴所生之業而不得地獄，不得畜生界，不得餓鬼界，又其它所有惡趣〔不 　　得〕。但諸比丘！由無貪所生之業、無瞋所生之業、無痴所生之業而天得，人得，又 　　其它所有善趣〔得〕。此等三善根是天人之身體發生〔因〕」，如斯世尊知見，如斯世 　　尊見根本……乃至……是見集。  44 又世尊已如斯說：「3諸比丘！所有不善而有不善分，屬于不善之諸法皆以無明 　　為根本，與無明合體。無明若害破，彼等皆至害破」。世尊如斯知見，如斯世尊見根 　　本……乃至……是見集。 　　 又世尊已如斯說：「4諸比丘！所有善而有善分，屬于善諸法皆以不放逸為根 　　本，與不放逸合體。說不放逸是彼等諸法之最高」。世尊如斯知見，如斯世尊見根本 　　……乃至……是見集。 或又世尊知見：「無明是行之根本，行是識之根本，識是名色之根本，名色是六 　　處之根本，六處是觸之根本，觸是受之根本，受是愛之根本，愛是取之根本，取是 　　有之根本，有是生之根本，生是老死之根本」世尊知見，如斯世尊見根本……乃至…… 　　見集。 　　 5或又世尊知見：「眼是眼病之根本，耳是耳病之根本，鼻是鼻眼病之根本，舌 　　是舌病之根本，身是身病之根本，意是心病之根本」世尊知見。如斯世尊見根本、見 　　因、見因緣、見發生、見等起、見食、見所緣、見緣、見集。此是「〔佛〕見根本為 　　不動」〔之義〕。 　　 「尊者富那迦曰」〔之句中〕，「曰」，是句之接續。「尊者」是敬語。「富迦那」，是  45 彼婆羅門之名。 　　 「我已前來欲質問」，我來欲質問，欲質問而我來，欲聞質問之〔回答〕而我來。 　　如斯是「我已前來欲質問」〔之義〕。或又欲質問之人人，欲行質問之人人，欲聞質問 　　之〔回答〕之人人來至，赴往，接近，近侍。如斯亦是〔欲質問而來」〔之義〕。或又 　　欲問尊師而來者(我)，尊師為有能者、有力者，與我共同而問、說、答、顯示、得 　　語。如斯亦是「我來欲質問」〔之義〕。 　　 「為何仙人〔等〕之人人」〔之句中〕，所謂「為何」者，是依何、止著、系著、近 　　著、縛著、信解。「仙人」者，是謂有仙人之名者。即所有活命〔外學〕出家為仙人 　　之出家尼乾結髮〔外學〕苦行者。「人人」即是人人之事。此是「為何仙人〔等〕之人 　　人」〔之義〕。 　　 「剎帝利與婆羅門于諸天神〔之句中〕」，剎帝利者，是所有剎帝利(王族)之出 　　生者，婆羅門是所有呼為「卿者」(婆羅門族)。 　 「諸天神」者，是活命〔外學〕之弟子以活命〔外學〕是天神。于尼乾之弟子， 　　尼乾是天神，于結髮〔外學〕之弟子，結髮〔外學〕是天神，于普行者之弟子，普 　　行者是天神，于驅檳者之弟子，驅檳者是天神。于6象務者，象是天神，于馬務者， 　　馬是天神，于牛務者，牛是天神，于雞務者，雞是天神，于鴉務者，鴉是天神，于  46 世天務者，世天〔力士〕是天神，于力天務者，力天〔力士〕是天神，于滿賢務者， 　　滿賢〔夜叉〕是天神，于珠賢務者，珠賢〔夜叉〕是天神，于火務者，火是天神， 　　于龍務者，龍是天神，于金翅鳥務者，金翅鳥是天神，于夜叉務者，夜叉是天神， 　　于阿修羅務者，阿修羅是天神，于犍闥婆務者，犍闥婆是天神，于大王務者，大王 　　是天神，于月務者，月是天神，于太陽務者，太陽是天神，于帝釋務者，帝釋是天 　　神，于梵天務者，梵天是天神，于天務者，天是天神，于方務者，〔禮拜〕方角是天 　　神，各自禮拜所供養者是彼人人天神。此是「廣為供養諸天神」〔之義〕。 　　 「于此世間，廣營供養」〔之句中〕，供養〔物〕者，是衣服、食物、臥坐所、病 　　者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、涂油、臥床、住宅、燈具〔等〕 　　之施物。「營供養」者，(一)求衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、 　　著物、乘物、鬘、香、涂油、臥床、住宅、燈具〔等〕供養之覓求、所遍求之人人 　　亦營供養。又(二)是準備衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、 　　乘物、鬘、香、涂油、臥床、住宅、燈具〔等〕供養之人人亦營供養。又(三)衣服、  47 食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、涂油、臥床、 　　住宅、燈具〔等〕供養〔物〕之施、獻、施舍人人亦營供養。「廣」者，(一)此等供養 　　〔物〕多，又(二)獻此等供養之人人多，又(三)此等之受施者多。 　　 (一)此等供養〔物〕多者云何？此等之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、 　　食物、飲物、衣物、乘物、鬘、香、涂油、臥床、住宅、燈具〔等〕之供養〔物〕 　　多。此是「此等供養〔物〕多。(二)獻此等供養之人人多者云何？是獻此等供養人人之 　　剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、天人等多。此是獻此等供養人人之多。(三) 　　此等之受施者多者云何？是此等受施者之沙門、婆羅門、乞丐者、行乞者〔及彼等 　　之〕弟子。此是「此等之受施者多」。 　　 「在此世間」者，是于人世間。此是「彼等于此世間」〔之義〕。 　　 「世尊！我奉問尊師，尊師請語我」〔之句中〕，問者，是(一)為欲明解未見之問， 　 (二)為欲〔向他〕合流已見之問，(三)為欲斷疑念之問之三問。 　　 (一)為欲明解未見之問者云何？原來〔某者之〕特相未知、未見、未考慮、未度 　　知、未辨知、于未明暸之時，為欲知見，為欲考慮，為欲度知，為欲辨知，為欲明 　　暸而問。此是「為欲明暸未見之問」。  48 (二)為欲〔向他〕合流已見之問者云何？原來〔某者之〕特相已知見、考慮、度 　　知、辨知、為明暸之時，為欲與他諸賢之說合流而問。此是「為欲向他合流已見之問」。 　　 (三)為斷疑念之問者云何？原來〔就某事〕「如斯耶？不然耶？何耶？云何耶？」 　　為疑所襲，為疑念所襲，于生迷惑之時，彼為欲斷〔彼〕疑念而問。此是「為欲斷疑 　　念之問」。有此等之三問。 　　 更有(一)人問、(二)非人問、(三)化人問之三問。 　　 (一)人問者云何？是人接近佛世尊而問。〔即〕比丘問，比丘尼問，優婆塞問，優 　　婆夷問，王問，剎帝利問，婆羅門問，毘舍問，首陀問，在家者問，出家者問。此 　　是「人問」。 　　 (二)非人問者云何？是非人接近佛世尊而問。〔即〕龍問、金翅鳥問、夜叉問、阿 　　修羅問、犍闥婆問、大王問、帝釋問、梵天問、天神問。此是非人問。  49 (三)化人問者云何？世尊〔自〕有四肢五體化作完具諸根意所成之色身，彼之化 　　人接近佛世尊而問，世尊答彼。此是化人問。有此等之三問。 　　 更有(一)7自義問、(二)他義問、(三)兩義問之三問。 　　 更有(一)現世義問、(二)來世義問、(三)8第一義問之三問。 　　 更有(一)無罪義問、(二)無煩惱義問、(三)淨白義問之三問。 　　 更有(一)過去問、(二)未來問、(三)現在問之三問。 　　 更有(一)內問、(二)外向、(三)內外問之三問。 　 　更有(一)善問、(二)不善問、(三)無記問之三問。 　　 更有(一)蘊問、(二)界問、(三)處問之三問。 　　 更有(一)念處問、(二)正勤問、(三)神足問之三問。 　　 更有(一)根問、(二)力問、(三)覺支問之三問。 　　 更有(一)道問、(二)果問、(三)涅槃問之三問。  50 「世尊！我奉問尊師」者，我向尊師問，向尊師乞，向尊師求，向尊師信樂，請 　　為我說。此是「我奉問尊師」〔之義〕。「世尊」者，此是尊重之同義語……乃至……(一 　　二頁以下參照)……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。「尊師示彼請語我」 　　者，是請語我，請言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「世尊！我 　　奉問尊師，尊師示彼請語我」〔之義〕。故婆羅門言。 　　 尊者富那迦曰： 「〔佛〕見根本為不動 我已前來欲質問 　　 為何仙人剎帝利 婆羅門及〔其它〕人 　　 彼等在于此世間 廣營供養諸天神 　　 世尊！我奉問尊師 尊師示彼請語我 　　 二 世尊宣示：富那迦！ 　　 所有此等之仙人 剎帝利與婆羅門 　　 彼等在于此世間 廣營供養諸天神 　　 彼等希望此狀態 依著老〔死〕營供養」 (一○四四) 　　 「所有此等之仙人」〔之句中〕，「所有此等」者，是普遍一切，一切之一切，無殘 　　無余〔之義〕。仙人者，謂有仙人之名者。即仙人之出家為出家所有活命〔外學〕、  51 尼乾、結髮〔外學〕、苦行者。所謂人人，是人之事。此是「所有此等之仙人」〔之義〕。 　　 「富那迦」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」是尊重之同義語……乃至……(一二 　　頁以下參照)……此之世尊與(所謂語)……成為與作證為共同施設者。此是「世尊 　　宣示：富那迦！」〔之義〕。 　　 「剎帝利與婆羅門于諸天神」〔之句中〕，剎帝利，是所有剎帝利之生活者。婆羅 　　門是所有「呼為卿者」。「諸天神」者，于活命〔外學〕之弟子，活命〔外學〕是天神 　　……乃至(四七頁以下參照)……于方務者，〔禮拜〕方角是天神，各自所禮拜供養 　　者是彼人人之天神。此是「諸天神」〔之義〕。 　　 「于此世間，廣營供養」〔之句中〕「供養〔物〕」，是衣服、食物、臥坐所、病者 　　之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、涂油、臥床、住宅、燈具〔等〕 　　之設物。「營供養」者，(一)是求衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、 　　著物、乘物、鬘、香、涂油、臥床、住宅、燈具〔等〕之供養，覓求，所遍求之人 　　人亦營供養。又(二)是準備衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著 　　物、乘物、鬘、香、涂油、臥床、住宅、燈具〔等〕供養之人人亦營供養。又(三)是 　　施衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、涂 　　油、臥床、住宅、燈具〔等〕之供養〔物〕、獻、施舍之人人亦營供養。「廣」者，是 　　此等供養〔物〕多，又獻此等供養人人多，又此等受施者多。此等供養〔物〕多者 　　云何？……乃至(四九頁參照)……此是「此等受施者多」。于此世間者，是于人世 　　間。此是「彼等在于此世間，廣營供養」〔之義〕。  52 「富那迦！希望此狀態」〔之句中〕，希望者，是希望色之獲得，希望聲之獲得， 　　希望香之獲得，希望味之獲得，希望觸之獲得，希望子之獲得，希望妻之獲得，希 　　望財之獲得，希望名聲之獲得，希望于自在之獲得，希望于剎帝利大家身體之獲得， 　　希望于婆羅門大家身體之獲得，希望于居士大家身體之獲得，希望于四大王天身體 　　之獲得，希望于三十三天、夜摩天、都率天、化樂天、他化自在天、梵眾天身體之 　　獲得，樂、冀求、冀望、熱望。此是「希望」〔之義〕。 　　 「富那迦希望此狀態」〔之句中〕，在此處希望身體之發生，即希望于此剎帝利大 　　家身體之發生，希望于此婆羅門大家身體之發生，希望于此居士大家身體之發生， 　　希望于四大王天身體之發生，希望于此三十三天、此夜摩天、此都率天、此化樂天、  53 此他化自在天、此梵眾天身體之發生，是樂，冀求，冀望，熱望也。此是「希望此狀 　　態」〔之義〕。 　　 「依著老死營供養」〔之句中〕，「依著老死」是依止老，依止病，依止死，依止愁 　　悲苦憂惱。依止于9生，此即依止于老，依止于老者，此即依止于病，依止于病者， 　　此即依止于死，依止于死者，此即依止于愁悲苦憂惱，依止于愁悲苦憂惱者，此即 　　依止于趣，依止于趣者，此即依止于生起，依止于生起者，此即依止于結生，依止 　　于結生者，此即依止于有，依止于有者，此即依止于輪迴，依止于輪迴者，此即依 　　止、止著、近著、縛著，信解于輪迴。此是「依著老死營供養」〔之義〕。故世尊已宣 　　示。 　　 世尊宣示： 　　 「所有此等之仙人 剎帝利與婆羅門 　　 彼等在于此世間 廣營供養諸天神 　 彼等希望此狀態 依著老〔死〕營供養」  54 三 尊者富那迦曰： 　　 「所有此等之仙人 剎帝利與婆羅門 　　 彼等在于此世間 廣營供養諸天神 　　 于供養路不放逸 果度生老與否耶」 　　 世尊！我向尊師問 尊師示彼請語我」 (一○四五) 　　 「所有此等之仙人」〔之句中〕，「所有此等」……乃至(五二頁參照)……于供養 　　路不放逸〔之句中〕，「果」者，是「如斯耶」？「不然耶」？「成何耶」？「云何耶」？是疑 　　之質問、疑念之質問、迷惑之質問。此是「果」〔之義〕。「彼等」是奉獻供養之人人。 　　「世尊」是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……世尊之〔語〕……是與作 　　證共同施設者。于「供養路不放逸」〔之句中〕供養言為供養路。譬如聖道〔言〕為 　　聖路，天道〔言〕為天路，梵道〔言〕為梵路，如是供養言為供養路。「不放逸」者， 　　是于供養路不放逸、恭敬而作、常作、堅住作、不萎縮行、不放棄〔欲行之〕欲， 　　不放棄責任而行彼，屢屢為彼，重視彼，向于彼，傾于彼，赴于彼，信解彼，是以 　　彼為主。此是「于供養路不放逸」〔之義〕。恭敬作……乃至(前方參照)……以彼為 　　主，求衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、  55 涂油、臥床、住宅、燈具〔等〕之供養，覓求、所遍求之人人亦于供養路不放逸。 　　恭敬作……乃至……以彼為主，準備衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、 　　飲物、著物、乘物、鬘、香、涂油、臥床、住宅、燈具〔等〕供養之人人亦是「于供 　　養路不放逸」。恭敬而作……乃至……以此為主施衣服、食物、臥坐所、病者之資具 　　藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、涂油、臥床、住宅、燈具〔等〕供養， 　　獻施舍之人人亦是「于供養路不放逸」。此是「于供養路不放逸」〔之義〕。 　　 「果度生老與否耶？我尊！」是「能度」生、老、死耶？越度耶？度過耶？超度耶？ 　　離越耶？此是「果度生老與否耶」〔之義〕。「我尊者」，是敬語、敬重語、尊重語、尊 　　敬語。此是「我尊！度生老耶」〔之義〕。 　 　「世尊！我向尊師問，尊師示彼請語我」〔之句中〕，「我向尊師問」者，是我向尊 　　師問，向尊師乞，向尊師求，向尊師信樂，請為我說。此是「我向尊師問」〔之義〕。 　　世尊此是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊之語……是與作 　　證共同施設者。「請為我語」者，是請語我以彼、言、示、施設、確立、開顯、分別、 　　顯示、說明。此是「世尊！我向尊師問，尊師示彼請語我」〔之義〕。故彼婆羅門言。 　　尊者富那迦曰： 　　 所有此等之仙人 剎帝利與婆羅門  56 彼等在于此世間 廣營供養諸天神 　　 于供養路不放逸 果度生老與否耶 　　 世尊！我向尊師問 尊師示彼請語我 　　 四 世尊宣示：「富那迦！ 　　 希望讚嘆望獻供 緣于利得熱望欲 　　 彼等供養有貪染 我言不度生與死」 (一○四五) 　　 「希望讚嘆望獻供」〔之句中〕，希望者，是希望色之獲得、希望聲之獲得、希望 　　香之獲得、希望味之獲得、希望子之獲得、希望妻之獲得、希望財之獲得、希望名 　　聲之獲得、希望自在之獲得、希望于剎帝利大家身體之獲得、希望于婆羅門大家身 　　體之獲得、希望于居士大家身體之獲得、于四大王天……乃至(五四頁參照) 　　希望于梵眾天身體之獲得，樂、冀求、冀望、熱望。此是「希望」〔之義〕。讚嘆是(一) 　　讚歎供養，(二)讚嘆果，(三)讚歎受施者。 　　 (一)讚歎供養者云何？「〔此供養〕是可愛施，適意施，勝妙施，適切施，簡擇施，  57 無罪施，屢屢施，施而〔施者之〕心信樂」而讚歎，稱譽，讚說，賞讚。如斯是「讚 　　嘆供養」。 　　 (二)讚嘆果者云何？「于此之〔供養〕因緣而〔供養者〕可獲得色，可獲得聲，可 　　獲得香，可獲得味，可獲得觸，剎帝利大家，婆羅門大家……乃至(五四頁參照) 　　……可獲得于梵眾天之身體」而為讚嘆、稱譽、讚說、賞讚。如斯是「讚嘆果」。 　　 (三)讚歎受施者云何？「受施者具足生(善生)，具足姓，習誦〔聖典〕，持真言， 　　通達三吠陀、語彙、儀軌、音韻語原論〔阿闊婆吠陀〕為第五傳說〔諸書典之〕句 　　與解說(文法)，熟達順世論、大人相論、離貪、為貪之調伏而為行道，離瞋、為瞋 　　之調伏而為行道，離痴、為癡之調伏而為行道，已具足信，具足戒，具足定，具足 　　慧，具足解脫，具足解脫智見」，而為讚嘆，稱譽，讚說，賞讚。如斯是「讚歎受施 　　者」。 　　 「熱望」者，是熱望色之獲得，熱望聲之獲得，熱望香之獲得，熱望味之獲得， 　　熱望觸之獲得，熱望于剎帝利大家身體之獲得……乃至(五四頁參照)……熱望于 　　梵眾天身體之獲得。此是「希望讚嘆獻熱望」〔之義〕。「獻」成為獻供，施、供養、施  58 舍、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、食物、飲物、著物、乘物、鬘、香、 　　涂油、臥床、住宅、燈具。此是「希望讚嘆獻熱望」〔之義〕。 　　 「世尊宣示：富那迦！」〔之句中〕，「富那迦！」，是世尊呼彼婆羅門之名。「世 　　尊」，此是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……世尊之(語)此……是與 　　作證共同為施設者。此是「世尊宣示：富那迦！」〔之義〕。 　　 「緣于利得熱望欲」，緣于色之獲得而熱望欲，緣于聲之獲得而熱望欲，……乃 　　至(五四頁參照)……緣于梵眾天身體之獲得而熱望欲，切望、翹望。此是「緣于利 　　得熱望欲」〔之義〕。 　　 「彼等供養有貪染，我言不度生與死〕〔之句中〕，「彼等」是行供養之人人。行供 　　養者，「是行供養」、加行、熱心、專心、行彼、屢屢為彼、重彼、向于彼、傾于彼、 　　赴于彼、信解彼，是以彼為主。此是「行供養」〔之義〕。「有貪染」之(句中)，有貪 　　者是渴愛。即對所有之有有欲、有貪、有喜、有渴愛、有愛情、有渴、有熱惱、有 　　昏迷、有縛著，由于有貪對諸有而貪、貪覓、昏迷、縛著、懸、懸著、礙著。此是 　　「彼等供養有貪染」〔之義〕。  59 「我言不度生與死」，彼等行供養而受有貪所染，不得度生老死，不得越度，不 　　得度過，不得超越，不得離越，不出離生老死，不棄遣，不越度，不超越，不離越， 　　于生老死之中而動作，于輪迴路之中而動作，從于生，為老所瀰漫，為病所打勝， 　　為死所害破，無救護所，無避難所，無歸依所，我言無歸依之狀態，示、施設、確 　　立、開顯、分別、顯示、說明。此是「彼等供養有貪染，我言不度生與老」〔之義〕。 　　故世尊已能宣示： 　　 希望讚嘆獻熱望 緣于利得熱望欲 　　 彼等供養有貪染 我言不度生與死 　　 五 尊者富那迦曰： 　　 彼等行供養 若不度生老 　　 我尊！如若然 果在天人界 　　 何人由供養 得度生老耶 　　 我向尊師問 尊師請語我 (一○四七)  60 「彼等行供養若不度生老」者，彼等行供養之人人，行供養為貪所染，不得度生 　　老死，不得越度，不得度過，不得超越，不得離越，為不出離生老死，為不棄遣， 　　為不越度，為不超越，為不離越，于生老死之中而動作，于輪迴路之中而動作，從 　　于生，為老所瀰漫，為病所打勝，為死所害破，無救護所，無避難所，無歸依所， 　　如為于無歸依之狀態。此是「彼等行供養若不度生死」〔之義〕。 　 　「尊者富那迦曰」〔之句中〕，「曰」，是此句之接續……乃至(一○頁參照)…… 　　此是「尊者富那迦曰」〔之義〕。 　　 我尊！依供養而生或老〔之句中，依供養者，〕是依供養、獻供、種種之供養， 　　多供養。我尊！是敬語、敬重語、尊敬語。此是「我尊！依供養而生、老」〔之義〕。 　　 「我尊！如若然，果在天人界？何人得度生老耶？」然者，何人含天、含魔、含 　　梵天之于世界，含沙門、婆羅門，含天與人之于人人之中，得生老死耶？得越度耶？ 　　得度過耶？得超越耶？得離越耶？我尊！是此敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。此 　　是「然者果于天界人界何人得度生老耶？」〔之義〕。 　　 「我向尊師問，世尊請語我」〔之句中〕，〔我向尊師問」者，是我向尊師問，乞于 　　尊師，求于尊師，信樂于尊師，請向我說。此是「我向尊師問」〔之義〕。世尊，此是 　　尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊之語……是與作證共同施  61 設者。「請語我」者，請向我語，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。 　　此是「世尊！我向尊師問請語我」〔之義〕。故彼婆羅門言。 　　 尊者富那迦曰： 　　 「彼等行供養 若不度〔生老〕 　 　我尊！若然 果于大人界 　 　何人由供養 得度生老者 　　 我向尊師問 〔世尊〕請語我 　 　六 世尊宣示：「富那迦！ 　 　察悟世間彼此〔狀〕 于世何等之動〔貪〕 　 　寂靜無煙〔忿〕無苦 無求言彼度生老」 (一○四八) 　　 「察悟世間彼此狀」〔之句中〕，察悟者，是智。即所有慧、知解……乃至(一八 　　頁參照)……不癡、擇法、正見。「彼此」〔之句中〕，「此」者，是人世間，「彼」者，是 　　天世間。「此」是欲界，「彼」是色界、無色界。「此」是欲界、色界，「彼」是無色界。 　　「察悟世間」彼此狀態，察悟彼此是無常，是苦，是病，是癰，是箭……乃至(二九 　　頁參照)……察悟是無歸依所，是知、考慮、度知、辨知、明暸。此是「察悟世間彼 　　此狀」〔之義〕。  62 「世尊宣示：富那迦！」〔之句中〕，「富那迦！」是世尊呼彼婆羅門之名。世尊者， 　　此是尊重之同義語……乃至(一二頁以下參照)……此謂世尊之語……是與作證共 　　同施舍者。此是「世尊宣示：富那迦！」〔之義〕。 　　 「于世間無何等之動人」〔之句中〕，「人」者，是阿羅漢、漏盡者。「動」者，是愛 　　動、見動、慢動、煩惱動、業動。此等有無之動、不存、不存在、不能得、舍斷者、 　　正斷者、寂滅、安息、不得生起，以智火所燒之人。「何等」者，是何等、亦如何、 　　于何處亦、亦在內、亦在外、亦在內外。于此世間是惡趣世間……乃至(一八頁參 　　照)……處世間。此是「有無何等之動人」〔之義〕。 　　 「寂靜無煙無苦無求之人，我言彼度生與老」〔之句中〕，「寂靜」者，是貪之寂靜 　　故是寂靜。瞋之寂靜故是寂靜，痴之寂靜故是寂靜，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、 　　誑、強情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一 　　切熱苦、一切不善行之寂靜故、寂止故、寂滅故、燒盡故、消滅故、離去故、安息 　　故，是寂靜、寂滅、消滅、安息。此是「寂靜」。  63 「無菸」者，是身惡行無菸，壞滅，涸渴，令之滅無，語惡行，意惡行無菸，壞 　　滅，涸渴，令之滅無，貪無菸，壞滅，涸渴，令之滅無，瞋、癡、忿、恨、覆、惱、 　　嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切 　　不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行為無菸，壞滅，涸渴，令之滅無。又以忿 　　言為菸。 　　 10婆羅門！ 實慢汝重擔 　　 忿言成為菸 妄言成為11灰 　　 〔獻供〕杓子舌 獻火之處12心 　　 自使調御者 乃是人之13火 　　 又由十行相生忿。〔即〕(一)「〔彼〕已行我不利」而生忿。(二)「〔彼〕于行我不利」而 　　生忿。(三)「〔彼〕將行我不利」而生忿。(四)「已行我可愛可意者之不利」。(五)「行不利」。 　　(六)「將行不利」而生忿。(七)「已行我不愛不可意者之利」。(八)「行利」。(九)「將行利」而生 　　忿。(十)無道理而生忿。如斯所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、違逆、怒、激怒、大激怒、 　　瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、  64 恚、恚怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤慨、心之不快此言為忿。 　　 又對于忿應知有強烈、微弱事。于某時忿只亂心而未至于使口痙攣。于某時忿 　　只使口痙攣而未至于動顎。于某時忿只動顎而未至于發惡口(麤語)。于某時忿只發 　　惡口而未有怒目諸方。于某時忿只怒目諸方而未有執刀杖。于某時忿只執刀杖而未 　　有揚起刀杖。于某時忿只揚起刀杖而未有以刀杖打下。于某時忿只以刀杖打下而未 　　有斬斫。于某時忿只斬斲而未有種種撕裂。于某時忿只種種撕裂而未斬斷手足。于 　　某時忿只斬斷手足而未奪生命。于某時忿只奪生命而未至于搶遍舍一切狀態。〔此〕 　　忿殺害他人已而殺害自己故，斯忿至第一增盛，達第一廣大者。舍斷此之忿，正斷、  65 令寂滅、令安息、令不得生起、以智火所燒者言為無菸〔者〕。此是無煙。 　　 「無苦」者，貪是苦，瞋是苦，痴是苦，忿是苦，恨是苦。……乃至(三九頁參 　　照)……一切不善行是苦。舍斷此苦，正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智 　　火所燒者言無苦〔者〕。此是「無苦」。 　　 「無求」者，言求渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一四頁參照)……是貪欲、 　　貪、不善根。舍斷此之求、渴愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火所 　　燒者，言無求〔者〕。此是「無求」。 　　 「生」者，是于彼彼之有情之彼彼之有情聚生、發生、入來、生起、諸蘊之現前 　　(內六)處之獲得。「老」者，是彼彼之有情彼彼之有情聚老、老耄、齒落、白髮、 　　皺皮、壽之損耗、諸根之毀熟也。 　　 「寂靜無煙無苦無求之人我言彼度生與老」者，是所有寂靜、無菸、無苦、無所  66 求之人，彼度生、老、死，越度、度過、超越、離越。此為我言，示、施設、確立、 　　開顯、分別、顯示、說明。此是「寂靜無煙、無苦無求、我言彼度生與老」〔之義〕。 　　故世尊宣示。 　　 世尊宣示：「富那迦！ 　　 察悟世間彼此狀 于世何等之動〔貪〕 　　 寂靜無煙無苦無求 我言彼度生與老」 　　 〔世尊說法之〕偈將終……乃至(三二頁參照)……合掌，禮拜世尊謂：「尊師！ 　　 世尊是我師，我是弟子」而為坐。 　　 富那迦學童所問之義釋第三 〔畢〕

　　注1 以下之文由 A.III,338f,之引用。在引文中有多少之省略。 　　2 以下之文由 A.III,339之引用。 　 　3 以下之文由 S.II,263之引用。 　　4 以下之文由 S.V,91之引用。 　　5 以下「世尊知見」為止之文，于底本雖揭與前之注3同一引用文：「又世尊如斯說」，明顯是 　 　誤。今從 PTS 本。 　 　6 象務者是崇拜象，是立誓為象之模仿者。就其它亦可推知。 　 　7 自義問(attatthapuccha)他義問(paratthapuccha)之二語在MNd.340之同文個 　　 所雖使為過去問(atitapuccha)未來問(anagatapuccha)，恐為誤傳吧。可以如今。 　 　8 第一義問(paramatthapuccha)MNd.340 同文之個所雖為兩義問(ubhayatthapuc- 　　 cha)，而如現在的為正。 　 　9 令依止生，此即令依止老(yad eva te jatinissita tad eva te jaraniddita)底本應相 　　 當于此文處為 devatej jatinissitaya devate jatinissita va devate jaranissitaya,又其 　 　次之 yad eva te jaranissita tad eva te byadhinissita (令依止于老此即令依止于病) 　 　應相當為 devate jaranissta va devate byadhinissitaya。以下亦同樣應知。此等之情 　 　況，底本之文其意義完全不通，明顯是誤傳誤記之禍。今由PTS 本而讀之。 　 　10 本偈雖由 S.I,169之引用，在文句有多少之相違。雜阿含一一八四經(大正藏二、三二一 　 b)，別譯雜阿含九九經(大正藏二、四○九b)參照。 　　 11 灰(bhasmani)在底本雖有 gamani 意義不通。今從 PTS 本及引用原文。 　　 12 心(hadayam)在底本雖有 tapparassa今從 PTS 本及引用原文。 　　 13 火(joti)在底本及 PTS 本雖有 jati 今從引用原文。