第十三 大集積經之義釋

p.305. 　　 一 所有此等見 而為遍住者 　　 「唯此為真理」 必為諍論者 　　 彼等之一切由 〔他〕蒙毀訾 　　 但彼〔自派〕中 而則受賞讚 (八九五) 　　 「所有此等見，而為遍住者」〔之句中〕，「所有」者，是普遍一切，一切之一切， 　　無殘無余。此之「所有」者，是遍取之語。「見之遍住者」，或有惡見之有一類沙門、 　　婆羅門。彼取六十二見中之任何一惡見、把取、執、執取、住著、住各自之見，共 　　住、居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有煩惱者住于煩惱中， 　　如斯有惡見之一類沙門、婆羅門，彼于六十二惡見中取任何之惡見，把取、執、執 　　取、住著而住、住于各自之見，共居住、遍住。此是「所有此等見，而為遍住者」〔之 　　義〕。 　　 「只此為真理」必為諍論者，是說「世間是常，唯此是真實，其它是虛妄」，而語、 　　話、說明、言說者。說「世間是無常……乃至(五○頁參照)……如來死後非存在 306 非不存在。唯此是真實，其它是虛妄」，而語、說明、言說者。此是「唯此是真理， 　　必為諍論者」〔之義〕。 　　 所謂「彼等之一切，由〔他〕蒙毀訾〕，彼等沙門、婆羅門蒙受「一切之毀訾」， 　　蒙叱責，蒙貶稱，蒙惡評。一切被毀訾，被叱責，被貶稱，被惡評。此是「彼等之一 　　切，由〔他〕蒙毀訾」〔之義〕。 　　 「但彼自派中，而則受賞讚」，于彼〔自派〕之中，自己之見中，于自己之忍(智) 　　中，于自己之意欲中，于自己之主張中，受賞讚、讚歎、稱譽、讚說、獲得、得達、 　　領有。此是「但彼自派中，而則受賞讚」〔之義〕。故彼化人言： 　　 所有此等見 而為遍住者 　　 「唯此為真理」 必為諍論者 　 　彼等之一切由 〔他〕蒙毀訾 　　 但彼自派中 而則受賞讚 　　 二 賞讚為鄙小 而不赴于寂 　　 諍論之結果 我言〔毀譽〕二 　 　見無諍論地 如斯成安穩 　 　我且觀〔汝等〕 不可為諍論 (八九六) 　　 「賞讚是鄙小，而不赴于寂」〔之句中〕，此為鄙小者，乃此是鄙小，此是下劣， 　　此是僅小，此是鄙賤，此是劣小，此是小。此是「鄙小」「不赴于寂」者乃不赴貪之 　　寂、瞋之寂、痴之寂、忿恨、覆、惱、嫉、慳、諂誑、強情、激情、慢、過慢、放 　　逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂、止 307 寂、寂滅、消滅、舍遣、安息也。此是「賞讚為鄙小，而不赴于寂」〔之義〕。 　　 「我言諍論之結果為二」者，乃于見爭斗、見口論、見異執、見諍論、見確執而 　　有二果。〔即〕為勝與敗，利得與不利得，名聲與不名聲，毀訾與賞讚，樂與苦，喜 　　與憂，好與不好，親睦與瞋恨，得意與失意，順境與逆境。我言、告、示、施設、 　　確立、開顯、分別、顯示、說明，或又此之業使至地獄，使至畜生界，使至餓鬼界。 　　此是「諍論之結果，我言〔毀譽〕二」〔之義〕。 　　 「如斯見之者，不可為諍論」〔之句中〕，「如斯見」者，是見爭斗、見口論、見異 　　執、見諍論、見于確執中而見有此之過患，而觀、考慮、度知、辨知而明暸。此是 　　「如斯見之者。」「不可為諍論」者，不可為爭斗，不可為口論，不可為異執，不可為 　　諍論，不可為確執。爭斗、口論、異執、諍論、確執，應舍斷、應除去、應滅除、 　　應使滅無。爭斗、口論、異執、諍論、確執，應遠離、應離、應離去、應出離、應 　　舍遣、應離脫、應離縛、應于不限定之心而住。此是「如斯見之者，不可為諍論」〔之 　　義〕 308 「觀無諍論地，如斯成安穩」〔之句中〕，無諍論地者，是不死涅槃。〔即〕所有 　　一切行之止，一切依之舍遣，渴愛之盡滅，離貪、滅、涅槃。以此無諍論地者是安 　　穩、救護所、避難所、歸依所、無畏、無死、不死、涅槃而「觀」、見、眺、省思、 　　普觀。此是「觀無諍論地，如是成安穩」〔之義〕。故世尊宣示： 　　 賞讚為鄙小 而不赴于寂 　　 諍論之結果 我言〔毀譽〕二 　　 見無諍論地 如斯成安穩 　　 我且觀〔汝等〕 不可為諍論 　 　三 所有如此等 世俗凡俗物 　 　彼等之一切 智者無近事 　 　對于見與聞 不為忍(愛著) 　　 彼不近著者 何將至近著 (八九七) 　　 「所有如此等，世俗凡俗物」〔之句中〕，「所有」者，是普遍一切，一切之一切， 　　無殘無余。此之所有是遍取語。世俗者，是六十二惡見謂世俗。「凡俗」者，是由凡 　　夫所生故，彼之世俗謂凡俗。又由廣多之人人所生，故彼之世俗謂凡俗。此是「所有 　　如此等，世俗凡俗物。」 　　 「彼等之一切，智者無近事」者，是知者、明解者、智者、辨知者、有慧者，彼 　　等一切之見不至于世俗，不近，不近寄，不執，不執取，不住著。此是「彼等之一切， 　　智者無近事」〔之義〕。 　　 「彼不近著者，何將至近著」〔之句中〕，近著者，是愛近著與見近著之二近著…… 　　乃至(二五五頁參照)……此是愛近著……乃至……此是見近著。彼〔不近著者〕 　　以舍斷愛近著，舍遣見近著。以舍斷愛近著、舍遣見近著故，不近著者何以言「我之 309 我」而近于色、接近、執、執取而為住著。何于受，何于想，何于行，何于識，何于 　　趣，何于生起，何于結生，何于有，何于近輪迴，接近、執、執取而為住著。此是 　　「彼不近著者，何將至近著」〔之義〕。 　　 「對于見與聞，不為思愛著」者，是對聞與聞淨、覺與覺淨不為思，不為欲，不 　　為愛，不為貪，不令生，不令發生，不起，不令生起。此是「對于見與聞，不為忍愛 　　著。」故世尊宣示： 　　 所有如此等 世俗凡俗物 　　 彼等之一切 智者無近事 　　 對于見與聞 不為忍愛著 　 　彼不近著者 何將至近著 　 　四 戒為最上者 言「由自制淨」 　 　受持諸種務 而是為著在 　　 「茲(自見)為學 當可有清淨」 　 　為有所牽引 〔彼等〕說其善(八九八) 　 「戒為最上者，言由自制淨」者，有一類之沙門、婆羅門說戒為最上，彼等唯由 　　戒，唯由自制，唯由律儀，唯由不犯，言、說、語、話、說明、言說有淨、清淨、 　　遍淨、脫、解脫、遍脫。 310　　「1沙門2文荼子如斯言：」『汝工匠！』我令具備四法者以具足善，有第一之 　　善，達最上之得達而不能勝之沙門。四者云何？汝工匠！于此處以身不行惡業，不 　　語惡語，不思惟惡思惟，不生活惡命。汝工匠！我令具備此等四法者，以具足害， 　　有第一善，達最上之得達而不能勝之沙門。有如斯以戒為最上一類之沙門、婆羅門。 　　彼等說、語、話、說明、言說，唯有由戒，唯有由自制，唯有由律儀，只有由不犯 　　而有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫也。 　 　「受持諸種務，已使為著在」〔之句中〕，務是3象務、馬務、牛務、雞務、鴉務、 　　世天務、力天務、滿賢〔夜叉〕務、火務、龍務、金翅鳥務，夜叉務、阿修羅務、 　　捷達婆務、大王務、月務、太陽務、帝釋務、梵天務、天務、方務。以持〔務〕為 　　「受持」、取、正取、執、執取，住著而使著在、現著、系著、近著、縛著，信解。 　　此「受持諸種務為著在」〔之義〕。 　　 「茲自〔見〕為學，當可有遍淨」〔之句中〕，茲者，是自之見、自己之忍、自己 　　之意欲、自己之主張。「為學之」是行，正行，受持而行。此是「茲自〔見〕為學。」 　　「可有淨」，是應有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫也。此是「茲自〔見〕為學，當 　　可有遍淨」〔之義〕。 　　 「為有所牽引，〔彼等〕說其善」〔之句中〕，「為有所牽引」者，是被有之牽引， 　　近于有，縛著于有，信解于有。此是為有所牽引。「說其善」說其善是自己之主張， 　　賢說、堅固說、真理說、因說、相說、理由說、道理說。此是「為有所牽引，彼等說 　　其善。」故世尊宣示： 　　 戒為最上者 言由自制淨 　　 受持諸種務 而是為著在 　　 茲(自見)為學 當可有清淨 　　 為(有)所牽引 彼等說其善 　　 五 若使戒與務 〔一旦〕被亡失 　 　違背〔戒務〕業 彼將生怖動 　　 彼所冀求者 〔冀求〕熱望淨 　 　出家離隊商 如〔求家隊商〕 (八九九) 　　 「若使戒與務，一旦被亡失」，由二原因而戒、務亡失。〔即〕(一)由他之中傷而亡 　　失。又(二)不能〔成就〕而亡失。 　　 (一)由他之中傷而亡失者云何？他人如斯中傷：「彼之師不是一切知者，法不是善 　　說，眾不善行道者，見非賢善，行道不善施設，道無出〔輪迴〕之事。于此處無有 　　淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。于此處無有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。 　　〔彼〕是劣、是賤劣、是下劣、是卑賤、是劣小、是小」也，如斯中傷。如斯他人中 　　傷，如斯被中傷而師亡失，亡失法說，眾亡失，見亡失，行道亡失，道亡失。如斯 　　由他中傷而亡失。 312 (二)不能〔成就〕而亡失者云何？不能〔成就〕戒而亡失戒，不能〔成就〕務而 　　亡失務，不能〔成就〕戒與務而亡失戒與務。如斯不能〔成就〕而亡失。此是「若使 　　戒與務，一旦被亡失」〔之義〕。 　　 「違背戒務業，彼將生怖動」〔之句中〕，「彼將生怖動」者，謂為怖動、悚怖、震 　　駭「我是戒、務耶，已使違背、背反」，由此誤失、落失，「我完全知違背」而布動、 　　悚動、震駭。此是「違背戒務業，彼將生怖動」〔之義〕。 　　 「彼所冀求熱望淨」〔之句中〕，「熱望」者，是熱望戒，熱望務，熱望戒與務，切 　　望，翹望。此「彼熱望」〔之義〕。望冀求淨者是冀求戒淨，冀求務淨，冀求，希望， 　　熱望戒務淨。此是「彼所冀求熱望淨」〔之義〕。 　　 所望出家離隊商，如〔求家隊商〕，譬如人出家而與隊商共住，如離隊商者而追 　　求彼之隊商，又歸自己之家，如斯彼惡見者，取一師又取他師，取一法說又取他法 　　說，取一眾又取他眾，取一見又取他見，取一行道又取他行道，取一道又取他道， 313 而執取、住著。此是「出家者離隊商，如〔求家隊商〕。」故世尊宣示： 　　 若使戒與務 一旦被亡動 　　 違背〔戒務〕業 彼將生怖望 　　 彼所冀求者 〔冀求〕熱望淨 　 　出家離隊商 如〔求家隊商〕 　 　六 一切戒與務 舍斷〔成滅無〕 　　 有罪與無罪 亦〔舍〕此之業 　 　〔所謂〕淨不淨 〔此〕無所冀求 　 　不取著于寂 應行離去貪 (九○○) 　　 「一切戒與務，舍斷〔成滅無〕」者，乃舍一切之戒淨，舍斷，除去，滅除，令之 　　滅無。舍一切之務淨，舍斷，除去，滅除，令之滅無，舍一切戒務淨，舍斷，除去， 　　滅除，令之滅無。此是「一切戒與務，亦舍斷。」 　　 「有罪與無罪，亦〔舍〕此之業」〔之句中〕，有罪業者，是黑而有黑報〔業〕。 　　無罪業者是白而有白報〔業〕。有罪業或無罪業亦舍之，舍斷，除去，滅除，令之滅 　　無。此是「有罪與無罪，亦〔舍〕此之業」〔之義〕。 　　 「淨不淨無所冀求」〔之句中〕，(一)冀求4不淨是冀求不善法。冀求淨是冀求五種 　　欲。(二)冀求不淨是冀求不善法，冀求五種欲也，冀求淨是冀求六＋二惡見。(三)冀求 　　不淨是冀求不善法，冀求五種欲，冀求六十二惡見。冀求淨是冀求三界之善法。(四) 　　冀求不淨是冀求不善法，冀求五種欲，冀求六十二惡見，冀求三界之善法。冀求淨， 314 是善凡夫決定跳入冀求，有學冀求最高法之阿羅漢位。達阿羅漢位時，阿羅漢亦不 　　冀求不善法，亦不冀求五種欲，亦不冀求六十二惡見，亦不冀求三界之善法，亦不 　　決定之跳入冀求，亦不冀求最高法之阿羅漢位。阿羅漢是超越冀求，離越增滅。彼 　　梵行已成，〔所作〕已辦……乃至……對彼無再有。此是「淨不淨無所冀求」〔之義〕。 　　 「不取著于寂，應行離去貪」〔之句中〕，離貪是遠離淨、不淨、離、離去、出離、 　　棄遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「離貪」。應行者，是5應住，應動作， 　　應行動，應護持，應持續，應維持。此是「應行離去貪」〔之義〕。不取著于寂─ 「寂」 　　者六十二惡見——是不執于見寂，不執取，不住著。此「不取著于寂，應行離去貪」 　　〔之義〕。故世尊宣示： 　　 一切戒與務 舍斷〔成滅無〕 　　 有罪與無罪 亦〔舍〕此之業 　　 〔所謂〕淨不淨 〔此〕無所冀求 　　 不取著于寂 應行離去貪 　　 七　或彼之可厭 近依于〔苦行〕 　　 近依見聞覺 舉聲稱說淨 　　 對種種之有 為不離渴愛 (九○一) 315 「或彼之可厭，近依于〔苦行〕」者，可厭說苦行，緊要之苦行一類沙門、婆羅門， 　　可厭于依苦行、依止、系著、近著、縛著、信解。此是「或彼之可厭近依」〔之義〕。 　　 「或又為住著，〔近依〕見、聞、覺」依見或見淨，聞或聞淨，覺或覺淨，而近依、 　　執、執取、住著。此是「或又為住著，近依見、聞、覺。」 　　 「舉聲稱說清淨者」者，是有舉聲而說之一類沙門、婆羅門。彼等沙門、婆羅門 　　如何舉聲而說耶？究竟淨者、輪迴淨者、不作見者、常說者之彼等沙門、婆羅門如 　　何而舉聲說耶？究竟淨者、輪迴淨者、不作見者、常說者之此等沙門、婆羅門由此 　　輪迴而稱說、說、語、話、說明、言說有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。此是 　　「舉聲稱說清淨者」〔之義〕。 　 　「對種種之有，為不離可愛」〔之句中〕，渴愛者是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸 　　愛、法愛。「對種種之有」者是對業有、再有。〔即〕于欲有對業有，于欲有對再有。 　　于色有對業有，于色有對再有。于無色有對業有，于無色有對再有。是再三之有、 　　再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三之對身體發生。「不離可愛」者，是不離 　　渴愛，不去渴愛，不舍可愛，不唾棄渴愛，不脫渴愛，不舍斷渴愛，不舍遣渴愛。 　　此是「對種種之有，不離渴愛」〔之義〕。故世尊宣示： 316 或彼之可厭 近依于〔苦行〕 　　 近依見聞覺 舉聲稱說淨 　　 對種種之有 為不離渴愛 　　 八 且有冀求者 有諸之熱望 　　 又有遍計時 〔破損〕有駭怖 　　 此無死生者 何布何熱望 (九○二) 　　 「且有冀求者，有諸之熱望」〔之句中〕，異求者是渴愛。〔即〕所有貪、染貪…… 　　乃至(一一─ 一二頁參照)……貪欲、貪、不善根。且有冀求者，是且有冀求者、 　　欲求者，且有樂者、希望者、熱望者。此是「且有冀求者。」「有諸之熱望」〔之句中〕， 　　熱望者是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。此「且有冀求者， 　　有諸之熱望」〔之義〕。 　　 「又有遍計時，破損有駭怖」〔之句中〕，遍計者是愛遍計、見遍計之二遍計…… 　　乃至(二五五頁參照)……此是愛遍計……乃至……此是見遍計。防事物將奪去而 　　怖動，奪去時亦怖動，奪去後亦怖動。防事物變易而怖動，變易時亦怖動，變易之 　　後亦怖動、悚怖、震駭。此是「又有遍計時，破損有駭怖」〔之義〕。 　 　「此無死生者，何布何熱望」〔之句中〕，「者」是阿羅漢、漏盡者。〔于彼〕之來、 　　去、去來、時、趣、有、無有、死、生、生起、發生、破壞、生、死亦無有。不存， 317 不存在，不能得，被舍斷，被正斷，寂滅，安息，不得生起，以智火所燒，此是「此 　　無死生者。」 　　 「彼何布動何熱望」？是彼何有貪染著而怖動？何有瞋怒而怖動？何有癡昏昧而 　　怖動？何有慢結縛而怖動？何有見執取而怖動？何有掉舉散亂而怖動？何有疑不決 　　定而怖動，何有隨眠強力而怖動。彼等諸行已舍斷，諸行舍斷之故，〔已無〕「為地 　　獄有情」、「畜生」、「餓鬼」、「人」、「天」、「有想者」、「無想者」、「非想非非想者。」 　　何有由趣而怖動悚怖。可怖動、悚怖、震駭之彼無因、無緣、無原因。此是「彼何 　　怖動」〔之義〕。「何熱望？」者，是熱望、切望、翹望何處？此是「彼何怖動何熱望」 　　〔之義〕。故世尊宣示： 　　 旦有冀求者 有諸之熱望 　　 又有遍計時 〔破損〕有駭怖 　　 此無死生者 何布何熱望 　 　九 或有之人人 所言第一法 　 　彼言他之人 乃是卑劣者 　　 彼等之一切 皆說〔自見〕善 　　 彼等任何說 果是真理耶 (九○三) 　　 「或有之人人，所言第一法」者，是某沙門、婆羅門如斯言「此是第一、最高、最 　　勝、最殊勝、秀逸、最上，勝妙也」，而如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言所說之 318 法、見、行道、道。此是「或有之人人，所言第一法。」 　　 「彼言他之人，乃是卑劣者」，他一類之沙門、婆羅門如斯言彼法、見、行道、 　　道「此是劣，此是賤劣，此是下劣，此是卑賤，此是劣小，此是小」而如斯語，如斯 　　話，如斯說明，如斯言說。此是「彼言他之人，乃是卑劣者」〔之義〕。 　 　「彼等任何說，果是真理耶？」彼等沙門、婆羅門之任何說果是真實耶？如理耶？ 　　如實耶？事實耶？事實耶？不顛倒耶？此是「彼等任何說，果是真理耶？」〔之義〕。 　　 「彼等之一切，皆是〔自見〕善」，此等沙門、婆羅門，說自己之一切主張是善， 　　說是賢，說是賢固，說是真理，說是有因，說是有相，說是有理由，說是有道理。 　　此是「彼等之一切，皆說〔自見〕善」〔之義〕。故彼化人言： 　　 或有之人人 所言第一法 　　 彼言他之人 乃是卑劣者 　　 彼等之一切 皆說〔自見〕善 　　 彼等任何說 果是真理耶 　　 一○ 言自己之法 〔主張〕是完全 　　 而言他之法 〔完全〕是卑劣 　 　如斯之〔言說〕 異執而諍論 　　 各自之假俗 言之為真理。 (九○四) 　　 「言自己之法，〔主張〕是完全」某沙門、婆羅門言自己之法、見、行道、道「此 　　是完達、完全、高貴」，而如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言說。此是「言自己之 　　法，〔主張〕是完全」〔之義〕。 319 「而言他之法，〔完全〕是卑劣」，某沙門、婆羅門如斯言他之法、見、行道、道 　　「此是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小」而如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言說。 　　此是「而言他之法，〔完全〕是卑劣」〔之義〕。 　　 「如斯之〔言說〕，異執而諍論」，如斯取、執、執取，住著謂「汝不了知此法、 　　律……乃至(四五頁參照)……若能者則顯論之」而諍論、爭斗、為口論、為異執， 　　為諍論，為確執。此是「如斯之〔言說〕，異執而諍論」〔之義〕。 　　 「各自之假俗，言之為真理」，說「世間是常……乃至(五○頁參照)……如來死 　　後非存在，非不存在。唯此是真實，其它是虛妄」言各自之假俗，言之為真理。故世 　　尊宣示： 　　 言自己之法 〔主張〕是完全 　　 而言他之法 〔完全〕是卑劣 　 　如斯之〔言說〕 異執而諍論 　　 各自之假俗 言之為真理 　　 一一 若被他輕賤 而為是卑劣 　　 于此諸法中 無一可為勝 　　 一般人且論 堅持自己〔道〕 　　 言說他之法 乃是劣賤者 (九○五) 　　 所謂「若被他輕賤，而為是卑劣」者，若為他所輕賤，為毀訾，為叱責，為誹謗 　　是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小者。此「若被他輕賤，而為是卑劣」〔之義〕。 　　 「于此諸法中，無一可為勝」者，于諸法中無一可為最高、最勝、最殊勝、秀逸、 　　最上、勝妙者。此「于此諸法中，無一可為勝」〔之義〕。 320 「一般人言說他之法是劣賤」者，甚多之人說甚多人之法「是劣、賤劣、下劣、卑 　　賤、劣小、小」，而誹謗，叱責。甚多人又說一人之法「是劣、賤劣、下劣、卑賤、 　　劣小、小」，而誹謗，叱責。一人又說甚多人之法「是劣、劣賤、下劣、卑賤、劣小、 　　小」，而誹謗，叱責。此是「言說他之法，乃是劣賤者」〔之義〕。 　　 「且論堅自〔道〕」，〔之句中〕〔自己之〕法乃自己之道。(自己之)見是自道。 　　〔自己之〕行道是自道。(自己之)道是自道。堅論自道，堅固論，堅強論，確立論。 　　此是「且論，堅自道。」故世尊宣示： 　　 若被他輕賤 而為是卑劣 　　 于此諸法中 無一可為勝 　　 一般人且論 堅持自己〔道〕 　　 言說他之法 乃是劣賤者 　　 一二 而且如賞讚自道 若如是敬重自法 　　 一切議論可如真 彼等各自皆清淨 (九○六) 　　 「而如是敬重自法」〔之句中〕，敬重自法者云何。以自己之師：「此師是一切知 　　者」而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此是「敬重自法。」以自己之法說、自己之眾、 　　自己之見、自己之行道、自己之道，「此道可令出脫」，而恭敬、尊重、尊敬、奉事、 321 敬重。此「敬重自法者。」「而如是，敬重自法」如是、如理、如實際、如真、不顛倒 　　敬重自法。此是「而如是，敬重自法者」〔之義〕。 　　 「而且如是賞讚自道」〔之句中〕，〔自己之〕法是自道。〔自己之〕見是自道。自 　　己之行道是自道。〔自己之〕道是自道。以賞讚、讚歎、稱譽、讚說自道。此是「而 　　且如是賞讚自道」〔之義〕。 　　 「一切議論可如真」者，一切之議論是可如實、如理、事實、如真、不顛倒。此 　　是「一切議論可如真」〔之義〕。 　　 「彼等各自皆清淨」者，于彼等沙門、婆羅門，各自有淨、清淨、遍淨、脫、解 　　脫、遍脫。此是「彼等各自皆清淨」〔之義〕。故世尊宣示： 　　 而且如實讚自道 若如是敬重自法 　　 一切議論可如真 彼等各自皆清淨 　　 一三 于婆羅門〔佛〕 無受于他導 　　 在此諸法中 決定無執取 　 　故彼是因緣 超越諸諍論 　　 對于他之法 不見是最勝 (九○七) 　　 「于婆羅門〔佛〕，無受于他導」(之句中)，「無」者，是否定。婆羅門者，是拒 　　外七法故是婆羅門。〔即拒外有身見，拒外疑，拒外戒禁取，拒外貪，拒外瞋，拒外 　　癡，使拒外慢。〕彼于拒外雜染之商再有、不安、苦報、寶于未來生死之諸惡不善 　　法。 　　 世尊宣示：「薩毘耶！ 　　 斥一切諸惡 遠離諸塵垢 　　 而自己住立 善心為等持 　　 超越諸輪迴 一切〔有功德〕 　　 無有依止者 此言婆羅門」 　　 「于婆羅門無受于他導」者，于婆羅門當無受他導。〔即〕婆羅門「一切行是無常」 322 不由他導，不由他達，不以他為緣，無他之系縛而行，〔自〕知、見、不矇昧，有正 　　知，有念慮。此是「于婆羅門無受于他導」〔之義〕。婆羅門「一切行是苦……乃至…… 　　所有集法者皆此滅法」不由他導，不由達，不以他為緣，無他之系縛而行，〔自〕知、 　　見、不矇昧，有正知，有念慮。此是「于婆羅門無受于他導」〔之義〕。 　　 「在此諸法中，決定無執取」〔之句中〕，于諸法中者，是于六十二惡見中。決定 　　者，是決定、確定、決擇、簡擇、考慮、度知、辨知、明暸。〔執取〕者，是制限取、 　　一分取、勝妙取、部分取、合取、綜合取。「此是真實、如實、知理、事實、如真、 　　不顛倒」謂之執、執取、住著、縛著、無有信解、不存在、不能得、拾斷、正斷、寂 　　滅、安息、不得生起，以智火所燒。此是「在此諸法中，決定無執取」〔之義〕。 　　 「故〔彼是因緣〕，超越諸諍論」〔之句中〕，「故」者，是故，是具理由，其因， 　　其緣，其因緣，而超越、超、正越、離越見爭斗、見口論、見異執、見諍論、見確 　　執。此是「故〔彼是因緣〕，超越諸諍論」〔之義〕。 　　 「對于他之法，不見是最勝」者，是于念處以外，正勤以外，神足以外，根以外， 　　力以外，覺支以外，八支聖道以外之他師、法說、眾、見、行道、道，不見、不睹、 323 不眺、不省思、不普觀為最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。此是「對于他之 　　法，不見是最勝」〔之義〕。故世尊宣示： 　　 于婆羅門〔佛〕 無受于他導 　　 在此諸法中 決定無執取 　　 故〔彼是因緣〕 超越諸諍論 　 　對于他之法 不見成最勝 　 　一四 「我知與我見 唯此是如真」 　　 或由人人見 理解為清淨 　 　若由彼見者 自所見者何 　 　由他越〔正見〕 〔彼等〕說是淨 (九○八) 　　 「我知與我見，唯此是如真」〔之句中〕，我知者，是以他心智而我知，又以宿住 　　隨念智而我知。我見者，以肉眼而我見，又以天眼而我見。「唯此是如真」者，此是 　　如實、如理、事實、如真、不顛倒。此是「我知與見，唯此是如真」〔之義〕。 　　 「或由人人見，理解為清淨」某沙門、婆羅門由彼之見「世間是常，唯此是真實， 　　其它是虛妄」而理解是淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。某沙門、婆羅門由彼之見 　　「世間是無常……乃至(五○頁參照)……如來死後非存在非不存在。唯此是真實， 　　其它是虛妄」而理解是淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。此是「或由人人見，理解 　　為清淨」〔之義〕。 　 　「若由彼見者，自所見者何」〔之句中〕，「見」者，由他心智而見，又由宿住隨念 　　智而見，又由肉眼而見，又由天眼而見。此是「若由彼見者。」「由彼自所見者何？」 324 于彼由其見，而云何耶？有苦之遍知耶？〔或否〕。無集之舍斷，無道之修習，無果 　　之作證，無貪之正斷舍斷，無瞋之正斷舍斷，無痴之正斷舍斷，無煩惱之正斷舍斷， 　　無輪迴、輪轉之正斷舍斷。此是「若由彼見者，自所見者何」〔之義〕。 　　 「由他越〔正見〕，〔彼等〕說是淨」者，彼等外學乃越、超越、離越、淨道、清 　　淨道、遍淨道、遍白道，說語、話、說明、言說。念處以外、正勤以外、神足以外、 　　根以外、方以外、覺支以外、八支聖道以外之淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。 　　如斯「越度而由他說淨」。或又佛、佛弟子、辟支佛(緣覺)是超、超越、離越彼等 　　外學之不淨道、不清淨道、不淨白道、不遍白道，而由四念處、四正勤、四神足、 　　五根、五力、七覺支、八支聖道說語、話、說明、言說。淨、清淨、遍淨、脫、解 　　脫、遍脫。如斯是「由他越〔正見〕，〔彼等〕說是淨。」故世尊宣示： 　　 「我知與我見 唯此是如真」 　　 或由人人見 理解為清淨 　　 若由彼見者 自所見者何 　　 由他越〔正見〕 〔彼等〕說是淨 　 　一五 且有見之人 將以見名色 　 　彼已見〔名色〕 將知〔常樂等〕 　 　或多或者少 任之見〔名色〕 　 　由此諸善巧者 〔由彼〕不說淨 (九○五) 325 「且有見之人，將以見名色」〔之句中〕，且有見之人，是以他心智之有見者，又 　　以宿住隨念智有見者，又以肉眼有見者，又以天眼有見者。以「名色」是常，是樂， 　　是我「見。」彼等應未見諸法之集、滅沒、樂味、過患、出離。此是「且有見之人，將 　　以見名色」〔之義〕 　　 「彼已見名色，將知〔常樂等〕」〔之句中〕，已見者，是以他心智已見，又以宿 　　住隨念智已見，又以肉眼已見，又以天眼已見。見已而知名色是常，是樂，是我。 　　彼等應不知諸法之集、滅沒、樂味、過患。此是「彼已見〔名色〕，將知〔常樂等〕」 　　〔之義〕。 　　 「或多或者少，任之見」者，雖見多之名色，又少之〔名色〕是常，是樂，是我。 　　此是「或多或者少任見」〔之義〕。 　　 「由此諸善巧者不說淨」〔之句中〕，諸善巧者是蘊善巧者、界善巧者、處善巧者、 　　緣起善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、覺支 　　善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等諸善巧者以他心智、宿住隨念智、 　　肉眼、又天眼而見名色，「不說、不語、不話、不說明、不言說。「淨」、清淨、遍淨、 　　脫、解脫、遍脫。此是「由此諸善巧者不說淨」〔之義〕。故世尊宣示： 　　 且有見之人 將以見名色 　　 彼已見〔名色〕 將知〔常樂等〕 　　 或多或者少 任之見〔名色〕 　 　由此諸善巧 〔由彼〕不說淨 326 一六　執著之論者 調伏為不易 　　 彼等且重視 遍計〔之執〕見 　　 依止彼師等 其處而說淨 　　 彼之淨說者 其處見如真 (九一○) 　 「執著之論者，不易為調伏」〔之句中〕，言：「世間是常，唯此是真實，其它為 　　虛妄」是執著論者。言：「世間是無常……乃至……如來死後非存在，非不存在，唯 　　此是真實，其它為虛妄」是執著論者。「調伏不易」者，執著論者是難調伏、難教化， 　　難省思，難令觀知，難令信樂。此是「執著之論者，調伏為不易」〔之義〕。 　　 「且重視遍計見」者，重視、前置而行、為幢幡見、為旗幟見，以見為主，從見 　　而行遍計、行作、設立見。此是「且重視遍計見」〔之義〕。 　　 「依止彼師等，其處而說淨」〔之句中〕，「依止彼」者，是依止彼之師、法說、眾、 　　見、行道、道、止著，系著，近著，縛著，信解，此是「依止彼」。「其處」者，是于 　　自己之見中，于自己之忍中于自己之意欲中，于自己之主張中。「說淨」者，是以 　　自己之主張說淨，說淨妙，說賢，說堅固，說真理，說有固，說有相，說有理由， 　　說有道理。此是「依止彼于其處而說淨」〔之義〕。 327 「彼之淨說者，其處見如真」〔之句中〕，「淨說者」者，是淨說者、清淨說者、遍 　　淨說者、淨白說者、遍白說者。或又是淨見者、清淨見者、遍淨見者、淨白見者、 　　遍白見者。此是「淨說者」「其處」者，是于自己之見中，于自己之忍中，于自己之 　　意欲中，，于自己之主張中也。「彼于其處見如真」者，是見、睹、觀、通達如實、如 　　理、事實、如真、不顛倒也。此是「彼之淨說者，其處見如真」〔之義〕。故世尊宣示： 　　 執著之論者 調伏為不易 　　 彼等且重視 遍計〔之執〕見 　　 依止彼師等 其處而說淨 　　 彼之淨說者 其處見如真 　　 十七 婆羅門(佛)正察 不至妄分別 　　 不赴〔諸惡〕見 以智不親〔見〕 　　 彼知〔諸惡〕見 之假俗凡俗 　　 他人人舍置 取著〔之諸〕見 (九一一) 　　 「婆羅門正察，不至分別」〔之句中〕，「不」者是否定。婆羅門者，是拒外之 　　七法故乃為婆羅門……乃至(九○頁參照)……無依止者，言此是婆羅門。分別者， 　　是愛分別、見分別之二分別……乃至(二五五頁參照)……此是愛分別……乃至…… 　　此是見分別。正察者，是智也。即所有慧、知解……乃至(一○七頁參照)……不 　　癡、擇法、正見。「婆羅門正察不至分別」者，是婆羅門正察為知、考慮、度知、 　　辨知、明暸，〔即〕「一切行是無常」，「一切行是苦」……乃至(二二頁參照)…… 　　「所有之集法，此皆是滅法」，而正察、知、考慮、度知、辨知、明暸，愛分別又 328 不至于見分別，不接近、不執、不執取、不住著。此是「婆羅門正察不至分別」〔之 　　義〕。 　 　「不赴于見又不親智」者，彼舍斷六十二惡見、正斷、令寂滅、令安息，令不 　　得生起，以智火燒之。彼不由見而行，不被導，不被運，不被帶去，又不解、不見做 　　堅實之惡見。此是「不赴見」〔之義〕。「又不親智」者是不依八等至智、又五神通智、 　　又邪智不與愛之親縛、見之親縛，不令生，不令發生，不起，不令生起。此是「不赴 　　見，又不親智」〔之義〕。 　　 「彼知諸假俗、凡俗」〔之句中〕，「知」者，是知、識、考慮、度知、辨知、明暸。 　　〔即〕，「一切行是無常」，「一切行是苦」……乃至……「所有集之法，此皆是滅法」而 　　知，識，考慮，度知，辨知，明了。此是「彼知也」假俗者，是六十二惡見，凡俗 　　者，是凡夫所生之彼假俗亦是凡俗。又一般人人所生之彼假俗亦是凡俗。此是「彼知 　　諸，假俗、凡俗」〔之義〕。 　　 「他人人舍置，取著〔之諸〕見」者，他之人人由愛、見而執，執取，住著〔見〕， 　　阿羅漢舍置，不執，不執取，不住著。此是「他人人舍置，取著〔之諸〕見」〔之義〕。 　　故世尊宣示： 　　 婆羅門(佛)正察 不至妄分別 　　 不赴〔諸惡〕見 以智不親〔見〕 　　 彼知諸〔惡見〕 之假俗凡俗 　　 他人人舍置 取著〔之諸〕見 329 一八　茲牟尼所遣 世間諸系縛 　　 已生諸諍論 于〔此〕不加入 　 　彼〔已于靜〕寂 無關諸不寂 　　 他人之取著而 〔自〕不取著　 (九一二) 　　 「茲牟尼所遣，世間諸系縛」〔之句中〕，「系縛」者，是貪欲身系、瞋恚身系、戒 　　禁取身系、真實住著身系之四系縛。對自己之見貪是貪欲身系。對他語瞋害、不喜 　　歡是瞋恚身系。取著自己之戒又務，取著戒與務是戒禁取身系。自己之見此是真實 　　之住著，是真實住著身系。「遣」者，是遣、棄遣〔四〕系縛。或又被系，被系縛， 　　被縛，被結縛，縛著，懸著，礙著，是遣、振落〔四〕系縛。譬如著軛之駕車、荷 　　車、戰車以離軛、破棄，如斯是遣、棄遣四系縛，又被系，被系縛，被縛，被結縛， 　　縛著，懸，懸著，礙著是遣、振落〔四〕系縛。「牟尼」者，是智云牟那。即所有慧、 　　知解……乃至(一○六─ 一○七頁以下參照)……超越著與網此是牟尼。「茲」者， 　　是于此之見〔于此之忍，于此之意欲，于此之主張，于此之法，于此之律，于此之 　　法、律，于此之宣說，于此之梵行，于此之師教，于此之身體〕，于此人界。此是「茲 　　牟尼所遣，世間諸系縛」〔之義〕。 　　 所謂「已生諸諍論，于〔此〕不加入」者，雖于生、發生、起、生起、于現前諸 　　諍論之中，雖至欲趣人人之中，雖至于瞋趣人人之中，雖至癡趣人人之中，雖至怖 330 畏趣人人之中，雖不至欲趣，不至瞋趣，不至癡趣，不至怖畏趣，不至由貪，不至 　　瞋，不至癡，不至慢，不至見，不至掉舉，不至疑，不至隨眠，不行不和合之諸法， 　　不被導，不被運，無被帶去。此是「已生諸諍論，于〔此〕不加入」〔之義〕。 　　 「彼寂無關諸不寂」〔之句中〕，「寂」者，貪之寂故是寂，瞋之寂故是寂，痴之寂 　　故是寂……乃至(七一頁參照)……一切不善行之寂故、寂止故、寂靜故、燒盡故、 　　消滅故、離去故、安息故是寂，寂止、寂滅、消滅、安息、此是「寂」也。「諸不寂」 　　者，是諸不寂、不寂止、不寂滅、不消滅、不安息。此是寂而諸不寂。「無關」者， 　　是阿羅漢已具備六分舍。〔即〕以眼見色亦不喜、不憂、有舍、有念、有正知而住。 　　以耳聞聲亦……乃至(前卷二八三頁以下參照)……修習而待時者，此是調御者。 　　此「彼寂無關諸不寂」〔之義〕。 　　 謂「其它人人之取著而不取著」他之人人由愛、由見而執、執取、住著，阿羅漢 　　舍置、不執、不執取、不住著。此是「其它人人之居著而不取著」〔之義〕。故世尊宣 　　示： 　　 茲牟尼所遣 世間諸系縛 　　 已生諸諍論 于〔此〕不加入 　　 彼〔已于靜〕寂 無關諸不寂 　 　他人之取著 而〔自〕不取著 　 　一九 舍以前諸漏 不作新〔諸漏〕 　　 不至〔一切〕欲 不為執論者 　 　彼之諸賢者 解脫諸惡見 　 　不著于世間 自無可呵責 (九一三) 331 「舍以前諸漏，不作新〔諸漏〕」〔之句中〕，以前之諸漏是過去之色、受、想、 　　行識。于過去之諸行可生起諸煩惱。舍之、棄之、遍棄、舍斷、除去、滅除、使此 　　等諸煩惱滅無。此是「舍以前之諸漏。」「不作新〔諸漏〕」〔之句中〕，「新」者，是現 　　在之色、受、想、行、識。于現在之諸行不作欲，不作愛、不作貪，不生，不使發 　　生，不起，不使生起。此是「舍以前諸漏，不作新〔諸漏〕」〔之義〕。 　　 「不至〔一切〕欲，不為執論者」〔之句中〕，不至欲者，是不至于欲趣，不至于 　　瞋趣，不至于癡趣，不至于怖畏趣，由貪而不行，由瞋而不行，由癡而不行，由慢 　　而不行，由見而不行，由掉舉而不行，由疑而不行，由隨眼而不行，由不和合之諸 　　法而不行，不被導，不被運，不被帶去。此「不至〔一切〕欲」〔之義〕。又「不為執 　　者論者」〔之句中〕，言：「世間是常，唯此是真實，其它是虛妄」而為執著論者。言： 　　「世間是無常，唯此是真實，其它是虛妄。」……乃至……如來死後非存在，非不存 　　在，唯此是真實，其它是虛妄，而為執著論者。此是「不至〔一切〕欲，不為執者論 　　者」〔之義〕。 　 　「彼之賢者解脫諸惡見」者，彼舍斷、正斷、使寂滅、安息、不得使六十二惡見 　　生起，以智火燒之。彼解脫，離縛諸惡見，不以限定之心而住。賢者者，乃是賢者、 　　學者、具慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此「彼之賢者解脫諸惡見。」 332 　「不著于世間，自無可呵責」〔之句中〕，「著」者，是愛著、見著之二著……乃至 　　(二五五頁參照)……此是愛著……乃至……此是見著。彼舍斷愛著，舍遣見著。 　　舍斷愛著，舍遣見著故，不染著而不著于惡趣世間，不著于人世間，不著于天世間， 　　不著于蘊世間，不著于界世間，不著于處世間，不附著，不染著，不著，不附著， 　　不染著，出離，遣棄，離脫，離縛，不以限定之心而住。此是「不著于世間」〔之義〕。 　　「自無可呵責」，由作與不作之二理由呵責自己。 　　 作與不作之故呵責自己者云何？言：「我身作惡行，我身不作善行」而呵責自 　　己。言：「我作語惡行，我不作語善行」而呵責自己。言：「我作意惡行，我不作意善 　　行」而呵責自己。言：「我作殺生〔我不作離殺生……偷盜……邪欲行……妄語…… 　　兩舌……惡口……綺語……貪欲……瞋恚……〕「我作邪見，我不作離邪見」而呵責 　　自己。」如斯「作與不作故呵責自己。」又言「我不圓滿諸戒」而呵責自己。言：「我不 　　護諸根門」而呵責自己。言：「我不知食之量」而呵責自己。言：「我不勵行警寤」而呵 　　責自己。言：「我不具備念、正知」而呵責自己。言：「我不修習四念處」而呵責自己。 　　言：「我不修習四正勤」而呵責自己。言：「我不修習四神足」而呵責自己。言：「我不 　　修習五根」而呵責自己。言：「我不修習五力」而呵責自己。言：「我不修習七覺支」而 　　呵責自己。言：「我不修習八支聖道」而呵責自己。言：「我不遍知苦」而呵責自己。 　　言：「我不舍斷集」而呵責自己。言：「我不修習道」而呵責自己。言：「我不作證滅」 　　而呵責自己。如斯「作不作故而呵責自己。」不自呵者，如斯不應行自呵業，令不生， 333 令不發生、不起、令不生起。此是「不著于世間，自無可呵責」〔之義〕。故世尊宣示： 　　 舍以前諸漏 不作新〔諸漏〕 　　 不至〔一切〕欲 不為執論者 　　 彼之諸賢者 解脫諸惡見 　　 不著于世間 自無可呵責 　　 二○ 彼所有一切 之見聞覺〔等〕 　　 于一切諸法 能破〔煩惱〕軍 　　 彼之〔智〕牟尼 解脫卸重擔 　　 無分別愛染 亦無有冀求 (九一四) 　　 如斯世尊宣示。 　　 「彼所有一切之見聞覺于一切諸法破軍」〔之句中〕軍者，是魔軍，即身惡行是 　　魔軍，語惡行是魔軍，意惡行是魔軍，貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、 　　誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱 　　惱、一切熱苦、一切不善行是魔軍。即世尊如是說： 　　 6欲是汝之第一軍 第二〔之軍〕言不樂 　 　汝第三〔之軍〕是飢渴 第四〔之軍〕言可愛 　　 惛沈隨眠第五〔軍〕 第六〔之軍〕言怖畏 　　 汝之第七〔軍〕是疑 覆與強情第八〔軍〕 334 利得名譽與恭敬 獲得名聲以邪〔行〕 　　 又對自己行賞揚 貶下他人障解脫 　　 汝之黑〔魔〕軍勢 無有勇者不勝彼 　 　勇者戰勝已得樂。 　　 由四〔沙門〕道，打勝、勝一切魔軍、一切之敵對煩惱，破〔此〕摧毀、摧破、 　　使之潰走故，言彼〔佛〕是破魔軍者。彼于見破軍，于聞、于覺、于識破軍。此是 　　「彼之一切見、聞、覺，于一切諸法破〔煩惱〕軍」〔之義〕。 　　 「彼之牟尼卸重擔而解脫」〔之句中〕重擔者，是蘊重擔、煩惱重擔、行重擔之 　　三重擔。 　　 (一)蘊重擔者云何？由結生色、受、想、行、識是此蘊重擔。 　　 (二)煩惱重擔者云何？貪、瞋、癡、……乃至(一○五頁參照)……一切不善行 　　是此煩惱重擔。 　　 (三)行重擔者云何？福行、非福行、不動行是此行重擔。 　　 舍斷、根絕蘊重擔、煩惱重擔、行重擔，如截頂之多羅樹，成為滅無，于未來 　　不生起故，彼是卸重擔、落重擔、取除重擔、取去重擔、放下重擔、輕安重擔。 　　 「牟尼」者，是以智云牟那。即是所有慧、知解、思擇、簡擇、擇法、觀察、思 　　察、省察、賢明、善巧、巧妙、辨別、思念、普觀、廣〔慧〕、慧、導者、觀(毘缽 　　舍耶)正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧劍、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、不癡、 335 擇法、正見也。具備彼其智，達牟那者是牟尼也。 　　 有(一)身牟尼、(二)語牟尼、(三)意牟尼之三牟尼。(一)身牟尼者云何？舍斷三種身惡 　　行是身牟尼。三種身善行是身牟尼。以身為所緣智是身牟尼。身之遍知是身牟尼。 　　伴隨遍知道是身牟尼。對身舍斷欲貪是身牟尼。身行之滅第四禪定是身牟尼。此是 　　身牟尼。 　　 (二)語牟尼者云何？舍斷四種語惡行是語牟尼。四種之語善行是語牟尼。以語為 　　所緣智是語牟尼。語之遍知是語牟尼。伴隨遍知道是語牟尼。對語舍斷欲貪是語牟 　　尼。語行之是滅第二禪定是語牟尼。此是語牟尼。 　　 (三)意牟尼者云何？舍斷三種意惡行是意牟尼。三種之意善行是意牟尼。以心為 　　所緣智是意牟尼。心之遍知是意牟尼。伴隨遍知道是意牟尼。對心舍斷欲貪是意牟 　　尼。心行滅之是想受滅定是意牟尼。此是意牟尼。 　　 7無漏身牟那 語與意牟尼 　 　一切舍斷者 具足此牟尼 　 　8無漏身牟耶 語與意牟尼 　　 惡之洗除者 具足此牟尼 336 具備此三牟尼法者，有(一)在家牟尼、(二)非家牟尼、(三)有學牟尼、(四)無學牟尼、 　　(五)辟支牟尼、(六)牟尼牟尼之六牟尼。(一)在家牟尼者云何？為在家者而見(涅槃)句， 　　識教之人人，此是在家牟尼。(二)非家牟尼者云何？為出家者而見涅槃句，識教之人 　　人，此是非家牟尼。(三)七有學是有學牟尼。(四)阿羅漢是無學牟尼。(五)辟支佛是辟支 　　牟尼。(六)如來、阿羅漢、等正學者是牟尼牟尼。 　　 9愚昧無明智者 由寂默而非牟尼 　 　如但用秤為〔取舍〕 迴避諸惡取勝業 　　 賢者如此是牟尼 由此彼等成牟尼 　　 測內外兩世間者 〔由此〕稱彼為牟尼 　　 于內外一切世間10 應知善與不善法 　　 值受天人之供養 超越著網是牟尼 　　 「解脫」者，是牟尼之心乃由貪脫、解脫、善解脫。〔牟尼之〕心由瞋、〔牟尼之〕 　　心由癡而脫、解脫、善解脫……乃至(一○五頁參照)……〔牟尼之〕心由一切不 　　善行而脫、解脫、善解脫。此是「彼牟尼，卸重擔而解脫」〔之義〕。 　　 「無分別無愛染亦無冀求」。如斯世尊(已宣)〔之句中〕，分別者，是愛分別、 　　見分別之二分別……乃至(二五五頁參照)……此是愛分別……乃至……此是見分 　　別。彼舍斷愛分別，舍遣見分別。舍斷愛分別，舍遣見分別故，愛分別見分別亦不 337 分別、不生、不令發生、不起、不令生起。此是「無分別」〔之義〕。無愛染者，是一 　　切之愚凡夫是染貪。善凡夫並七有學為得未得，為到達未到達，為作證未作證，由 　　諸煩惱遠、離、離去。阿羅漢〔由諸煩惱〕已遠、離、離去、出離、棄遣、解脫、 　　離縛、以不限定之心而住。」此是「無分別，無愛染」〔之義〕。「無有冀求」〔之句中〕， 　　冀求者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(八頁參照)……貪欲、貪、不善根。 　　舍斷此之冀求、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒所者，言「無有冀求 　　者。」世尊者，是尊重之同義語。又貪之破壞者故是世尊。瞋之破壞者故是世尊。癡 　　之破壞者故是世尊。見之破壞者故是世尊。棘之破壞者故是世尊。煩惱之破壞者故 　　是世尊。頒頒布法寶者故是世尊。諸有之終熄者故是世尊。修習身，條習成，條習 　　心，修習慧故是如來。或世尊在阿練若〔林野〕森林之邊鄙無(人)聲、無(騷) 　　音、無人人之光景、隱人而住，于禪思而用適當之臥座所故是世尊。又世尊是用義 　　味、法味、解脫味、增上味、增上心、增上慧故是世尊。又世尊用四禪、四無量、 　　四無色定故是世尊。又世尊用八解脫、八勝處、九次第定故是世尊。又世尊用十想 338 修習、十遍定、安般念定、不淨定故是世尊。又世尊用四念處、四正勤、四神足、 　　五根、五力、七覺支、八支聖道故是世尊。又世尊用十如來力、四無畏、四無礙解、 　　六神通、11六佛法故是世尊。世尊之此名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作， 　　非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由親戚、緣者所作，非由沙門、婆羅門所 　　作，非由天神所作。云此世尊之〔名〕是諸佛世尊于菩提樹下解脫之後與一切知智 　　之獲得作證共同施設者。此「無分別，無愛染，無有異求。如斯是世尊〔宣示〕」〔之 　　義〕。故世尊宣示： 　　 彼所有一切 之見聞覺〔等〕 　　 于一切諸法 能破〔煩惱〕軍 　 　彼之〔智〕牟尼 解脫卸重擔 　 無分別愛染 亦無有冀求 　　 如斯世尊〔宣示〕 　　 第十三大集積經釋畢。

　　注1 以下之文由M.II,.24之引用MNd.89,中阿含一七九經(大正一七二○b)參照。 　　 2 文茶子(Mnndikaputto)引用之原文有Mandikaputto。 　　 3 有關以下大義釋一、一○六頁及其注參照。 　　 4 在底本此之前面雖有asuddhin ti之句，今從暹羅本從略。 　　 5 應住(Vihareyya)在底本雖有Vicareyya，今從異本。在底本有Vicarati在由異本 　　 屢屢場合譯為Viharati一一皆未注記。 　　 6 以下之四偈由 Sn.436-439之引用。MNd,96;Mahavastu II,240;Lalitavistara 262;方廣 　　 大莊嚴經卷七(大正三、五八二c)，佛本行集經卷二五(大正三、七六九c)，大智廣論 　　 卷五、卷一五(大正二五、九九b、一六九a)等參照。 　　 7 本偈It.P.55;MNd.58參照。 　　 8 本偈由It.P.56 之引用。MNd.58參照。 　　 9 次之二偈由Dhp.268-269之引用。MNd 58;法句經卷下(大正四、五六九a)法句譬喻 　　 經卷三(大正四、五九七c)參照。 　　 10 本偈由Sn.527之引用。MNd.58;Mahavastu III 399;佛本行集經卷三九(大正三、八三 　　 四b) 參照。 　　 11 有關六佛法在于大義釋一、一七一頁同語之注參照。