第十二 小集積經之義釋
p.285. 一 〔惡見者〕各自 遍住各自見 異執而自善 〔以作〕種種論 「如是知之者 乃是知法者 呵責于此者 不成完全者」 (八七六) 「惡見者各自，遍住各自見」，有惡見一部之沙門、婆羅門，彼等執六十二惡見 中任何之某惡見、執著、執受、執取、住著，住各自之見，共住、居住、遍住。譬 如在家者住家中，有罪者住罪中，有煩惱者住煩惱中，如斯有惡見一部之沙門、婆 羅門，彼等執六十二惡見中任何之某惡見、執著、執受、住著，住各自之見、共住、 居住、遍住。此是「遍住各自見」〔之義〕。 「異執而自善，以作種種論」〔之句中〕，「異執〕者是執、執著、執受、執取、住 著。種種論者，是論種種，論多種，論相異，廣論，不一論。「論」者，是語、話、 286 說明、言說。「善〔說〕」，是善說自己之主張，賢說、堅固說、真理說、說有因、說 有相、說理由、說道理。此是「異執而自善，以作種種論」〔之義〕。 「如是知之者，乃是知法者」，所知者是知法、了知、觀、通達此之法、見、行 道、道。此是「如斯知之者，乃是知法者」〔之義〕。 「呵責于此者，不成完全者」，呵責于此之法、見、行道、道者，此是不完全者， 此不是完成者，此不是圓滿者，是劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者。 此是「呵責于此者，不成完全者」〔之義〕。故彼化人言： 〔惡見者〕各自 遍住各自見 異執而自善 〔以作〕種種論 如是知之者 乃是知法者 呵責于此者 不成完全者 二 〔彼等〕如斯之 異執而諍論 且言「他成愚 並是為不善」 彼等雖敘說 一切為自善 于彼等之中 何論是真實 (八七九) 「如斯異執而諍論」者，是斯執、執著、執受、執取、住著，〔而言：〕「汝不了 知此法、律，〔我了知此法、律，何以故汝何能了知此法、律耶？因汝是邪行道者。 我是正行道者，我〔言是伴義〕，汝〔言不伴義，〕應言于前汝乃言後于，應言于後 汝言于前。汝久習之〔說〕是令顛覆也。汝說之〔過患〕被指摘，汝被論破。為令 行解脫(汝)說之〔過患〕〕，或若能者顯論之」，然而諍論、爭斗、口論、異執、諍 論、確執。此是「如斯異執而諍論。」 287 且言「他成愚，並是為不善」，如斯「言」是如斯語、如斯話、如斯說明，如斯言 說：「他是「成愚」、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小、不善、無知、乃至無明、無 智、無辨知、有惡慧。」此是「且言他成愚成不善」〔之義〕。 「于彼等之中，何論是真實？」彼等沙門、婆羅門之中，何論是真實耶？是事實 耶？是如實耶？是如真耶？是不顛倒耶？此是「于彼等之中，何論是真實」〔之義〕。 「彼等雖敘說，一切為〔自〕善」，彼等沙門、婆羅門主張說一切自己是善，說 是賢，說是堅固，說是真理，說因、說相、說理由、說道理。此是「彼等雖說一切是 善」。故彼化人言： 〔彼等〕如斯之 異執為諍論 且言「他成愚 並是為不善」 彼等雖敘說 一切為自善 于彼等之中 何論是真實 三1 若他人之法 不為承認者 愚者與劣者 賤劣之慧者 彼等之一切 遍住〔自見故〕 無他一切是 愚劣賤劣慧 (八八○) 「若他人之法，不為承認者」，是不認他人之法、見、行道、道、不隨觀、不同 意、不隨喜者。此是「若他人之法，不為承認者」〔之義〕。 「愚者與劣者，賤劣之慧者」，是他者為愚者、劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、 小者、劣慧者、下劣慧者、劣小慧者、小慧者。此「愚者與劣者，賤劣之慧者」〔之 義〕。 「無他一切是，愚劣賤劣慧」，彼等沙門、、婆羅門是愚者、劣者、賤劣者、下劣 者、卑賤者劣小者、小者。一切是劣慧者、賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣 288 小會者、小慧者。此是「無他一切是，愚劣賤劣慧」〔之義〕。 「彼等之一切，遍住〔自見故〕」，彼等一切之沙門、婆羅門，是惡見者。彼等執 六十二惡見中之任何某一惡見，執著、執受、執取、住著而住于各自之見，共住、 居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有煩惱者住于煩惱中，如斯 彼等一切之沙門、婆羅門是惡見者，彼等執六十二惡見中之任何某一惡見，執著、 執受、執取、住著而住于各自之見，共住、居住、遍住。此是「彼等之一切，遍住〔自 見故〕。」故世尊宣示： 若他人之法 不為承認者 愚者與劣者 賤劣之慧者 彼等之一切 遍住〔自見故〕 無他一切是 愚劣賤劣慧 四 若又依自見 此之淨白者 是善淨慧者 善者具慧者 如彼等之見 于被取著故 彼等中一人 無賤劣慧者 (八八一) 「若又依自見，此之淨白者」者，是依自己之見、自己之忍〔智〕、自己之意欲、 自己之主張之淨白者、遍白者、不雜染者。此「若又依自見，此之淨白者」〔之義〕。 289 「是善淨慧者，善者具慧者」〔之句中〕，「善淨慧者」是淨慧者、清淨慧者、遍淨 慧者、淨白慧者、遍白慧者。或又是淨見者、清淨見者、遍淨見者、淨白見者、遍 白見者。此是「善淨慧者。」「善者」是善者、賢者、慧者、覺慧者、智者、辨知者、 有慧者。此是「善淨慧者、善者。」「具慧者」，是具慧者、賢者、慧者、覺慧者、智 者、辨知者、有慧者。此是「是善淨慧者，善者具慧者。」 「彼等中一人，無賤劣慧者」者，于彼等沙門、婆羅門之中亦無一人之賤慧者、 賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣小慧者、小慧者。或又一切是最高慧者、最勝 慧者、最殊勝慧者、秀慧者、最上慧者、勝妙慧者、此是「彼等中一人，無賤劣慧者」 〔之義〕。 所謂「如彼等之見，為被取著故」，彼等沙門、婆羅門之見成為如彼之被取著， 被正受，被把取，被執取，被住著，被縛著，被信解。此成為「如彼等之見，為被取 著故。」故世尊已宣： 若又依自見 此之淨白者 是善淨慧者 善者具慧者 如彼等之見 于被取著故 彼等中一人 無賤劣慧者 五 敵對者相互 言他是愚見 其〔見〕成如真 〔如真〕我不言 〔彼等〕各自見 以為是真實 故見他是愚。 (八八二) 290 「其〔見〕成如真，〔如真〕我不言」〔之句中〕，「不」者，是否定。「其見」者， 是六十二惡見。我不言、不說、不示、不施設、不確立、不開顯、不分別、不顯示， 不說明其見是如實、如理、事實、如真、不顛倒。此「如真我不言」〔之義〕。 「敵對者相互，言他是愚見」〔之句中〕，敵對者，是二人之人、是二人之爭斗者， 是二人之口論者，是二人之議論者，是二人之諍論者，為二人之諍者、二人之論者、 二人之談論者。彼等相互以〔他之見〕是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小，小， 如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言說。此是「敵對者相互，言他是愚見。」 「彼等各自見，以為是真實」者，謂：「世間是常，唯此是真實，其它是虛妄」， 已以各自之見為真實。謂：「世間是無常。唯此是真實，其它是虛妄」已以各自之見 為真實，謂：〔「世間是有邊」，「世間是無邊」，「命與身是同一」，「命與身是相異」， 「如來死後存在」，「如來死後不存在」，「如來死後存在，且不存在」，〕「如來死後非 存在，非不存在。唯此是真實，其它是虛偽」己以各自之見為真實。 「故見他是愚。」〔之句中〕，「故」者，故是其理由，是其因，是其緣，是其因緣， 而「見」、觀、睹、眺、省思、普觀「他是愚」，是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小、 也。此是「故見他是愚」〔之義〕。故世尊已宣示： 敵對者相互 言他是愚見 其〔見〕成如真 〔如真〕我不言 〔彼等〕各自見 以為是真實 故見他是愚。 291 六 某人之所言 「是真實如真」 他人言其見 「是虛偽虛妄」 如斯彼等間 異執而諍論 何故諸沙門 不說一致耶 (八八三) 「某人之所言，是真實、如真」者，是某沙門、婆羅門是如斯言、如斯語、如斯 話、如斯說明、如斯言所說之法、見、行道、道，「此是真實、如理、事實、不顛倒。」 此是「某人之所言，是真實、如真。」 「他人言其見，是虛偽、虛妄」，是彼之法、見、行道、道，于某沙門、婆羅門， 如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言說：「此是虛偽，此是虛妄，此是不實， 此是妄，此是不如實。」此是「他人言其見，是虛偽、虛妄」〔之義〕。 「如斯〔彼等〕間，異執而諍論」者，則如斯取，把取，執，執取，住著而為諍 論、爭斗，口論，異執，諍論，確執：「汝不了知此之法與律……乃至(二二六─二 二七頁參照)……或若能者當顯論之。」此是「如斯〔彼等〕間，異執而諍論」〔之義〕)。 「何故諸沙門，不說一致耶」〔之句中〕，「何故」者，是于何理由，于何之因，于 何之緣，于何之因緣，于何之集，于何之生因，于何之發生因，「不說一致耶？」是 種種說耶？多種說耶？相互〔相反〕說耶？廣說耶？語耶？話耶？說明耶？言說耶？ 此是「何故諸沙門，不說一致耶」〔之義〕。故彼化人言： 292 某人之所言 「是真實如真」 他人言其見 「是虛偽虛妄」 如斯彼等間 異執而諍論 何故諸沙門 不說一致耶 七 真理只為一 無有第二事 人人知解2彼 不可為諍論 彼等種種〔見〕 自說稱真理 是故諸沙門 不說成一致 (八八四) 「真理只有一，無有第二事」者，即是說苦滅、涅槃。即所有一切行之止、一切 依之舍遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。或又一真理即說至道諦、出脫諦、苦滅 之行道、八支聖道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 此是「真理只有一，無有第二事」〔之義〕。 「2人人知解彼，不可為諍論」〔之句中〕，「彼」者，是彼真理。「人人」者，是有 情之同義語。人人知解彼真理，了知、識知、別知、通達而不可爭斗，不可口論， 不可異執，不可諍論，不可確執。應舍斷爭斗、口論、異執、諍論、確執、除去 滅除、令之滅無。此是「人人知解彼，不可為諍論」〔之義〕。 「彼等種種見，自說稱真理」，彼等自行稱說種種真理，說、語、話、說明、言 293 說。〔即〕」「世間是常。唯此是真實、其它是虛妄」，自行稱說，說、語、話、說明、 言說：「世間是無常……乃至(五○頁參照)……『如來死後非存在，非不存在。唯 此是真實，其它是虛妄」而自行稱說、說、語、話、說明、言說。此是「彼等種種〔見〕， 自說稱真理』」〔之義〕。 「是故諸沙門，不說成一致」〔之句中〕，「故」者，乃是故〔指〕彼理由，而彼之 因，彼之緣，彼之因緣，「不說為一致」，成為種種說、多種說、相異說、廣說、語、 話、說明、言說。此是「是故諸沙門，不說成一致」〔之義〕。故世尊宣示： 真理只為一 無有第二事 人人知解彼 不可為諍論 彼等種種〔見〕 自說稱真理 是故諸沙門 不說成一致 八 諸多議論者 自說為是善 何故于種種 言說真理耶 諸多之真理 已〔由他〕聞耶 或又從彼等 自己思擇耶 (八八五) 「何故于種種，言說真理耶？」〔之句中〕，何故者，于何故是于何之理由，何之 因，何之緣，何之因緣，「說種種之真理耶？」于多種說耶？于相異說耶？廣說耶？ 語、話、說明、言說耶？此是「何故于種種，言說真理耶？」〔之義〕。 「諸多議論者，自說是為善」〔之句中〕，「議論者」者，是為異論者亦議論者。或 又議論各自之惡見而語、話、說明、言說者，〔即〕「世間是常，唯此是真實，其它 是虛妄。」「世間是無常……乃至(五○頁參照)……如來死後非存在，非不存在， 只此是真實，其它是虛妄。」而議論、語、話、說明、言說者〔亦是議論者〕。「自說 294 是善」，說自己之主張是善，說是賢，說是堅固，說是真理，說有因，說有相，說有 理由，說有道理。此是「諸多議論者，自說為是善」〔之義〕。 「諸多之真理，已〔由他〕聞耶？」是以甚多之真理，以種種、多種、相異、而 廣由他聞耶？此是「諸多之真理，已〔由他〕聞耶」〔之義〕。 「或又從彼等，自己思擇耶？」又由〔自己〕之思擇、尋求、思惟而行，所導引、 被帶去而行耶？如斯是「或又從彼等，自己思擇耶」〔之義〕。或又思擇而歷練，從審 思、說、語、話、說明、言說使自理解之事耶？如斯亦是「或又從彼等，自己思擇耶」 〔之義〕。故彼化人言： 諸多議論者 自說為是善 何故于種種 言說真理耶 諸多之真理 已〔由他〕聞耶 或又從彼等 自己思擇耶 九 依想除諸常 世無多真理 遍計見思擇 言「真」「妄」二法 (八八六) 「無甚多種種之真理」者，種種甚多真理，並無有多種、相異、廣泛。此是「無甚 多種種之真理」〔之義〕。 「于世間依想除諸常」者，是「依想」除去諸常執，此語、話、說明、言說世間一 真理唯是苦滅、涅槃。即所有一切行之止，一切依之舍遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、 295 涅槃。或〔說〕一真理是道諦、出脫諦、至苦滅行道，所謂正見……乃至……正定。 此是「世間依想除諸常」〔之義〕。 「遍計于諸見思擇，〔彼等〕言二法，「是真理」「是虛妄」者，思擇，尋求，思惟， 思擇，尋求，思惟而生諸惡見，令發生、起、生起，如斯言、如斯語、如斯話、如 斯說明、如斯言說：「我者是真理」，「汝者是虛妄」。此「遍計于諸見思擇，〔彼等〕 言二法，「是真理」、「是虛妄」〔之義〕。故世尊宣示： 依想除諸常 世無多真理 遍計見思擇 言「真」「妄」二法 十 見聞戒務覺 依此蔑視他 決定亦己見 〔不斷〕為喜悅 他為愚不善 (八八七) 「見、聞、戒、務、覺，依止于此等蔑視他」，見耶見淨耶？聞耶聞淨耶？戒耶 戒淨耶？務耶務淨耶？覺耶覺淨耶？而依止、近依、執、執取、住著。此是「見聞戒 務覺，依此蔑視他」〔之義〕。蔑視者，是不尊敬亦是蔑視。或又令生憂亦是蔑視。 此是「見、聞、戒、務、覺，依此蔑視他」〔之義〕。 296 「決定立己見，〔不斷〕為喜悅」〔之句中〕，「決定」者，是六十二惡見。由決定 見而立見決定，住立、執、執取、住著。此是「立決定」。喜悅者，是滿足、笑、笑 喜、悅意，令圓滿之思惟。或又現齒而笑之。此是「決定立己見，〔不斷〕為喜悅」〔之 義〕。 〔言己為真理〕，「他愚為不善」之言：「他是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、 小，是不善，是無知、至于無明、無智、無辨知、有惡慧」，如斯言、如斯語、如斯 話、如斯說明、如斯言說。此是「言他為愚不善」〔之義〕。故世尊宣示： 見務戒務覺 依此蔑視他 決定立己見 〔不斷〕為喜悅 他為愚不善。 一一 見他為愚故 故言自為善 彼自且說善 輕蔑他如斯 〔輕蔑〕而論議 (八八八) 「見他為愚故」者，是以他為愚，劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小，以見、觀、 睹、眺、省思，普觀「故」，是其因、其緣、其理由、其發生因。此是「見他為愚故。」 「故言自為善」〔之句中〕，自者，是自己。彼于其因、其緣、其理由，其發生因， 297 自言「我自己是善、賢、有慧、有覺慧、有智、有辨知、有慧。」此是「故言自為善」 〔之義〕。 「彼自且說善」，者自己于自己之主張，說是善，說賢，說堅固，說真理，且說 是有因，說有相，說有理由，說有道理。此是「彼自且說善」(之義)。 「輕蔑他如斯而為論議」〔之句中〕，不尊故亦是輕蔑他。或又令生憂亦是輕蔑他。 「如斯而論議」，如斯〔輕蔑他〕而謂：「此者是邪見者，是顛倒見者」以論議彼之惡 見。此是「輕蔑他如斯而論議」〔之義〕。故世尊宣示： 見他為愚故 故言自為善 彼自且說善 輕蔑他如斯 〔輕蔑〕而論議。 一二 以過誤之見 彼已使完成 慢而且狂亂 自思是完全 自意與自認 是為第一人 彼之見如斯 而成被取著 (八八九) 「以過誤之見，彼已使完成」〔之句中〕，過誤之見者，是言六十二惡見。以如何 之理由言六十二惡見是過誤之見耶？彼之一切〔六十二〕見是超理由、超相、超3 298 因。于其理由言六十二惡見是過誤之見。一切異學〔之見〕亦是過誤之見。由如何 之理由而一切異學〔之見〕亦是過誤之見耶？彼等〔異學〕相互超、超越、離越、 生、令發生、起、令生起惡見。于此之理由一切異學〔之見〕亦是過誤之見。彼已 使完成者，以過誤之見〔自〕為「完成、完全、高貴。」此是「以過誤之見，彼已使完 成。」 「慢而且狂亂，自思是完全」〔之句中，慢而且狂亂〕，是由慢而于自己之見中為 狂、發狂、狂亂、增狂。此是「慢而且狂亂。」「自思是完全者，思是完全，思是完成， 思是高貴。此是「慢而且狂亂，自思是完全」〔之義〕。 「自意與自認，是為第一人」者，是自向自己之心灌頂(自認)：「我是善者，是賢 者，是具慧者，是覺慧者，是有智者，是辨知者，是有慧者。」此是「自意與自認， 是為第一人」〔之義〕。 「彼之見如斯，而成被取著」，彼之其見如斯被取著，被正受，被把取，被執取， 被住著，被縛著，被信解。此是「彼之見如斯，而為被取著」〔之義〕。故世尊宣示： 以過誤之見 彼已使完成 慢而且狂亂 自思是完全 自意與自認 是為第一人 彼之見如斯 而成被取著 一三 持他人之語 若成為賤劣 彼亦應共同 成賤劣慧者 或又自吠陀 之達人賢者 此在沙門中 愚者無一人 (八九○) 299 「持他人之語，若成為賤劣」，若依他人之言語，依語而(由他)為毀訾者，為 被叱責者，為被誹謗者，其人是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小者。此是「持 他人之語，若成為賤劣」〔之義〕。 「彼亦應共同，成賤劣慧者」，彼〔毀訾者〕亦與〔被毀訾者〕共同為劣慧者、 賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣小慧者、小慧者。此是「彼亦應共同，成賤劣慧 者」〔之義〕。 「或又自吠陀，之達人賢者」，或又以自是吠陀之達人、賢者、具慧者、覺慧者、 有智者、辨知者、有慧者，此是「或又自吠陀，之達人賢者」〔之義〕。 「此在沙門中，愚者無一人」者，于沙門中，無有一人之愚者、劣者、賤劣者、 下劣者、卑賤者、劣小者。是一切最高慧者、最勝慧者、最殊勝慧者、秀慧者、最 勝慧者、勝妙慧者。此是「此在沙門中，愚者無一人」〔之義〕。故世尊宣示： 持他人之語 若成為賤劣 彼亦應共同 成賤劣慧者 或又自吠陀 之達人賢者 此在沙門中 愚者無一人 一四 「〔此我所〕宣說 以外之法者 人人背叛淨 不成完全者」 一般諸外學 〔常為〕如斯說 彼等持自見 貪以貪染故 (八九一) 「〔此我〕所宣說，以外之法者，人人背叛淨，不成完全者」，是此宣說以外之法、 見、行道、道之人人，乃違背淨道、清淨道、遍淨道、淨白道、遍白道，背反、誤 300 失、落失，背反完全知，彼等不成完全者，彼等不成完達者，彼等不成圓滿者，是 劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者。此是「〔我〕所宣說，以外之法者， 人人背叛淨，不成完全者」〔之義〕。 「一般諸外學，〔常為〕如斯說」〔之句中〕，外學之〔見〕是惡見。外學是惡見 者。一般之4諸外學是語、話、說明、言說、廣說諸惡見。此是「一般諸外學，〔常 為〕如斯說」〔之義〕。 「彼等持自見，貪以貪染故」，對自己之見，以被染，被染貪見貪。此是「彼等持 自見，貪以貪染者故」〔之義〕。故世尊宣示： 〔此我〕所宣說 以外之法者 人人背叛淨 不成完全者 一般諸外學 〔常為〕如斯說 彼等持自見 貪以貪染故 一五 茲〔我所〕言說 唯有說清淨 于他之諸法 未有言清淨 一般諸外學 如斯為住著 彼等〔之行法〕 堅論自己道 (八九二) 「茲〔我所〕言說，唯有說清淨」于此處說、語、話、說明、言說有淨、清淨、 遍淨、脫、解脫、遍脫。〔即〕說「世間是常，唯此是真實，其它是虛妄」，于此處而 說、語、話、說明、言說有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。說「世間是無常…… 乃至(五○頁參照)……如來死後非存在非不存在。唯此是真實，其它是虛妄。」于 此處說、語、話、說明、言說淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。此是「茲〔我所〕 301 言說，唯有說清淨」〔之義〕。 「于他之諸法，未有言清淨」，除自己之師、法說、眾、見、行道、投、投出、 投棄一切之他說。〔即〕如斯言，如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言說：「彼之師 不是一切知者，不能善說法，眾不善行道，見不賢善，行道不善施設，道不出〔三 界〕者。于此處無有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。于此是劣、賤劣、下劣、 卑賤、劣少、小。」而如斯言，如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言說。此是「于他 之諸法，未有言清淨」〔之義〕。 「一般諸外學，如斯為住著」〔之句中〕，外學〔之見〕是惡見。「外學」者，是惡 見者。一般4諸外學廣住著諸惡見，住立、系著、近住、縛著、信解。此是「一般諸 外學，如斯為住著」〔之義〕。 「彼等〔之行法〕，堅論自己道」〔之句中〕，〔自己之〕法是自己之道。〔自己之〕 見是自己之道。〔自己之〕行道是自己之道。〔自己之〕道是自己之道。而以「堅論」 自己之道，以堅固論，強固論，確立論。此是「彼等〔之行法〕，堅論自己道」〔之義〕。 故世尊宣示： 茲〔我所〕言說 唯有說清淨 于他之諸法 未有言清淨 一般諸外學 如斯為住著 彼等〔之行法〕 堅論自己道 一六 堅論自己道 何以愚見他 言他之見愚 說是不淨法 302 彼之于當來 應自確固執 (八九三) 「堅論自己道」〔之句中〕，〔自己之〕法是「自己之道。」見是自己之道，行道是 自己之道，道是自己之道。論是以持自己之道，堅固而論，強固而論，確立而論。 此是「堅論自己道。」 「于此何以愚見他」〔之句中〕，「于此」是有關自己之見、自己之忍(智)、自己 之意欲、自己之主張。「他是愚」是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小。「何以見」， 何可觀，何可睹，何可眺，何可省思，何可普觀。此是「何以愚見他」〔之義〕。 「言他之〔見〕愚，說是不淨法，彼之于當來，應自確固執」者，是以「他是愚」， 是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小，是「不淨法」，乃不清淨法，不遍淨法，不淨 白法，以若如斯說，如斯語，如斯說明，如斯言說，〔彼〕自爭斗、口論、異執、爭 論、于當來確執，是應持來，應齎，應齎來，應引，，應引來，應執，應執取，應住 著。此是「言他之見愚，說是不淨法，彼之于當來，應自確固執」〔之義〕。故世尊宣 示： 堅論自己道 何以愚見他 言他之見愚 說是不淨法 彼之于當來 應確自固執 一七 決定為住立 且以自〔善〕量 彼更于世間 〔異執〕至諍論 一切決定舍 人世不確執 (八九四) 303 「決定為住立，且以自善量」〔之句中〕，決定者，是六十二惡見。決定〔即〕決 定其立見而住立、執、執取、住著。此「決定為住立。」「且以自〔善〕量」者，是以 自量，自測。〔即〕自量且測「此之師是一切知者」、自量且測「此之法是善說」、「此 之眾是善行道」、「此之見是賢善」、「此之行道是善施設」、「此之道能令出〔輪迴〕 者」。此是「決定為住立，且以自〔善〕量」〔之義〕。 彼更于世間而至諍論〔之句中〕，「更」者，是于未來。自己之說置于未來、近、 接近、執、執取、住著至于自爭斗、口論、異執、「諍論」確執。如斯則更為「彼于世 間而為至諍論。」或更謂「汝不了知此法、律……乃至(四五頁參照)……或若能者 顯論之」更與他之說為爭論、口論、異執、確執。如斯亦是「彼更于世間而至諍論。」 「一切決定舍，人世不確執」〔之句中〕，決定者，是六十二惡見。一切決定舍棄 見者，能棄、遍舍、棄舍、舍斷、除去、滅除，令之滅無。此是「一切之決定舍。」 「人于世間不確執」者，是不諍斗，不口論，不異執，不諍論，不確執。即世尊 如斯宣說：「汝長爪！」如是使心解脫之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦無諍論。 唯于世間之所說不執取而言說。「人」者，是有情、人、摩奴之子、人士、補特伽羅、 304 命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。于世間是惡趣世間、人世間、天世間、 蘊世間、界世間、處世間。此「人于世間，不確執」〔之義〕。故世尊宣示： 決定為住立 且以自善量 彼更于世間 〔異執〕至爭論 一切決定舍 人世不確執
第十二 小集積經之義釋畢。
注1 若(ce)在底本雖有Ve 今從異本及Sn 之原文。 2 人人知解彼，不可為諍論(Yasmim Paja No Vivade Pajanam)此之句在Sn,之原文 雖有yasmim Pajano Vivade Pajanam(彼之知解者知解而〔何故〕欲諍論)恐義釋 之文為正。 3 為超因hetatikkanta在底本及暹羅本雖有hinatikkanta意義不通。恐是如上所譯者。 4 諸外學(titthiya)底本及暹羅本雖有ditthiya恐將成為上句之誤