第十一 斗諍經之義釋
一 爭斗與諍論 由何處發生 悲泣及慳慢 過慢及兩舌 由何處發生 望冀為語之 (八六二) 「爭斗與諍論，由何處發生」〔之句中〕，所謂爭斗，若由一方面，爭斗與諍論為 同一。爭斗即為諍論，諍論即為爭斗。或者更由他方面，所謂諍論為爭斗之前分而 言為諍論。如王與王諍論，剎帝利與剎帝利諍論，婆羅門與婆羅門諍論，居士與居 士諍論，母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與父諍論，兄弟與兄弟諍論， 兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論，此為諍論也。 「爭斗」者云何？在家者舉他之缺點為事，以身、以語而爭斗。出家者陷于罪， 以身、以語而爭斗。此為爭斗。 256 「爭斗與諍論，由何處發生？」爭斗與諍論者，由何處發生耶？由何處生？由何 處已共生耶？由何處而起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何之因緣耶？以何 之集(因)耶？以何之生因耶？以何之發生因而問爭斗與諍論之根本，問因，問因 緣，問生成，問發生，問等起，問食，問所緣，問緣，問集，質問，乞，求，信樂。 此「爭斗與諍論由何處發生耶」〔之義〕。 「悲泣、愁及慳」〔之句中〕，所謂「悲泣」，是失親戚、失財富、由病失〔健康〕、 失戒、失〔正〕見，又失任何者，又為令遭遇任何之苦法者之哭、悲泣、悲哭、涕 哭、哭嘆、悲嘆、泣言、涕泣、號泣、哭泣、慟哭也。 「愁」者，乃失親戚、失財富、由病而失〔健康〕、失戒，失〔正〕見，又失任何 者，又令遭遇苦法者之愁、憂愁、愁心、內愁、內遍愁、內熱、內熱惱、心之燒熱、 憂、愁箭也。 「慳」者，乃住處慳、〔施主〕家慳、利得慳、稱讚慳、法慳之五慳。如斯類之慳、 慳吝、慳吝性、雜欲、吝、緊縮、心之堅執，此乃言慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是 257 慳，謂把持慳。此為悲泣、愁、及慳〔之義〕。 「慢與過慢及兩舌」〔之句中〕，所謂慢，于此或者由生，或由姓，或由家世，或 由麗容，或由財，或由誦學，或由事業，或由技術，或由學術，或由博識，或由辯 舌，或由任何之根據而生慢。 「過慢」者，于此或者由生，或由姓……乃至……或由任何之根據而慢過于他人。 「兩舌」者，于此或者為兩舌。〔即〕為分裂此處人人之間，由此處問而說于此處， 令和合之人人分裂，愈益助長分裂人人〔之不和〕，悅于不和，樂于不和，喜不和， 語令不和之語。此言兩舌。 又依二原因而〔人〕為兩舌。〔即〕(一)欲令被愛，(二)意圖欲令分裂。 (一)欲令被愛為兩舌者云何？「我欲被此人所愛，我欲對〔此人〕為適意，欲被信 賴，欲為親密，欲為朋友」〔而為兩舌〕。如斯欲被愛而為兩舌。 (二)意圖欲令分裂而為兩舌者云何？作「云何令彼等相分開、相離、為不和、為二 者、為二分、為二黨、分裂、不和合、為苦而不為樂住」而〔為兩舌〕。「如斯為意圖 令分裂而為兩舌」。此為「慢、過慢及兩舌」〔之義〕。 258 「此由何處發生耶？望冀為語之」者，乃爭斗、諍論、悲泣、愁、慳、慢、過慢、 兩舌之此等八煩惱由何處發生耶？由何處生耶？由何處共生耶？由何處而起耶？由 何處生起耶？由何處現前耶？以何為因緣耶？以何為集耶？以何為生因耶？以何為 發生因耶？問此等八煩惱之根本，問因，問因緣，問生成，問發生，問等起，問食， 問所緣，問緣，質問，乞求信樂。此為「此由何處發生耶」〔之義〕。 「望冀為語之」者，冀者乃請語之、告、示、施設、確立、開顯，分別、顯示、 說明。此為「此由何處發生耶？望冀為語之」〔之義〕。故彼之1化人言： 爭斗與諍論 由何處發生 悲泣及慳慢 過慢及兩舌 由何處發生 望冀為語之 二 爭斗與諍論 悲泣與愁煩 慳慢與過慢 兩舌由愛生 爭斗與諍論 慳〔吝〕相隨伴 諍論〔已〕生時 而且有兩舌 (八六三) 「爭斗與諍論與悲泣與愁煩及慳吝由愛發生」〔之句中〕，所謂「愛」為(一)有情與(二) 行之二愛。 (一)愛有情者云何？于此，彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲為瑜伽安 穩處之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、親戚、緣者。此為所愛有情。 (二)愛諸行者云何？為可意之色、可意之聲、可意之香、可意之味、可意之觸。 此為所愛諸行。 259 然有所愛事物懼被奪而爭斗，有將被奪時亦爭斗，被奪之後亦爭斗。所愛事物 懼有變易事而爭斗，有將變易時亦爭斗，變易之後亦爭斗。所愛事物懼有被奪而諍 論，將被奪時亦諍論，被奪之後亦諍論。所愛事物懼有變易亦諍論，將變易時亦諍 論，變易之後亦諍論。所愛事物懼被奪亦悲泣，將被奪時亦悲泣，被奪之後亦悲泣。 所愛事物懼有變易亦悲泣，將變易時亦悲泣，變易之後亦悲泣。所愛事物懼有被奪 亦愁，將被奪時亦愁，被奪之後亦愁。所愛事物懼變易亦愁，將變易時亦愁，變易 之後亦愁煩。〔人人〕護、守、遍取、我執、慳吝、所愛事物。 「慢與過慢及兩舌」者，謂(一)依所愛事物而〔人人〕生慢，(二)依所愛事物而生過 慢。 (一)依所愛事物生慢者云何？「我等得可意之諸色、聲、香、味、觸」，依如斯可 愛事物而生慢。 (二)依可愛事物而生過慢者云何？「我等得可意之色、聲、香、味、觸。然此等〔其 他人人〕不得可意之色、聲、香、味、觸」，如斯依可愛之事物而生過慢。 所謂「兩舌」，于此，或者為兩舌，由此處聞，為分裂此處人人〔之中〕而語彼 處……乃至(參照本卷三頁)……如斯乃「意圖令分裂而為兩舌」……乃至……此為 「慢與過慢及兩舌」〔之義〕。 260 「爭斗與諍論伴于慳」者，是爭斗、諍論、悲泣、愁、慢、過慢、兩舌之此等七 煩惱乃伴、隨伴、應、相應于慳。此為「爭斗、諍論，是伴慳」〔之義〕。 「諍論之生時，而且有兩舌」者，乃諍論之生、發生、起、生起、現前時，〔人人〕 行兩舌。〔即〕由此處聞而為分裂此處人人〔之中〕，于彼處話，由彼處聞而為分裂 彼處人人〔之中〕于此處說。如斯而令和合之人人分裂，令愈益助長分裂人人，以 悅不和，以樂不和，以喜不和，以語寶不和之語。此謂兩舌。 又由二原因而為兩舌。〔即〕(一)欲被愛，又(二)為意圖令分裂。(一)所謂欲被愛為兩 舌者云何？「我等欲被此之人愛，為適意、信賴、親密、朋友，如斯欲被愛而為兩舌。」 (二)意圖令分裂而為兩舌者云何？「云何者乃此等之人人相分、相離、為不和、為二者、 為二分、為二黨、分裂、不和合，苦而不為樂住」，如斯意圖令分裂而為兩舌。此為 「諍論之生時，而且有兩舌」〔之義〕。故世尊宣示： 爭斗與諍論 悲泣與愁〔煩〕 慳慢與過慢 兩舌由愛生 爭斗與諍論 慳〔吝〕相隨伴 諍論已生時 而且有兩舌 261 三 愛在此世間 以何為因緣 又在此世間 人人皆為貪 彷徨于此〔貪 以何為因緣〕 又為諸人人 成為依趣所 意欲與成就 以何為因緣 (八六四) 「愛在此世間，以何為因緣」者，愛以何為因緣耶？由何處生耶？由何處發生耶？ 由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何為因緣耶？以何為集耶？以何為 生因耶？以何為發生耶？以何為發生因耶？問愛之根本……乃至〔四—五頁參照〕 ……問集、質問、乞、求，信樂。此「愛在此世間，以何為因緣」〔之義〕。 「又于此世間，人人皆為貪，彷徨于此〔貪，以何為因緣〕」〔之句中〕，又謂「人 人」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。謂「貪」者，乃 所有貪、貪婪、性、染貪、染愛、染愛性、貪欲、貪、不善根也。彷徨者，乃彷徨、 住、動作、活動、護持、持續、維持。「在此世間」者，乃惡趣世間、人世間、天世 間、蘊世間、界世間、處世間。此「又在此世間，人人皆為貪而彷徨」〔之義〕。 「意欲與成就，以何為因緣」者，謂意欲與(其)成就，以何為因緣耶？由何處 生耶？由何處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？以何為因緣耶？以何為集耶？ 以何為生因耶？以何為發生因耶？而問意欲與成就之根本，……乃至……問集、質 問、乞、求，信樂。此「意欲與成就，以何為因緣」〔之義〕。 「又為諸人人，成為依趣所」者，乃為人人之依據，為洲諸，為救護所，為避難 所，為歸依所之處所。人人依據〔意欲之〕成就。此「人人之依趣之處所。故彼之化 人言： 262 愛在此世間 以何為因緣 又在此世間 人人皆為貪 彷徨于此貪 以何為因緣 又為諸人人 成為依趣所 意欲與成就 以何為因緣 四 愛在此世間 以欲為因緣 又在此世間 人人皆為貪 彷徨于欲〔貪 以欲為因緣〕 又為諸人人 成為依趣所 意欲與成就 此欲為因緣 (八六五) 「愛在此世間，以欲為因緣」〔之句中〕，謂欲者是對五種欲、所有之欲欲、欲貪、 欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。 又其次有(一)遍求欲、(二)獲得欲、(三)受用欲、(四)貯藏欲、(五)費消欲之五欲。 (一)遍求欲者云何？于此或者有縛著，有欲求，生欲而遍求色，遍求聲、香、味 觸。此為遍求欲。 (二)獲得欲者云何？于此或者有縛著，有欲求，生欲而獲得色，獲得聲、香、味 觸。此為獲得欲。 (三)受用欲者云何？于此或者有縛著，有欲求，生欲受用色，受用聲、香、味、 觸。此為受用欲。 (四)貯藏欲者云何？于此或者有縛著，有欲求，生欲，而為「應有災難時」而為財 之貯藏。此為貯藏欲。 (五)費消欲者云何？于此或者有縛著，有欲求，生欲而費消財。為「此等護、守我， 〔我〕之扈從」以費消諸乘象兵、乘馬兵、車兵、持弓兵、步兵。此為費消欲。 263 愛成為有情與行之二愛者……乃至(六頁參照)……此成為愛有情……乃至…… 此成為愛諸行。 「愛在此世間，以欲為因緣」者，愛是以欲為因緣，愛以欲為某者，以欲為生因， 以欲為發生因。此為「愛在此世間，以欲為因緣。」 「又在此世間，人人皆為貪，彷徨于欲〔貪，以欲為因緣〕」〔之句中〕，又「人人」 者，乃剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「貪」者乃所有之 貪、貪婪、貪婪性、染貪、染愛、染愛性、貪欲、貪、不善根。彷徨者，乃彷徨， 住、動作、活動、獲持、持續、維持。「在此世間」者，乃惡趣世間……乃至……處 世間。此「又在此世間，皆為貪人人，乃彷徨」〔之義〕。 「意欲與成就，此欲為因緣」〔之句中〕，「意欲」者，乃渴愛。即所有貪、染貪、 〔隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、遍貪、執著、污 泥、動諂、生貪、生因、大生因、縫貪、有網、流、貪、愛著、線、染著、營務、 伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親睦、愛情、期待、結縛、望、望求、望欲、色 望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、覓求、熱望、覓望、 覓貪、覓欲、動貪、動轉、動欲、媚貪、善作欲、非法貪、不正貪、欲求、欲望、 冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香 愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取、障、蓋、欲、結縛、隨煩惱、隨眠、 纏、蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生因、魔罟、魔鉤、魔境、愛河、愛求、愛羈、 愛海〕、貪欲、貪、不善根。「成就」者，于此或者遍求色獲得色，〔對于色欲〕成就。 獲得聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、 臥坐所、病者之資具藥品、經律、論、阿練若住支、常乞食支、糞掃衣支、但三依 支、次第乞食支、時後不食支、常坐不臥支、隨處住支、初禪、第二禪、第三禪、 第四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，成就非想非非 想處定。 2由意欲而耕田地 由意欲而播種子 商人由于此意欲 繼續運財航海洋 我若住于意欲者 彼之意欲我成就 「成就」者，乃意欲之成就也。 264 「意欲〔其〕成就者，此欲為因緣」，意欲與成就者，乃此欲為因緣，以欲為集， 以欲為生因，以欲為發生因。此「意欲與成就者，以此為因緣」〔之義〕。 「又為諸人人，成為依趣所」者，乃為人人之依據，為洲渚，為救護所，為避難 所，為歸依所之處所。人人乃依據〔意欲〕為成就。此為「人人之依趣所」。故世尊 已宣示： 愛在此世間 以欲為因緣 又在此世間 人人皆為貪 彷徨于此貪 以欲為因緣 又為諸人人 成為依趣所 意欲與成就 此欲為因緣 五 欲在此世間 以何為因緣 或又〔見〕決定 由何處而生 忿妄言疑惑 或又沙門說 此〔諸煩惱〕法 由何處而生 (八六六) 「欲在此世間，以何為因緣」者，欲以何為因緣耶？由何處生耶？由何處發生耶？ 由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何為因緣耶？以何為集耶？以何為 生因耶？以何為發生因耶？而問欲之根本……乃至……問集、質問、成為乞、求、 信樂。此為「欲在此世間，以何為因緣耶」〔之義〕。 「或又〔見〕決定，是由何處生」者，決定是由何處發生耶？由何處生耶？由何 處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何為因緣耶？以何為集 耶？以何為生因耶？以何為發生因耶？而問決定之根本……乃至……問集、質問、 成為乞、求、信樂。此為「或又決定是由何處生耶」〔之義〕。 265 「忿與妄言與疑惑」〔之句中〕，「忿」者，乃所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、違背、 違逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿 怒性、瞋瞋怒、瞋怒性、恚怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤慨、為心之 不適意。「妄言」者，是妄語也。疑惑者乃疑也。此為「忿、妄言、疑惑。」 「或又沙門所說之〔諸煩惱〕……法，由何處生耶」〔之句中〕，「或又沙門所說 之諸煩惱法」……者，乃忿、妄言、疑惑，以俱行、俱生、相合、相應、同時起、同 時滅、以一所依為，令一處所緣者也。此等謂「或又沙門……之法。」又「或又……法」 者，生他，以左右他之諸煩惱。此等謂「或又……法。」「沙門之說」者，令寂止惡之 沙門、拒外惡之婆羅門、破壞煩惱之根本之比丘、為一切不善根之結縛脫離者之說、 宣說、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此為「或又沙門所說法」〔之 義〕。故彼之化人言： 欲在此世間 以何為因緣 或又見決定 由何處而生 忿妄言疑惑 或又沙門說 此諸煩惱法 由何處而生 六 可意不可意 世間之所言 對彼為近依 發生欲〔原因〕 諸色有無有 于彼見常斷 人人于世間 以〔見〕為決定 (八六七) 「可意不可意，世間之所言」〔之句中〕，「可意」者是樂受及喜好之事物。「不可 意」者是苦受及不喜好之事物。「世間之所言」者是人人之所言、所語、所話、所說明， 之所言說。此是「可意不可意，世間之所言。」 266 「近依于彼而欲發生」者是依可意、不可意，依苦、樂，依喜、憂，依好、不好， 依隨導〔貪〕、瞋恚而欲發生、生、發生、起、生起、此是「近依于彼而欲發生」〔之 義〕。 「于諸色見有、無有」〔之句中〕，「于諸色」者是四大種及〔于〕四大種所造之色。 「諸色之「有」者」云何？是諸色之一切有、生、發生、起、生起、現前。此是諸 色之有。 諸色之「無有」者云何？是諸色之一切盡滅、衰滅、破壞、遍壞、無常性、消失。 此是諸色之無有。 「于諸色見無有、有者」，以觀、考慮、度知、辨知、分別、而明了于諸色見有、 無有。此「于諸色見有、無有。」 「人人于世間，以〔見〕為決定」〔之句中〕，決定者乃(一)愛決定，(二)見決定之二 決定。 (一)為愛決定者云何？于此或者未生起之財富是不生起，已令生起之財富至盡 滅。彼如是思念；「謹思以依如何之因由于我未生起之財富不生起，已令生起財富至 盡滅耶？」彼更如是思念：「耽溺于谷酒、果酒等放逸之原因〔故〕，于我未生起之財 富不生起，已令生起之財富至盡滅。于非時徘徊耽溺街3衢〔故〕，使我未生起之財 富不生起，已生起之財富至盡滅。我耽溺于赴祭會，為放逸之原因，我耽溺4賭 267 博，耽溺于惡友之〔故〕，于我未生起之財富不生起，已生起之財富至盡滅。耽溺于 懶惰〔故〕，于我未生起之財富不生起，已生起之財富至盡滅。」如是智生而不習財 富損失之六門，習財富增益之六門。如是乃「為愛決定。」或又依農耕，依商賈，依 牧畜，依弓術，依仕官，又依某等之技術為活計。如是乃「為愛決定。」 (二)見決定者云何？于眼之生起時，知斗我我生起。」于眼之消滅時，知「我我消滅、 我我離去。」如是為「見決定。」耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸之生起時，知 「我我生起」，觸之消滅時，知「我我消滅，我我離去。」如是「為見決定。」生、令發 生、起，生起〔見決定〕。 「人人」者是有情、人、摩奴之子、〔人士、補特伽羅、命者、生死者、根行者、〕 摩奴所生者。「于世間」者是于惡趣世間……乃至……處世間。此乃「人人于世間，以 〔見〕為決定」〔之義〕。故世尊宣示： 可意不可意 世間之所言 對彼為近依 發生欲原因 諸色有無有 于彼見常斷 人人于世間 以〔見〕為決定 七 忿妄言疑惑 此等之諸法 〔可意不可意〕 〔發生〕有二時 如有疑惑者 智路學〔三學〕 沙門已知此 為此而說法 (八六八) 268 「忿、妄言、疑惑」〔之句中〕，「忿」者是一切心之瞋害、瞋恨……乃至(參照一 五頁)。「妄言」者是妄語。疑惑者是疑。依喜好之事物生忿，依不喜好之事物生忿。 依喜好之事物生起妄語，依不喜好之事物亦生起妄語。依喜好之事物生起疑惑，依 不喜好之事物亦生起疑惑。 依不喜好之事物生忿者云何？「〔彼〕已對我行不利」而生忿，「〔彼〕將對我行不 利」而生忿，「〔彼〕行我不利」而生忿。「〔彼〕已行于我可愛、可意者之不利、行不 利，將行不利」而生忿。「〔彼〕已行于我不可愛、不可意者之利、利行，將為行利」 269 而生忿。如是依不喜好之事物而生忿。 依喜好之事物而生忿者云何？喜好事物將被奪之虞而生忿，于被奪時而生忿， 于被奪後亦生忿。喜好之事物將變易之虞而生忿，于變易時而生忿，于變易之後亦 生忿，如是，依喜好之事物而生忿。 依不喜好事物而生起妄語者云何？于此某者依5枷縛之所6縛，為欲脫離其 (枷)7縛而故意為妄語。依繩縛之所縛，依銷縛之所縛，依藤縛之所縛，依蔓縛 之所縛，依柵縛之所縛，依村街、市、國、之縛之所縛，又依地方之縛所縛，為欲 脫離其縛而故意為妄語。如是，依不喜好之事物而生起妄語。 依喜好之事物生起妄語者云何？于此或者以可意色為因而故意為妄語。以可意 之聲、香、味、觸為因、以衣服為因、以食物為因、以臥坐處為因，以病者之資具 藥品為因，而故意為妄語。如是，依喜好之事物而生起妄語。 依不喜好之事物而生起疑惑者云何？「我眼病應愈耶？我眼病應不愈耶？我耳 病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病應愈耶？我齒病應愈耶？我齒病應 不愈耶？」如是，依不喜好之事物而生起疑惑。 依喜好之事物而生起疑感者云何？「我應得可意之色耶？我不應得可意之色 耶？我應得可意之聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、 衣服、食物、臥坐處、病者之資具藥品與否耶？」如是，依喜好之事物而生起疑惑。 此為「忿、妄言、疑惑。」 「此等之諸法，〔可意不可意〕，有二時」者，有可意不可意時，有苦、樂時，有 喜、憂時，有好、不好時，有隨導〔貪〕、瞋恚時，有存在時，將有得時。此為「此 等之諸法亦有二時。」 「如有疑惑者，應為智路學」〔之句中〕，智亦是智路，智之所緣亦是智路，與智 俱存之諸法亦是智路。譬如聖道是聖路，天道是天路，梵道是梵路，如是智亦是智 路，智之所緣亦是智路，與智俱存之諸法亦是智路。 270 應學〔之學〕者，(一)增上戒學，(二)增上心學，(三)增上慧學之三學。 (一)增上戒學者云何？于此處有比丘，具戒，住于防護別解脫律儀，具足正行、 行處，于微量之罪亦起怖畏，受持而學諸學處。小戒蘊、大戒蘊、戒、住立、初行、 自利、律儀、諸善法得達之首先、最先，此為增上戒學 (二)增上心學者云何？于此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，有尋有伺，由離生 喜、樂具足初禪而住。于尋、伺止息之故，為內淨，心專一性，無尋無伺，由定生 喜、樂具足第二禪而住。喜之舍離故于舍而住。有念有正知而以身受樂──彼諸聖 者所說「有舍有念而樂住」──具足第三禪而住。舍斷樂故，舍斷苦故，曾滅沒喜、 憂故，為不苦不樂，由舍為念之遍淨，具足第四禪而住。此為增上心學。〕 (三)增上慧學者云何？于此處有比丘，具慧，有關生滅有聖決擇至正苦之滅盡而 具備慧。彼如實知解「此是苦」，〔如實知解「此是苦之集〕，如實知解「此是苦之滅」〕 如實知解「此是至苦滅之道」。〔如實知解「此是漏」，如實知解「此是漏之集」，如實知 解「此是漏之滅」〕如實知解「此是至漏滅之道」。此為增上慧學。 「有疑惑者應為智路而學」者，有疑惑、有猶豫、有困惑、有迷惑、有疑之人， 乃為證得智、為觸達智、為作證智，應學增上戒，應學增上心，應學增上慧。應顧 念而學、應知而學，應見而學，應觀察而學，應于心決意而學，以信應信解而學， 應勵行精進而學，應令念現起而學，應等持心而學，應以慧知解而學，以知通所知 通而學，以遍知應遍知而學，舍斷應舍斷而學，以修習應修習而學，以作證應作證 271 而學，應行、應正行、應行受持此等三學。此為「有疑惑者應為智路而學」〔之義〕。 「沙門已知此而說法」〔之句中〕，「已知」者，為知、考慮、度知、辨知、明暸而 說、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明以論〔法〕。〔即〕知、識、考 量、度知、辨知、明暸、論說、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、而說明 「一切行是無常」。「一切行是苦。」「一切法無我。」「緣無明而有行」……乃至……「緣 生而有老死。」「無明滅故行滅」……乃至……「生滅故老死滅。」「此是苦」……乃至 ……「此是至苦滅之道。」「此是漏」……乃至……「此是至漏滅之道。」「應知通此等諸 法。」「應遍知此等諸法。」「應舍斷此等諸法。」「應作證此等諸法」及六觸處之集、滅 沒、樂味、過患、出離、五取蘊、四大種之集、滅沒、樂味、過患、出離，「所有集 法皆此滅法」而知、識、考慮、度知、辨知、明暸、論、說、告、示、施設、確立、 開顯、分別、顯示而說明。 即世尊如是說：「諸比丘！知通已而我示法，非不知通。諸比丘！有因緣而我示 法，非無因緣。諸比丘！有示導(神變)而我示法，非無示導。諸比丘！我知通已 272 而示法，非不知通而示法，〔我〕有因緣而示法，非無因緣而示法，〔我〕有示導而 示法而非無示導，〔我于汝等應教誡者當教訓之。而且諸比丘！汝等以「世尊是等正 覺者，法是善說，僧是善行道」為滿足而宣說，為喜悅而宣說，為歡喜而宣說。」而 有時行此說法時，令百千之世界震動。此為「沙門已知此而說法」〔之義〕。故世尊宣 示： 忿妄言疑惑 此等之諸法 〔可意不可意〕 〔發生〕有二時 如有疑惑者 智路學〔三學〕 沙門已知此 為此而說法 八 可意不可意 以何為因緣 以何之無時 此等事亦無 可意不可意 無有與有義 此為何因緣 以此我當說 (八六九) 「可意不可意者以何為因緣？」可意不可意者以何為因緣耶？由何處生耶？由何 處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何為因緣耶？以何為集 耶？以何為生因耶？以何為發生因耶？而問可意與不可意之根本……乃至……問 集、質問、乞、求、為信解。此為「可意不可意者以何為因緣」〔之義〕。 「以何之無時，此等事亦無」者，是何之無時，不存在時，不能得時，無可意不 可意，無出生，無生，無發生，不起，不生起，此為「以何之無時，此等事亦無」〔之 義〕。 「〔可意不可意〕之無有與有此等義」〔之句中〕，可意、不可意之有者云何？及 可意、不可意之一切之有、出生、生、發生、起、生起、現前。此是可意、不可意 之有。 273 可意、不可意之無有者云何？是可意、不可意之一切盡滅、衰滅、破壞、毀壞、 消失。此是可意、不可意之無有。 此「義」者乃彼之第一義，此「〔可意、不可意〕之無有、有之此義」。 「此為何因緣，以此我當說」〔之句中〕，「此」者乃我問、乞、求、信樂處。「我 當說」者是當語、說、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。「此為何因 緣，以此我當說」者是以何為因緣，以何為集，以何為生因，以何為發生因，此「此 為何因緣，以此我當說」〔之義〕。故彼之化人言： 可意不可意 以何為因緣 以何之無時 此等事亦無 可意不可意 無有與有義 此為何因緣 以此我當說 九 可意不可意 以觸為因緣 如觸之無時 此等事亦無 〔可意不可意〕 無有與有義 此〔觸〕為因緣 〔如是〕我語汝 (八七○) 「可意不可意是以觸為因緣」者，齎樂受緣觸而樂受生起，齎彼之樂受觸之滅故， 齎同類已受之樂受緣觸而生起為8處之樂受乃滅，乃寂滅。齎苦受緣觸而苦受生起、 274 齎彼之苦受觸之滅故，齎同類已受之苦受緣觸而生起為處之苦受乃滅，此寂滅。齎 不苦不樂受緣觸而不苦不樂受生起，齎彼之不苦不樂受觸之滅故，齎同類已受之不 苦不樂受緣觸而生起為處之不苦不樂受乃滅，乃寂滅。 「可意不可意，以觸為因緣」者，可意不可意是以觸為因緣，以觸為集，以觸為 生因，以觸為發生因。此為「可意不可意是以觸為因緣」也。 「如觸之無時，此等事亦無」者，觸之無時、不存在時、不能得時、無有可意不 可意、無出生、無生、不發生、不起、不生起、不現前。此為「如觸之無時，此等事 亦無」〔之義〕。 「可意不可意，無有與有義」 者，有見亦以觸為因緣，無有見亦以觸為因緣。此 「義」者，是第一義。此為「無有與有義。」 「此〔觸〕為因緣，〔如是〕我語汝」〔之句中〕，「此」者，汝問、汝乞、汝求、 汝成信樂處。「我語」者，乃我語、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。 此為「〔如是〕我語汝。」 「此〔觸〕為因緣」者，是此觸為因緣，以觸為集，以觸為生因，以觸為發生因。 此為「此〔觸〕為因緣，〔如是〕我語汝。」故世尊宣示： 可意不可意 以觸為因緣 如觸之無時 此等事亦無 〔可意不可意〕 無有與有義 此觸為因緣 〔如是〕我語汝 275 十 觸在此世間 以何為因緣 或又有遍取 由何處發生 以何之無時 我執事亦無 以何無有時 觸乃為非觸 (八七一) 「觸在此世間，以何為因緣」者，觸乃以何為因緣，由何處生，由何處發生，由 何處起，由何處生起，由何處現前，以何為因，以何為集，以何為生因，以何為發 生因，以問觸之根本……乃至……問集、質問、乞、求、成信樂。此為「觸在此世間， 以何為因緣」〔之義〕。 「或又有遍取，由何處發生」者，遍取已由何處發生，由何處生，由何處共生， 由何處起，由何處生起，由何處現前，以何為因緣，以何為集，以何為生因，以何 為發生因，以問遍取之根本……乃至……問集、質問、乞、求、信樂。此為「或又有 遍取，由何處發生」〔之義〕。 「以何之無時，我執事亦無」者，是何之無時，不存在時，不能得時，我執事亦 無，無耶，不存在，不能得，被舍斷，被正斷，為寂滅，安息，不得生起，以智火 所燒，此為「以何之無時，我執事亦無」〔之義〕。 「以何無有時，觸乃為非觸」者，何之無有時，為非有時，以超任〔何〕時，超 越時，離越時，觸乃為非觸此為「以何無有時，觸乃為非觸」〔之義〕。故彼之化人言： 觸在此世間 以何為因緣 或又有遍取 由何處發生 以何之無時 我執事亦無 以何無有時 觸乃為非觸 一一 名與色為緣 〔如是〕而有觸 欲求為因緣 〔如是〕有遍取 欲求之無時 我執事亦無 色之無有時 觸乃不為觸 (八七二) 276 「名與色為緣，〔如是〕而有觸」者，眼與色為緣而眼識生。三者之和合是為觸。 眼與色于色中，除眼觸之諸相應法乃于名中。如是為「名與色為緣，〔如是〕而有觸」 〔之義〕。耳與聲為緣而耳識生。三者之和合是為觸。耳與聲于色中，除耳觸之諸相 應法乃于名中。如是亦為「名與色為緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。鼻與香為緣而鼻 識生。三者之和合是為觸。鼻與香于色中，除鼻觸之諸相應法乃于名中。如是亦為 「名與色為緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。舌與味為緣而舌識生。三者之和合是為觸。 舌與味于色中，除舌觸之諸相應法乃于名中。如是亦為「名與色為緣，〔如是〕而有 觸」〔之義〕。身與所觸為緣而身識生。三者之和合是為觸。身與所觸于色中，除身 觸之諸相應法乃于名中。如是亦為「名與色為緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。意與法 為緣而意識生。三者之和合是為觸。9基色于色中，諸色法于色中，除意觸之相應 法乃于名中。如是亦為「名與色為緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。 「欲求為因緣，〔如是〕有遍取」〔之句中〕，欲求者是渴愛也。即一切貪、染貪 ……乃至(八頁參照)……貪欲、貪、不善根。遍取者，乃愛遍取、見遍取之二遍 取……乃至〔後方二五五頁參照〕……此是愛遍取……乃至……此是見遍取。 「欲求為因緣，〔如是〕有遍取」者，遍取是以欲求為因緣，以欲求為因，以欲求 為緣，以欲求為原因，以欲求為發生因。此是「欲求為原因，〔如是〕有遍取」〔之義〕。 277 「欲求之無時，我執事亦無」〔之句中〕，「欲求」者是渴愛。即一切貪、染貪…… 乃至……貪欲、貪、不善根。「我執」者乃愛我執、見我執之二我執……乃至〔二五 五頁參照〕……此是愛我執……乃至……此是見我執。 「欲求之無時，我執事亦無」者，欲求之無時，不存在時，不能得時，無有「我執」， 無，不存在，不能得，被舍斷，被正斷，為寂滅，安息，不得生起，以智火燒之。 此是「欲求之無時，我執事亦無」〔之義〕。 「色之無有時，觸乃不為觸」〔之句中〕，色者乃四大種及四大種所造之色。「色 之無有時」者，由四原因而色無有。〔即〕(一)知無有，(二)度知無有，(三)舍斷無有，(四) 超越無有而成。 (一)由知無有色乃無有者云何？以知色，即一切色皆知此四大種及四大種所造之 色以知、觀色。如是由知無有色乃無有。 (二)由度知無有色乃無有者云何？如右已知而度知色。〔即色〕是無常、是苦、是 為病、是癱、是箭、是痛、是惱、是敵、是毀、是疾、是禍、是怖畏、是災患、是 動、是壞、是不恆、是無救護所、是無避難所、是無歸依所、是空缺、是空虛、是 空、是無我、是過患、是變易法、是不堅實、是痛恨、是殺戮者、是非有、是有漏、 是有為、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦憂惱法、是集、是 滅沒、是樂味、是過患、是〔應〕出離而度知。如是由度知無有而色是為無有。 278 (三)由舍斷無有色乃無有者云何？如右已度知而對色以舍斷欲貪、除去、滅除， 令滅無。即世尊如是說：「10諸比丘！對色有欲貪者，須舍斷彼！如是彼〔色〕被舍 斷，被根絕，如截根之多羅樹，成為滅無，未來為不生起之物」，如是由舍斷無有而 色是為無有。 (四)由超越無有色乃無有者云何？得四無色定者為無有色、非有、超、超越、離 越。如是由超越無有而色是為無有。 「色之無有時，觸乃不為觸」者，色之無有時、非有時、超越〔色〕之時、超越 時、離越時、不觸眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸之五觸。此是「色之無有時，觸乃 不為觸」〔之義〕。故世尊宣示： 名與色為緣 〔如是〕而有觸 欲求為因緣 〔如是〕有遍取 欲求之無時 我執事亦無 色之無有時 觸乃不為觸 一二 如何之行者 色乃成為無 或又苦與樂 如何成為無 如何成為無 以此請語我 〔如何成為無〕 我意欲知之 (八七三) 所謂「如何之行者色乃成為無耶？」11如何之行者，是如何之行道者，如何動作 者，如何活動者，如何護持者，如何持續者，如何維持者，「色成為無耶？」為非有 耶？且超耶？且超越耶？令離越耶？此是「如何之行者，色成為無耶？」〔之義〕。 279 「或又苦與樂，如何成為無？」樂與苦者，如何成為無耶？為非有耶？且超耶？ 且超越耶？且離越耶？此是「或又苦與樂，如何成為無」〔之義〕。 「如何成為無？以此請語我」〔之句中〕，「此」者，是我所問之處，我所乞之處， 我所求之處，我所信樂之處。此是「此」。「請語我」者，請語，請告，請示，請施設， 請確立，請開顯，請分別，請顯示，請說明。此是「以此請語我」〔之義〕。「如何成 為無」者，如何成為無耶？為非有耶？且超耶？且超越耶？令離越耶？此是「如何成 為無，以此請語我」〔之義〕。 「我意欲知之」〔之句中〕，「欲知之」者，其將欲了知，將欲識知，將欲別知，將 欲通達。此是「將欲知之」〔之義〕。 「我意」者，是我心，我思惟，我識。此是「我意欲知之」〔之義〕。故彼之化人已 言： 如何之行者 色乃成為無 或又苦與樂 如何成為無 如何成為無 以此請語我 〔如何成為無〕 我意欲知之 一三 不成想想者 不成異想者 不成非想者 及無有想者 〔已為〕斯行者 色即成為無 以想為因緣 〔成為〕障礙者 (八七四) 「不成想想者，不成異想者」〔之句中〕，想想者是于自然所想之人人。彼〔修行 者〕不在自然之想。異想者是狂者及所有亂心者。彼〔修行者〕不為狂者，又不為 亂心者。此是「不成想想者，不成異想者」〔之義〕。 280 又「不成非想者及無有想者」〔之句中〕，非想者，是滅盡定者及所有無想之有情。 彼修行者不成滅盡定者及無想有情。無有想者是得四無色定者。彼(修行者)非得 四無色定者。此乃「不成非想者及無有想者」〔之義〕。 「已為斯行者，色即成為無」者，于此處有比丘令舍斷樂故，〔舍斷苦故，曾滅沒 喜與憂故，成不苦不樂，由舍念之清淨〕具足第四禪而住。彼如斯而心等持、遍淨、 淨白而無穢，離隨煩惱，成為柔軟，而適業，住立，達不動時，為獲得空無邊處定， 令心導引趣向，具有無色道。「12斯行者」已如斯動作者，如斯活動者，如斯護持者， 如斯持續者，如斯維持者，「色即是無」，非有、且超，且超越，且離越。此是「已為 斯行者，色即是無」〔之義〕。 「障礙者以想為因緣」，障礙即是障礙者，為愛障礙者，為見障礙者，為慢障礙 者，以想為因緣，以想為集，以想為生因，以想為發生因。此是「障礙者以想為因緣」 〔之義〕。故世尊宣示： 不成想想者 不成異想者 不成非想者 及無有想者 〔已為〕斯行者 色即成為無 以想為因緣 〔成為〕障礙者 281 一四 所問于尊師 尊師回答我 其它問尊師 望冀請語之 賢者等以此 〔非想非非想〕 以敘述此是 人之最高淨 或又說他淨。 (八七五) 「所問于尊師，尊師回答我」，問于尊師，乞、求、所信樂，宣答我等，宣、告、 示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「所問于尊師問，尊師回答我」〔之 義〕。
「其它問尊師，望冀請語之」，其它欲問尊師，其它以向尊師乞，其它以向尊師 求，于其它所信樂尊師，更向尊師〔我等〕問。「望冀請語之」，望冀請語，是請告、 請示、請施舍、請確立、請開顯、請分別、請顯示、請說明。此是「其它問尊師，望 冀請語之」〔之義〕。所謂「賢者等以此，〔非想非非想定〕，說是人之最高淨耶？」某 沙門、婆羅門以此無色定為最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙，而說、語、 話、說明、言說耶？「人」者是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生者、 生死者、根行者、摩奴所生者。「淨」者，是淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。「賢 者等于此」者，于此以自己之主張說是賢者，說成為13 堅固，說是真理14、說有因， 說有相，說有理由，說有處〔道理〕者。此「賢者等以此，說此人最高之淨耶」〔之 義〕。 282 「或又說他〔淨〕」或者，是某沙門、婆羅門超此無色定，超越、離越、而由此無 色更向他人之淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫亦說、語、活、說明、言說。此是 「或又說他〔淨〕」〔之義〕。故彼化人言： 所問于尊師 尊師回答我 問其它尊師 望冀請語之 賢者等以此 〔非想非非想〕 以敘述此是 人之最高淨 或又說他淨。 一五 于此賢者等 說人最高淨 彼等或無余 善說寂〔高淨〕 (八七六) 此處賢者等乃以此說人之最高淨者，乃或某沙門，婆羅門是常見論者，以此無 色定，是「最高」、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙而「說」、語、話、說明、言說。 「人」者，是有情、人、摩奴之子、人士、補特伽羅、命者、生者、生死者、根行者、 摩奴所生者。「淨」者，是淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。「于此賢者等」者，于 此處以自己之主張說是賢，說是堅固，說是真理，說因，說相，說理由，說道理。 此是「于此賢者等，以此說人最高淨」〔之義〕。 「更于彼等之某者乃善說無余，以寂說是〔最高淨〕」者彼等沙門、婆羅門中之某 沙門、婆羅門是斷〔見〕論者，懼怖有，歡喜無有。彼等「實以此若我身壞者，應斷 絕滅亡故，死後無有。」說「此是無余」，而說有情之寂、寂止、寂滅、滅、安息是 283 〔最高之淨〕。為善說者，以〔自己之主張〕而善說、賢說、堅固說、真理說、因說、 相說、理由說、道理說。此是「更于彼等之某者乃以寂更善說無余，」〔之義〕。故世 尊已宣示： 于此賢者等 說人最高淨 彼等或無余 善說寂〔高淨〕 一六 彼等〔諸見者〕 知是依著者 牟尼有觀慧 知〔彼之〕依著 知而解脫者 不至為諍論 種種之諸有 慧者不還來 (八七七) 「知彼等是依著者」〔之句中〕，「彼等」者，是諸惡見者。「〔知〕是依著者」，乃 知是常見依者，知是斷見依者，識、考慮、度知、辨知、明了。此是「知彼等是依著 者」〔之義〕。 「牟尼有觀慧，知〔彼之〕依著」〔之句中〕，「牟尼」者，是以智云牟那……乃至 〔後方一○六頁以下參照〕……超越著與網此是牟尼。牟尼知彼等是常見依者、斷 見依者、常斷見依者、識、考慮、度知、辨知、明暸。「觀慧者」是賢者、具慧者、 覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「牟尼有觀慧，知彼之依著」〔之義〕。 「知而解脫者，不至為諍論」〔之句中，「知而解脫者」〕，是「知、識、考慮、度 知、辨知、明暸、由究竟無取解脫而脫者，「解脫者」是遍脫者、善解脫者。是知、 識、考慮、解知、明暸「一切行是無常」，由究竟無取解脫而為脫者、解脫者、遍脫 者、善解脫者。是知、識、考慮、辨知、明暸「一切行是無常」「一切法是無我……乃 284 至(二二頁參照)……是知、識、考慮、度知、遍知、明暸「所有集法皆是滅法」， 由究竟無取解脫是脫者、解脫者、遍脫者、善解脫者。」 「不至為諍論」者，不行爭斗，不行口論，不行異執，不行諍論，不行確執。即 世尊如是說：「汝15長爪〔中部七四經〕！如是心解脫之比丘，任何人亦不雷同，任 何人亦無諍論。唯于世間之所說不執取言說。此是「知而解脫者，不至為諍論」〔之 義〕。 「種種之諸有，慧者不還來」〔之句中〕，〔種種之有」者，是種種有之業有、再有。 〔即〕于欲有之業有，于欲有之再有，于色有之業有，于色有之再有，于無色有之 業有，于無色有之再有、再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三之 身體生起。「〔種種之有〕不返來」，是不歸來、不執、不執取、不住著。「慧者」，是 慧者、賢者、見慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「慧者種種之有不還來」 〔之義〕。故世尊宣示： 彼等〔諸見者〕 知是依著者 牟尼有觀慧 知彼之依著 知而解脫者 不至為諍論 種種之諸有 慧者不還來 第十一斗諍經之義釋畢。
注1 化人(nimmito)本經世尊自化作為化佛，對彼之化佛而質問，對彼之質問回答而言說法 者。今之化人即是此化佛。 2 本偈雖由Thag 530引用而成者，但與引用原文多少有字句之相違。 3 街衢(visikha)在底本及暹羅本雖有(visikkha)是誤寫。 4 賭博(juta)底本之iuta 是誤植。 5 枷(andu)底本及暹羅本之addu 是誤寫。 6 被縛(baddho)底本及暹羅本雖有bandho是錯誤。以下皆是同樣。 7 縛(bandhanassa)底本之bhandhanassa 是誤植。 8 所之(ya)在底本及暹羅本雖有為Sa今從異本。 9 基色(vatthu-rupa)是意識所依之色法(物質)。普通謂之心基(hadaya-vatthu)。非 指心臟耶？此語在巴利阿毘達磨特有之術語，多出于阿毘達磨以後之書中。例如在 Dhamma-Sangani P.125基是(Vatthu)，是眼識乃至意識之所依以指色法，不只是心 基，眼根乃至身根亦包含在內。在Tikapatthana PP.164;171基為(Vatthu)于現在 同樣唯指意識所依之心基。在Milinda-panha P.2 81心基(hadaya-vatthu)用為心 髒。有關基色詳細之說明Visuddhi-magga P.447參照。 10 以下之文由S.III.27之引用。Mnd.53;雜阿含七七經(大正二、一九c)參照。 11 底本于此之前雖有 Katham Sametassa ti 之句，今以譯文之便宜，而為省略。 12 底本于此之前雖有 Evam Sametassa ti 之句，今為譯文之便宜，而為省略。 13 說是堅固(thira-vada)在底本雖有 dhira-vada 仿照大義釋一、一九五頁之例改正。以 下亦然。 14 說是真理(naya-vada)在底本雖有 nana-vada 仿照大義釋一、一九五之例改正。以下 亦然。 15 以下之文由M.I,500 之引用。