第十 死前經之義釋

p.201. 一 如何見者與戒者 所言成為寂靜耶 彼瞿曇是最上人 彼被問而向我語 (八四八) 「如何見者與戒者，所言成為寂靜耶」〔之句中〕，「如何見者」是如何狀，如何住 立，如何類，具備如何見者〔之意味〕。此是「如何見者」也。「如何戒者」是如何狀， 如何住立，如何類，具備如何戒者〔之義〕。此是「如何見者如何戒者」。「被言成為 寂靜耶」是寂、寂靜，是言、說、語、話、說明、言說〔煩惱〕消滅、令安息「如何 見者」是問增上慧。「如何戒者」是問增上戒。「寂靜〔耶〕」是問增上心。此是「如何見 者與戒者，所言成為寂靜耶」〔之義〕。 211 「請彼瞿曇向我語」〔之句中〕，「彼」，正是我問、乞、求、信樂者也。「瞿曇」者， 是彼化人 1依佛世尊之姓而稱呼。「向我語」者，是請語、請言，請示，請施設，請 確立，請開顯，請分別，請顯示，請說明。此是「請彼瞿曇向我語」〔之義〕。 「最上之人被問」〔之句中〕，被問者，是被質問、問、乞、求、信樂者也。「最 上人」者，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙之人。此是「最上之人被問」〔之 義〕。故彼之化人言： 如何見者與戒者 所言成為寂靜耶 彼瞿曇是最上人 彼被問而向我語 二 世尊宣示： 「〔身〕壞以前離渴愛 前際〔過去〕無依止 中〔現〕稱計無煩惱 彼〔對未來〕不重視」 (八四九) 「世尊宣示：身壞以前離渴愛」者，是于身壞之以前，身體之壞以前，尸體被投 棄以前，命根之斷絕以前乃離渴愛，越渴愛，舍渴愛，唾棄可愛，脫渴愛，舍斷渴 愛，舍遣渴愛，離貪，越貪，舍貪，唾棄貪，脫貪，舍斷貪，舍遣貪，無愛，〔煩惱〕 消滅，為清涼，覺受樂，自為梵〔天〕而住。「世尊」 2者，是尊重之同義語。又貪 之破壞者故是世尊，瞋之破壞者故是世尊，痴之破壞者故是世尊，見之破壞者故是 世尊，棘之破壞者故是世尊，煩惱之破壞者故是世尊。頒、頒與、頒布法寶故是世 尊。諸有之終熄者故是世尊。以修習身，修習戒，修習心，修習慧故是世尊。或世 212 尊是在阿練若、森林之邊鄙而無(人)聲，無(騷)音，無人人之情境，隱人而住， 于禪思受用適當之臥坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之資具藥品故是 世尊。又世尊受用義味、法味、解脫味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世 尊受用四禪、四無量、四無色定故是世尊。又世尊受用八解脫、八勝處、九次第定 故是世尊。又世尊受用十想修習、十遍定、安般念定、不淨定故是世尊。又世尊受 用四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道故是世尊。又世尊受 用十如來力、四無畏、四無礙解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作， 非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由親戚緣者 所作，非由沙門、婆羅門所作，非由天神所作。此世尊之〔名〕是諸佛世尊于菩提 樹下解脫之後，一切知智之獲得作證而共同施設者。此是世尊宣示：「(身)壞以前 離渴愛」〔之義〕。 「前際無依止」〔之句中〕，前際者，是過去世。〔彼〕有關舍斷、舍遣過去世之 渴愛、見。舍斷渴愛，舍遣見故之如斯者，是于「前際無依止者」也。或又：「于過去 213 世我有斯色」，于其處無隨伴喜。又：「于過去世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯 識，于其處無隨伴喜。如斯亦是于「前際無依止者」。或又：「于過去世我有斯眼，有 斯色」于其處無起欲貪所縛之識。識非欲貪所縛故，〔彼〕無歡喜于彼。無歡喜于彼 者，如斯亦是于「前際無依止者」也。又：「于過去世我有斯耳，有斯聲」。「于過去世 我有斯鼻，有斯香」。「于過去世我有斯舌，有斯味」。「于過去世我有斯身，有斯觸」。 「于過去世我有斯意，有斯法」于其處不起欲貪所縛之識。識非欲貪所縛故，〔彼〕無 歡喜于彼。無歡喜于彼者，如斯亦是「于前際無依止者」也。或又嘗于〔在家時〕與 婦人共笑、談、語、所戲之事項，無樂彼，無欲求彼，無由彼至滿悅。如斯是「于前 際無依止者」也。 「中應稱計無〔煩惱〕」〔之句中〕，「中」者，是現在世也。〔彼〕有關舍斷、舍遣 現在世之渴愛、見。舍斷渴愛，舍遣見故「無〔以貪〕染」可稱計之〔煩惱〕，無「以 瞋怒」可稱計之〔煩惱〕，無「〔以痴〕迷」可稱計之〔煩惱〕，無「以慢結縛」可稱計之 〔煩惱〕，無「〔以見〕執取」可稱計之〔煩惱〕。無「以掉舉散亂」可稱計之〔煩惱〕， 無「〔 以疑〕 不決定」可稱計之〔 煩惱〕，無「〔 以隨眠〕 為強力」可稱計之〔 煩惱〕。彼 等諸〔煩惱〕 行已舍斷，諸行之舍斷故，如「地獄有情」，如「畜生」，如「餓鬼」，如 214 「人」，如「天」，如「有色者」，如「無色者」，如「有想者」，如「無想者」，如「非想非非 想者」，無有關如說之趣可稱計。無〔種種〕可稱之其因、無緣、無原因。此是「中 應稱許無煩惱者」。 「彼〔對未來〕不重視」〔之句中〕，「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。重視者，是愛 重視與見重視之二重視……乃至(五六頁參照)……此是愛重視……乃至(五六頁 以下參照)……此是見重視。彼舍斷愛重視，舍遣見重視。舍斷愛重視，舍遣見重 視故，無重視行渴愛又(惡)見。不以渴愛為幢幡，不以渴愛為旗幟，不以渴愛為 主；不以(惡)見為幢幡，不以(惡)見為旗幟，不以(惡)見為主。無論渴愛及 (惡)見皆不從而行。如斯是「彼不重視」〔之義〕。或又：「于未來世我有斯色」于其 處無令隨伴喜。又：「于未來世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯識」，于其處無令 隨伴喜。如斯亦是「彼不重視」〔之義〕。或又：「于未來世我有斯眼，有斯色」，無心 願于獲得未獲得者之事。緣無心願之歡喜彼。無歡喜彼，如斯亦是「彼不重視」〔之 義〕。又：「于未來世我有斯耳，有斯聲，「于未來世我有斯鼻，有斯香，「于未來 世我有斯舌，有斯味」，「于未來世我有斯身，有斯觸」，「于未來世我有斯意，有斯 法」無心願獲得未獲得者。緣無心願之歡喜彼。無歡喜于彼，如斯亦是「彼不重視」〔之 215 義〕。或又：「我由此之戒，由務，由苦行(根律儀)，又由梵行可成某天或他之天」， 無心願于獲得未獲得者。緣無心願之歡喜彼。無歡喜于彼，如斯亦是「彼不重視」〔之 義〕。故世尊宣示。 世尊宣示： 「〔身〕壞以前離渴愛 前際〔過去〕無依止 中應稱計無煩惱 彼對未來不重視」 三 無忿無有戰慄事 不夸大而無後悔 無掉舉者語真言 彼實慎語是牟尼 (八五○) 「無忿無有戰慄事」〔之句中〕，說「無忿」，亦先應說忿。由十行相而忿生。〔即〕 (一)「〔彼〕行我不利」而忿生。(二)「〔彼〕行不利我」而忿生。(三)「〔彼〕行我不利」而忿生。 (四)「行我可愛、可意者之不利。(五)行不利、(六)將行不利」而忿生。(七)「行我不愛、不可 意者之利。(八)行利、(九)將行我不愛、不可意者之利」而忿生。或又(十)無道理而忿生。 如斯之瞋害、瞋恨、瞋恚、違逆 3、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、 恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違背、 違逆、憤怒、憤概、心之不快，此云為忿。 216 又應知忿亦有強烈、微弱。有時忿只心亂而未至令口痙攣。有時忿只為令口痙 攣而未至動顎。有時忿只動顎而未至發惡口〔麤語〕。有時只發麤語而未至環睨諸方。 有時忿只環睨諸方而未至執刀杖。有時忿只執刀杖而未至揚起刀杖。有時忿只揚起 刀杖而未至打下刀杖。有時忿只打下刀杖而未至斬斫。有時忿只斬斲而未至種種撕 裂。有時忿只種種撕裂而未至切離手足。有時忿只切離手足而未至奪生命，有時忿 只奪取生命未至舍〔失〕遍舍一切狀態。〔此之〕忿已殺害他人而殺害自己故，斯忿 是至第一增盛，達第一廣大者也。舍斷此忿、正斷、令寂滅、令安息，令不得生起， 217 以智火所燒之者云無忿者。舍斷忿故而無忿，遍知忿之根本故而無忿，斷絕忿之因 故是無忿也。此是無忿〔之義〕。 「無有戰慄事」者，乃于此處某者有怖、駭怖、懼怖。彼是「我不得施主家」，「我 不得眾」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名聲」，「我不得賞讚」，「我不得 樂」，「我不得依服」，「我不得食物」，「我不得臥坐所」，「我不得病者之資具藥品」。 又「我不得看病者，我不被認為〔存在〕而」至于怖、駭怖、懼怖、怖畏、戰慄也。 于此處有比丘，無怖、無駭怖、無有懼怖。彼不怖，不駭怖，不懼怖，不怖畏， 無至戰慄。〔即〕「我不得施主家」、「我不得眾」、「我不得住居」、「我不得利得」、「我 不得名聲」、「我不得賞讚」、「我不得樂」、「我不得衣服」、「我不得食物」、「我不得 臥坐所」、「我不得病者之資具藥品」。又「我不得看病者，我不被認為存在」而我不怖， 不駭怖，不懼怖，不怖畏，無至于戰慄。 「不夸大而無後悔」〔之句中不夸大者〕，于此處某者有夸、夸大。彼夸，夸大。 〔即〕「我是具足戒」，又「我是具足戒、務」，又「出生、姓、家世、麗容、財、(吠 218 陀之)誦學、事業、技術、學術、博識、辯舌皆具足任何之根據」。又「我由高貴家 之出家」，「由大家而出家」，「由大財產家而出家」，「由大富豪家而出家」，「我之親 戚無論在家者出家者皆是有名者」，又「我得衣服、食物、臥坐所，病者之資具藥品」， 「〔我〕是經師」，「是持律師」，「是說法師」，又「我是阿練若住者」，「是常乞食者」， 「是糞掃衣者」，「是但三衣者」，「是次第乞食者」，「是時後不食者」，「是常坐不臥者」， 「是隨處住者」，又「〔我〕已得初禪」，「已得第二禪」，「已得第三禪」，「已得第四禪」， 「已得空無邊處定」，「已得識無邊處定」，「已得無所有處定」，「已得非想非非想處定」 而夸、夸大。如斯不夸、不夸大、遠離夸，離、離去、出離、舍離、離脫、離縛、 以不限定之心而住，此是「不夸大」〔之義〕。 「無後悔」〔之句中〕，後悔(惡作)者，是由手惡作亦是惡作(後侮)也，由足 惡作亦是惡作，由手、足惡作亦是惡作。不許之物想是已許，被許之物想是不許， 非時想是時，無罪想是有罪，有罪想是無罪，〔如斯乃誤之行為而是後悔〕。如斯之 惡作(後悔)、追悔、追悔性、心之後悔，意悔恨，此云為惡作(後悔)。 又依作與不作之二原因而生起惡作、心之後悔、意悔恨。作與不作故生起惡作、 心之後悔、意悔恨者云何？是「我作身惡行，我不作身善行」，而生起惡作、心之後 悔、意悔恨。又「我作語惡行，我不作語善行」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。 又「我作意惡行，我不作意善行」，而生起惡作，心之後悔、意侮恨。又我作殺生， 我不作離殺生」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。又「我作偷盜，我不作離偷盜」， 219 而生起惡作、心之後悔意悔恨。又「我作邪欲行，我不作離邪欲行」，而生起惡作、 心之後悔、意悔恨。「我作妄語，我不作離妄語」，「我作兩舌，我不作離兩舌」，「己 作惡口(麤語)，我不作離惡口」，「我作綺語，我不作離綺語」，「我作貪欲，我不作 不貪欲」。「我作瞋恚，我不作不瞋恚」。又「我作邪見，我不作正見」，而生起惡作、 心之後悔、意悔恨。或又「我是不戒圓滿者」而生起惡作、心之後悔、意悔恨。又「我 不守護諸根」，「我食不知適量」，「我不勵警寤」，「我不具備念、正知」，「我不修習 四念處」，「我不修習四正勤」，「我不修習四神足」，「我不修習五根」，「我不修習五 力」，「我不修習七覺支」，「我不修習八支聖道」，「我不遍知苦」，「我不舍斷集」，「我 不修習道」，「我不作證滅」，而生起惡作、心之後侮、意悔恨。舍斷此惡作，正斷， 令寂滅，安息，不得令生起，以智火所燒者，彼云無後悔(惡作)者。此是「不夸大 而無後侮」〔之義〕。 「無掉舉者語真言」〔之句中〕，真言者，是慧也。即所有慧、知解……乃至(五 一頁以下參照)……乃不癡、擇法、正見。〔彼〕由真言把握〔真理〕而語。〔故〕 220 雖多說，雖多話，雖多說明，雖多言說，〔于其中〕已無惡作、惡說、惡語、惡話、 惡述、語惡言語也。此「語真言」〔之義〕。無掉舉者〔之語〕中，掉舉者云何？所有 心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之散動，此云掉舉。舍斷此掉舉，正斷，令寂滅， 令安息，令不得生起，以智火所燒者，云彼無掉舉者。此是「無掉舉者語真言」〔之 義〕。 「彼實慎語是牟尼」〔之句中〕，「慎語」者 4，(一)于此有比丘，舍斷妄語，妄語離， 語真實，只遵真實，真實而可信賴，不欺世人。(二)〔彼〕舍斷兩舌，離兩舌，為分 裂此處人人之間，不由此處聞而于彼處語，為分裂彼處人人之間，不由彼處聞而于 此處語。〔彼〕于如斯分裂人人令融和，愈益助長親密人人之親密，悅和合，樂和合， 喜和合，語令和合之語。(三)〔彼〕舍斷惡口(麤語)，惡口離，無過失、樂于耳、可 愛，心琴所觸、優雅、所有之語眾多人人之欲、適于眾多人人之意處，語如斯類之 語。(四)〔彼〕舍斷綺語，綺語離，適時而語，語真實，語義，語法，語律，有因緣 (序說)，有適時之引例(譬喻)、有段落，語伴義語。〔彼具備不妄語、不兩舌、不 惡口、不綺語之〕四語善行，語去四過失之語 5。遠三十二之無用論 6，離、離去、 出離、舍離、離脫、離縛、以不限定之心而住。〔彼〕語十論事。即(一)語少欲論，(二) 知足論，(三)遠離論，(四)不會合論，(五)勤精進論，(六)戒論，(七)定論，(八)慧論，(九)解脫 221 論，(十)解脫智見論。〔又〕語念處論、正勤論、神足論、根論、力論、覺支論、道論、 果論、涅槃論也。 「慎語」者，是努力于〔語〕(謹慎)，用意(用心深)，守護，且守，防護，令寂 滅〔語過失〕。 「牟尼」者，以智云牟那。〔即〕所有慧……乃至(六五頁以下參照)……已超著、 網，此是牟尼。此是「彼實慎語是牟尼」〔之義〕。故世尊宣示： 無忿無有戰慄事 不夸大而無後侮 無掉舉者語真言 彼實慎語是牟尼 四 對于未來不系著 無有愁煩憶過去， 諸觸之上見遠離 又于諸見不被導 (八五一) 「對于未來不系著」〔之句中〕，渴愛云系著。〔即〕所有貪、染貪……乃至(九 頁以下參照)……貪欲、貪、不善根也。舍斷、正斷此系著、渴愛，令寂滅，令安 息。令不得生起，以智火燒者。如斯是「對未來無有系著」。或又「我于未來世有如斯 色」于其處不隨伴喜。又「于未來世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯識」于 其處不隨伴喜。如斯乃「對未來無有系著」也。或又「于未來世我有如斯眼，有如斯色」 于無心願獲得未獲得者，于無心願無歡喜彼事，不歡喜彼，如斯是「對未來無有系 著」也。又「于未來世我有斯耳，有斯聲……乃至……于未來世我有斯意、有斯法」， 于無心願獲得未獲得者，緣于無心願而無歡喜彼，不歡喜彼，如斯亦是「對未來無 222 有系著」。或又「我依此戒，依務，依苦行，又依梵行，又可成天或他之天」，于無心 願獲得未獲得者。緣無心願而無歡喜彼，不歡喜彼，如斯亦是「對未來無有系著」。 「無有愁煩憶過去」者，無愁于事物之變易，又對變易之事物亦無愁。〔即〕「我 眼是變易」而無愁。又「我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我聲、我香、我味、我觸、 我施主家、我眾、我住居、我利得、我名聲、我賞讚、我樂、我衣服、我食物、我 臥坐所、我病者之資具藥品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、 同僚、我親戚、我緣者、之變易」而無愁、無疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。 此是「無有愁煩憶過去」〔之義〕。 「諸觸之上見遠離」〔之句中〕， 7觸者，是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、意觸、增 語觸、有對觸、樂受觸、苦受觸、不苦不樂受觸、善觸、不善觸、無記觸、欲界觸、 色界觸、無色界觸、空觸、無相觸、無願觸、世間觸、出世間觸、過去觸、未來觸、 現在觸。如斯所有觸、接觸、合觸、已合觸。此云是觸。 223 「諸觸之上見遠離」者，眼觸之我、我所、常恆、常住、不變易法見遠離。耳觸 見遠離，舌觸見遠離，身觸見遠離，意觸見遠離，增語觸見遠離，有對觸見遠離， 樂受觸、苦受觸、不苦不樂受觸、善觸見遠離，不善觸見遠離，無記觸見遠離，欲 界觸、色界觸、無色界觸、世間觸、出世間觸乃我、我所、常、恆常、常住、不變 易法見遠離。 或又過去觸未來之諸觸及現在之諸觸見遠離。未來觸過去之諸觸及現在之諸觸 見遠離。現在觸過去之諸觸及未來之諸觸見遠離。 或又為聖、無漏、出世間而與空相應諸觸之貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、 惶、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、 一切熱惱、一切熱苦、一切不善行見遠離。此是「諸觸之上見遠離」〔之義〕。 「又于諸見不被導」者，是彼為舍斷六十二惡見、正斷、令寂滅、令安息、令不 得生起、以智火燒之。彼依見而不行、不被導、不被運去、不被帶去。又不解、不 解釋(不見做)彼堅實之惡見。此是「又于諸見不被導」〔之義〕。故世尊宣示： 224 對于未來不系著 無有愁煩憶過去 諸觸之上見遠離 又于諸見不被導 五 離著而無有詭詐 無有慳事不羨望 不成傲慢不被嫌 又于兩舌亦無關 (八五二) 「離著而無有詭詐」〔之句中〕，離著者，由舍斷貪故是離著。由舍斷瞋故是離著。 由舍斷癡故是離著。由舍斷忿、恨、覆、惱、嫉、慳……乃至(一四頁參照)…… 一切不善行故是離著。 即世尊如宣示：「 8諸比丘！比丘離著者云何？諸比丘！于此比丘之我慢令舍 斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，于未來不生起者。諸比丘！如斯比丘之離著 也」，此是「離著」〔之義〕。 「無有詭詐」，有三詭詐事。〔即〕(一)稱受用資具之詭詐事，(二)稱威儀之詭詐事， (三)稱周邊語(猜謎)之詭詐事。 9(一)彼稱受用資具之詭詐事者云何？于此諸居士為布施、衣服、食物、臥坐所、 病者之資具藥品而招待比丘。彼〔比丘〕有惡欲而敗于欲，有欲求，依欲念〔得〕 更多之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品〔首先〕拒絕衣服、食物、臥坐所、 病者之資具藥品，彼作如言：「高價衣服于沙門有何用。沙門是由塚墓、又由塵堆， 又由店前拾集襤褸以作僧伽梨衣而著者，此始是相應。上等之食物于沙門有何用？ 225 沙門是行乞，依團食而營生活，此始是相應。上等之臥坐所于沙門有何用？沙門是 住樹下者，又是露地住者，此始是相應。成為高價醫藥于沙門有何用？沙門是依〔牛 之〕腐尿，又依訶梨勒果10片為藥，此始是相應。」因此著粗糙之衣服，攝粗糙之食 物，受用粗糙之臥坐具，受用粗糙病者之資具藥品。諸居士如斯思考彼：「此沙門是 少欲知足，獨居不雜于〔眾〕，勵精進之頭陀行者」而愈益〔布施〕衣服、食物、臥 坐所、病者之資具藥品而招待。彼如斯言：「依三者之現前而有信之善男子生多福。 〔即〕依信之現前而有信之善男子生多福。依施物之現前而有信之善男子生多福。 依應施者(聖者)之現前而有信之善男子生多福。汝等有此信，又此施物之存在 而且我是此之受用者。若我不受用，汝等則失福，我無用此〔施〕物，然為憐愍汝 等故我受〔施物〕。」因此而多受衣服，多受食物，多受臥坐所，多受病者之資具藥 品。〔而且受資具時，彼示以麻煩之顏色〕。如此所有〔作派造勢〕之澀面、顰蹙、 詭詐、詭瞞、詐欺者，此云為「被稱資具受用詭詐事」。 (二)「被稱11威儀詭詐事」者云何？于此某者有惡欲而敗于欲，「意欲由他之尊敬， 若作如斯者則人人將尊敬我。」裝作而行，裝作而立，裝作而坐，裝作而臥〔彼如得 226 阿羅漢果者〕，〔將見為得阿羅漢果之人〕願求而行，願求而立，願求而坐，願求而 臥，如入定者而行，如入定者而立，如入定者而坐，如入定者而臥，為令他見而禪 定。如斯所有威儀之假立、建立，〔作派造勢〕之澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺者， 此云「被稱威儀之詭詐事」。 (三)「被稱為12周邊語〔猜謎〕之詭詐」者云何？于此某者有惡欲而敗于欲，意欲 〔由他之〕尊敬，若作如斯，者人人尊敬我」而詐作依據聖法而言。〔即〕語︰「著如 斯衣服之沙門，此是大有能者。」語：「攜如斯缽，攜銅碗，攜水瓶，攜濾水器，攜 鍵，履履物，著帶，著腰紐之沙門，此是大有能者。」語：「有如斯和尚之沙門，此 是大有能者。」語：「同于如斯之阿闍梨和尚者(弟子兄弟)、同于阿闍梨者(同門)、 有友人、知己、同輩、朋友之沙門，此是大有能者。」語：「住如斯精舍之沙門，此 是大有能者。」語：「住如斯偏屋頂家，住于台觀，住于平屋，住于山窟，住于洞穴， 住于小屋，住于重閣，住于樓房，住于圓屋，住于寶庫，住于集會所，住于假屋， 住于樹下之沙門，此是大有能者。」或又有惡染之心，屢屢〔作派造勢〕之澀面，大 詭詐，大饒舌，由口(巧言)得(他之)尊敬者，如云：「此之沙門(我)如斯寂靜 227 住等至(禪定)」。是甚深、秘密、微妙、隱蔽，出世間與空相應之論。如斯所有〔作 派造勢〕之澀面，顰蹙、詭詐、詐欺者，此云「被稱周邊語之詭詐事」。 舍斷此等之三詭詐事、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者云「無 有詭詐」〔者〕。此是「離著而無有詭詐」〔之義〕。 「無有慳事不羨望」〔之句中〕，渴愛云為羨望。〔即〕所有貪、染貪……乃至(九 頁以下參照)……是貪欲、貪、不善根。舍斷此羨望、正斷、令寂滅、令安息、令 不得生起，以智火燒者，云為「無有羨望」〔者〕。彼不色，不望聲、香、味、觸、施 主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、 欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、非想有、非想非非想有、一蘊 有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、所見聞覺識之諸法不望，不欲，不樂， 不冀求，不熱望。此是「不羨望」〔之義〕。 「無有慳事」〔之句中〕，「慳」者，是住處慳、家慳、利得慳、稱讚慳、法徑之五 慳。所有如斯之慳、慳吝、慳吝性、雜欲、吝、緊縮心之堅執，此云為慳。又蘊慳 亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳。把持云為慳。舍斷此慳13、正斷14、令寂滅、 令安息、不得使生起，以智火燒之者，云「無有慳事」者。此是「無有慳事不羨望」〔之 義〕。 228 「不成傲慢不被嫌」〔之句中〕，傲慢者，是(一)身傲慢，(二)語傲慢，(三)意傲慢之三 傲慢。 (一)身傲慢者云何？于此某者(1)于僧伽中示身傲慢，(2)于眾中亦示身傲慢，(3)于 食堂中亦示身傲慢，(4)于暖房中亦示身傲慢，(5)于水浴場亦示身傲慢，(6)于〔行乞 入于村之〕諸家間亦示身傲慢，(7)于入于家家之間亦示身傲慢。 (1)于僧伽中示身傲慢者云何？于此某者于僧伽中隨便不加顧慮，向諸長老比丘 沖當而立，沖當而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至頭而坐，邊立邊說，亂 臂而談，如斯于僧伽中是示身傲慢。 (2)于眾中示身傲慢者云何？于此某者于眾中隨便不加檢點，諸長老比丘無履物 而經行〔自〕穿履物經行，彼等經行低經行處而〔自〕經行于高經行處，彼等經行 地上而〔自〕經行于經行處，〔向彼等〕沖當而立，沖當而坐，立于前，坐于前，坐 于高坐，被衣至頭而坐，邊立邊說，亂臂而談。如斯是「于眾中示身傲慢」。 (3)于食堂中示身傲慢者云何？于此某者于食堂中隨便不加顧慮，侵害諸長老比 丘而坐，由座拒外諸新學比丘，向彼等沖當而立，沖當而坐，立于前，坐于前，坐 于高座，被衣至頭而坐，邊立邊話，亂臂而談。如斯是「于食堂中示身傲慢」。 229 (4)于暖房中示身傲慢者云何？于此某者于暖房中隨便不加顧慮，向諸長老比丘 沖當而立，沖當而坐，立于前，坐于前，坐于高座，不咨請〔諸長老比丘〕而燒薪， 閉戶，亂臂而交談。如斯是「于暖房中示身傲慢」。 (5)于水浴場示身傲慢者云何？于此某者于水浴場隨便不加顧慮，對諸長老比丘 沖當下行，下行于前，沖當而浴，浴于前，沖當而上，上于前。如斯是「于水浴場示 身傲慢」。 (6)為〔行乞而入村落之〕諸家之間示身者傲慢事云何？于此某者為〔行乞入于 村落〕諸家之間而隨便不加顧慮，向諸長老比丘沖當而行，行于前，出而亦行于諸 長老比丘之前。如斯是「入諸家之間示身傲慢」。 (7)入諸家之間示身傲慢者云何？于此某者為入諸家間雖由〔在家人〕言「尊師！ 請勿入」而入于〔家之中〕，雖言：「尊師！請勿立」而立，「尊師！請勿坐」而坐，入 于無余地之處而亦立，于無余地之處而坐，向主婦、良家之女、嫁婦、少女之坐， 良家秘密而關閉之內室，突然入于其處，觸擊兒童之頭。如斯是「入于諸家之間示身 傲慢」。 230 (二)語傲慢者云何？于此某者(1)于僧伽中示語傲慢，(2)于眾中示語傲慢，(3)入諸 家之間示語傲慢。 (l)于僧伽中示語傲慢者云何？于此某者于僧伽中隨便不加顧慮，不向諸長老比 丘咨請而語法、答問，〔于布薩日〕誦波羅提羅木義(戒條)，邊立邊言，亂臂而談。 如斯是「于僧伽中示語傲慢」。 (2)于眾中示語傲慢者云何？于此某者于眾中隨便不加顧慮，不向諸長老比丘咨 請而語法、答問，邊立邊言，亂臂而談，向來〔僧〕園諸比丘尼、優婆塞、優婆夷 語法、答問，邊立邊言，亂臂而談。如斯是「于眾中示語傲慢」。 (3)入于諸家之間示語傲慢者云何？于此某者入于諸家之間而向婦人及少女如斯 言：「某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有噉食耶？我等將飲何？將食 何？將噉何？」又「有何耶？與我何耶？」而語種種。如斯是「入諸家之間而示語傲 慢」。此是語傲慢。 (三)心傲慢者云何？于此某者非由高貴家而出家，看做自己等同高貴家之出家 231 者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大財產家而出家，看做自 己等同大財產家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非 是經師，看做自己與經師相等。非持律師，非說法師，非阿練若住者，非常乞食者， 非糞掃衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非隨處住者，非得初禪者，看做自己等 同于得初禪者……乃至……非非想非非想處定，看做自己等同于得非相賞井非想處定 者。此心傲慢。 舍斷此等之三傲慢，正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，云不 是傲慢者。此是「不成傲慢」〔之義〕。 「不被嫌」者，(一)有嫌惡之人，(二)有不嫌惡之人。 (一)被嫌惡之人者云何？于此某人有惡戒，有惡法，是不淨有可疑之行，有隱蔽 之業，非沙門而公言為沙門，非梵行者公言為梵行之行道者，內之腐敗，有流漏， 生垢穢。此云被嫌惡之人。 或又有忿而苦惱多，稍被言而瞋著、怒、瞋恚、反抗、現怒、瞋與不歡近，此 云「被嫌惡之人」。或又有忿，有恨，有覆，有惱，有嫉，有慳，有諂，有誑，有強 情，有過慢，有邪見，執取自見，有堅執，難舍遣之人，此云「被嫌惡之人」。 232 (二)不被嫌惡之人者云何？于此處15有比丘，具戒，防護于別解脫律儀而住，具 足正行與行處，對微細之罪亦起怖畏，受持(學處)而學〔學處〕。此云「不被嫌惡 之人」。 或又無忿無有苦惱，雖被多言亦不瞋著、不怒、不瞋恚、不反抗、無現怒、瞋 與不歡迎。此云「不被嫌惡之人」。 或又無忿，無恨，無覆，無惱，無嫉，無慳，無諂，無誑，無強情，無過慢， 無惡欲，無邪見，不執取自見，無堅執，能舍遣之人，此云「不被嫌惡之人」。善凡 夫並一切聖者是不被嫌惡之人。此是「不成傲慢不被嫌」〔之義〕。 「又與兩舌亦無關」〔之句中〕，兩舌者，于此某者為兩舌。〔即〕為分裂此間之 人人，由此處聞而于彼處話，為分裂彼處間之人人，由彼處聞而于此處話，使和合 人人令之分裂，愈益助長令分裂人人之不和，悅不和，樂不和，喜不和，語令不和 之語。此云為兩舌。 又由二原因而人為兩舌。〔即〕(一)欲被愛，(二)意圖令分裂。 (一)欲被愛而為兩舌者云何？是「我欲被此人愛，我欲對〔此人〕為適意，是親， 是親密，是友人」而〔成為兩舌〕。如斯是「欲被愛而為兩舌」。 (二)意圖令分裂而為兩舌者云何？是「若云何而令彼等將相分、相離，將成不和， 將成二者，將成二分，將成二黨，將分裂，將不合，苦而不樂住」而〔為兩舌〕。如 233 斯是意圖「欲令分裂而為兩舌」。舍斷此之兩者、正斷、令寂滅、令安息、令不得生 起、以智火燒之者不行兩舌、不加行、不熱心、不專心。此是「又與兩舌亦無關」〔之 義〕。故世尊宣示： 離著而無有詭詐 無有慳事不羨望 不成傲慢不被嫌 又于兩舌亦無關 六 對喜好者無有漏(愛者) 〔無漏〕無關過慢事 柔和而為具應辯 無貪離貪不妄信 (八五三) 「對喜好者無有漏」〔之句中〕，此云喜好五種欲者。何故云喜好五種欲者耶？諸 多之天與人欲求、樂、冀求、希望、熱望五種欲。其故云好五種欲者。此好者之渴 愛，不舍斷由人人之眼，對色之渴愛漏，漏出、流、轉起。由耳對聲之渴愛，由鼻 對香之渴愛，由舌對味之渴愛，由身對觸之渴愛，由意對法之渴愛漏，漏出、流、 轉起。舍斷此好者之渴愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒之者人 人，由眼對色無渴愛之漏〔愛著〕、無漏出、無流、無轉起。由耳對聲之渴愛……乃 至……由意對法之渴愛無漏、無漏出、無流，無轉起事。此是「對喜好者使無(漏)」 〔之義〕。 「此為無關過慢事」〔之句中〕，過慢者云何。于此某者由于生，由于姓……乃至 (八三頁參照)……由某種之根據對他人過慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高 234 貢、高舉、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗幟，此云為過慢。舍斷此之過慢、正斷。令 寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，此不行過慢、不加行、對過慢不熱心， 不專心。此是「此為無關過慢事」〔之義〕。 「柔和而為具應辯」〔之句中〕，柔和者，是具備柔和之身業故是柔和。具備柔和 語業、柔和之意業故是柔和。具備柔和念處故是柔和。具備柔和正勤、柔和神足、 柔和根、柔和覺支故是柔和。具備柔和八支聖道故是柔和。 「具應辯」(具應辯者)者是(一)對教說具應辯者，(二)對遍問具應辯者，(三)對證得 具應辯者之三具應辯者。 (一)對教說具應辯者云何？于此某者若為學得契經、祗夜、記說、偈、自說、如 是語、本生、未曾有法、毘陀羅者，彼依(其)教說而〔具應辯者〕應辯之。此是 「對教說具應辯者」。 (二)對遍問具應辯者云何？于此某者有關遍問自義、所知義、特相、原因(理由)、 處非處(理非理)，彼依其遍問而〔具應辯者〕應辯之。此是「對遍問具應辯者」。 (三)對證得具應辯者云何？于此某者于四念處、四正勤、四神足、五根、五力、 235 七覺支、八支聖道、四沙門果、四無礙解、六神通之證，彼知義、知法、知詞(文 法)者，〔具應辯者〕是知義者應說義，知法者應說法，知詞(文法)者應說詞。對 此等〔義、法、詞〕之三者，智是應辯無礙解。具、正具、達、正達、成、正成、 具備此之應辯無礙解者是「具應辯者」。 亦無有教說，亦不遍問，亦無所證得者具應辯者將有何應辯？此是「柔和而為具 應辯」〔之義〕。 「無〔貪〕離貪不妄信」〔之句中〕，不妄信者，是自己自知通〔唯信〕自現見之 法，亦不信其它任何沙門、婆羅門、天、魔、人、梵天〔之說〕。〔即〕「一切諸行是 無常」自己自知通〔唯信〕已自現見之法，亦不信其它任何沙門、婆羅門、天、魔、 人、梵天〔之說〕。「一切諸行是苦」，「一切諸法是無我」，「緣無明而有行……乃至 (一一一頁參照)……緣生而有老死。」「明滅之故而行之滅……乃至(一一一頁參 照)……生滅故而老死滅」。「此是苦……乃至(一一一頁參照)……此是至苦滅之 道」「此是漏……乃至(一一一頁參照)……此是至漏滅之道」「知通此等諸法…… 乃至(一一一頁參照)……作證此等諸法」。「于六觸處有集、滅沒、樂味、過患、 出離。于五取蘊有集、滅沒、樂味、過患、出離。于四大種有集、滅沒、樂味、過 患、出離」。「所有集法一切是滅法」自己自知通，〔唯信〕己自現見之法，不信其它 236 任何沙門婆羅、天、魔、人、梵天。 即世尊如斯宣示：「16舍利弗！汝修習、多作信根沒入于不死(甘露即涅槃), 至不死、終極不死、能修習、多作精進根、念根、定根、慧根沒入不死、至不死， 信終極不死耶？」「尊師！我于此處由信世尊而『修習、多作信根、精進根、念根、 定根、慧根而沒入不死、至不死、終極不死』〔非至信〕。尊師！以慧〔自〕不知此、 不見、不語、不作證、不所觸之人人于其處依信他而〔多修習、多作信根……乃至 ……慧根是沒入不死，至不死，終極不死』應至〔之信〕。然而尊師！以慧〔自〕知 此、見、悟、作證、所觸之人人『修習、多作信根、精進根、念根、定根、慧根是 沒入不死、至不死、終極為不死』〔自信〕于其處無有疑惑、無有疑。尊師！而且我 以慧〔自〕知此、見、悟、作證，而觸到。我『修習、多作信根、精進根、念根、 定根、慧根是沒入不死、至不死、終極不死』〔自信〕于其處無有疑惑，無有疑。」 「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！以慧不〔自〕知此、不見、不悟、不作證、不所觸 之人人！于其處由信他而『修習、多作信根……乃至……慧根是沒入不死、至不 237 死、終極不死』應至〔之信〕。」 17不〔妄〕信 知不作(無為涅槃) 舍斷連結之輪迴 害破〔善惡〕之余地 唾棄欲望之人 彼實最上之人士 「無貪無離貪」者，于一切之愚凡夫有貪。于善凡夫並七有學有離貪。于阿羅漢 無貪，無離貪，彼已離貪。離貪故有貪之盡，離瞋故有瞋之盡，離痴故有癡之盡。 彼〔梵行〕已成，所作已辨……乃至……于彼無再有。此是「不〔妄〕信」〔之義〕。 故世尊宣示： 對喜好者無有漏 〔無漏〕無關過慢事 柔和而為具應辯 無貪離貪不妄信 七 學而非以欲利得 不利得亦無怒事 心對愛味無違和 對此亦無貪求事 (八五四) 「為學非為欲利得，不利得亦無怒事」〔之句中〕，學18欲利得者云何？諸比丘！ 于此有比丘，見(余)比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥 品而思念：「依何此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品耶？」彼更思念： 「此尊者是經師。故此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」彼因于利得， 緣于利得，原因于利得，令生起利得，收獲利得而學得經。如斯是「學欲為利得」。 238 或又有比丘，見〔余〕比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、臥坐所、病者之資 具藥品而為思念：「依何而此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品耶？」彼 更思念：「此尊者是持律師……乃至……是論師，故此尊者得衣服、食物、臥坐所、 病者之資具藥品。」彼因于利得，緣于利得，原因于利得，令生起利得，，收獲利得而 學得論(阿毘達摩)。如斯是「學欲為利得」。 或又有比丘，見〔余〕比丘得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而為思念︰ 「依何而此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品耶？」彼〔更〕思念：「此尊 者是阿練若住者，是常乞食者，是糞掃衣者，是但三衣者，次第乞食者，是時後不 食者，是常坐不臥者，是隨處住者。故此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具 藥品。」彼因于利得，緣于利得，原因于利得，令生起利得，收獲利得，是阿練若住 者……乃至……隨處住者。如斯是「學欲為利得」。 非學欲為利得者云何？于此有比丘不因于利得，不緣于利得，不原因于利得， 非令生起利得，非收獲利得，令偏調御自己，為令止息自己，為令自己般涅槃而得 經，學得律，學得論。如斯是「學非欲利得」。或又有比丘，不因于利得，不緣于利 得，不原因于利得，非令生起利得，非收獲利得，偏依少欲，依知足，依〔煩惱〕 之損滅，依遠離，依求德19，為阿練若住者，為常乞食者，為糞掃衣者，為但三衣 者，為次第乞食者，為時後不食者，為常坐不臥者，為隨處住者。如斯亦為「學非欲 為利得」。 239 「不利得亦無怒事」。怒于不利得者云何？于此某者：「我不得施主家」，「我不得 眾」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名聲」，「我不得賞讚」，「我不得樂」， 「我不得衣服」，「我不得食物」，「我不得臥坐所」，「我不得病者之資具藥品」，又「我 不得看病者，我不被認為〔存在〕」而現怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不恰意。如斯是 「怒于不利得」。 「無怒于不利得事」者云何？于此處有比丘「我不得施主家」，「我不得眾」，「我不 得住居」，「我不得利得」，「我不得名聲」，「我不得賞讚」，「我不得樂」，「我不得衣 服」，「我不得食物」，「我不得臥坐所」，「我不得病者之資具藥品」，又「我不得看病 者，我不被認為〔存在〕者」而無現怒、無瞋恚、無反抗、無怒、瞋、不洽意。如斯 是「不利得亦無怒事」，此是「學而非以欲利得，不利得亦無怒事」〔之義〕。 「〔心〕對愛味無違和，對此亦無貪求事」〔之句中〕，違和者，所有心之瞋害、 瞋恨、違背、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、心之忿、 忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒性、、違和、達逆、憤怒、憤慨、 心之不適意，此云為違和。舍斷此之違和、正斷、令寂滅、、令安息、不得令生起， 以智火燒之者云為無違和者。 240 愛是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛也。 味者，是根味、乾味、皮味、葉味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、鹼、 收斂性、澀、美〔味〕、不味、冷、熱。有一部之沙門、婆羅門貪求味。彼等以舌端 不斷遍求最高之味而徘徊20。彼等已得酸〔味〕而遍求不酸〔味〕，已得不酸〔味〕 而遍求酸味。已得甘〔味〕而遍求不成甘〔味〕，已得不成甘〔味〕而遍求甘味。已 得苦〔味〕而遍求不苦〔味〕，已得不苦〔味〕而遍求苦〔味〕。已得辛味而遍求不 辛〔味〕，已得不辛〔味〕而遍求辛〔味〕。已得咸〔味〕而遍求不咸〔味〕，已得不 咸〔味〕而遍咸〔味〕。已得鹼〔味〕而遍求不鹼〔味〕，已得不鹼〔味〕而遍求鹼 〔味〕。已得收斂性〔味〕而遍求澀〔味〕，已得澀〔味〕而遍求收斂性〔味〕。已得 美〔味〕而遍求不〔味〕，已得不〔味〕而遍求美〔味〕。已得冷而遍求熱，已得熱 而遍求冷。彼等已得各各〔之味〕而以彼不為滿足而遍求其它與其它之物，對適意 諸味貪、貪求、貪覓，昏昧而縛著、懸、懸著、礙著。舍斷味愛、正斷、令寂滅、 令安息、令不得生起，以智火燒者之人，如理省察，不為戲，不為憍慢，不為裝飾， 不為莊嚴，為欲令此身體之存續，為欲維持，為欲止害，「如斯我無舊之苦痛，勿使 241 生新之苦痛，又于我存命、無罪與安樂住」，于為攝益梵行范圍內而攝食。譬如植林 之范圍內焚燒森林，或又譬如于運搬貨物之范圍內向車軸注油，或又譬如于渡難所 〔沙漠〕之范圍內攝食子之肉，如斯，比丘如理省察，不為戲，不為憍慢，不為裝 飾，不為莊嚴，為欲令此身體存續、維持，為欲止害，「如斯我無舊之苦痛，令不生 新之苦痛，又對我有存命、無罪與安樂住」，于攝益梵行之范圍內攝食，舍斷味愛、 除去、滅除、滅無。〔即〕由味愛遠、離、離去、出離、舍離、離脫、離縛，以不限 定之心而住。此是「心對愛、味無違和，對此亦無貪求事」〔之義〕。故世尊宣示： 學而非以欲利得 不利得亦無怒事 心對愛味無違和 對此亦無貪求事 八 常為有舍亦有念 世間〔他己〕無等思 不為己勝不為劣 彼無增盛煩惱事 (八五五) 「常為有舍亦有念」〔之句中〕，有舍者，是具備六分舍者，乃以眼見色亦不喜、 不憂、有舍、念、正知而住。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嘗味，以身觸觸，以意識 法亦不喜、不憂、有舍、念、正知而住。以眼見適意之色亦不貪求、不笑喜、不生 242 貪。彼身住立，心住立，于內善安立，善解脫。又以眼見不適意之色亦不悄心，無 反抗心，無壞亂意21，無瞋恨心。彼身住立，心住立，于內善安立，善解脫。以耳 聞聲，以鼻嗅香，以舌嘗味，以身觸觸，以意識適意之法亦不貪求、不笑喜、不生 貪。彼身住立，心住立，于內善安立，善解脫。又以意識不適意之法亦不悄心，無 反抗心，無壞亂意，無瞋恨心。彼身住立，心住立，于內善安立，善解脫。以眼見 色亦對適意不適意之諸色而彼之身住立，心住立，于內善安立，善解脫。以耳聞聲， 以鼻嗅香，以舌嘗味，以身觸觸，以意識法亦對適意不適意之諸法而彼身住立，心 住立，于內善安立，善解脫。以眼見色亦不貪所貪，不瞋所瞋，不昏迷所癡，不怒 所怒，不染所染，不憍所憍。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嘗味，以身觸觸，以意識 法亦不貪所貪，不瞋所瞋，不昏迷所癡，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。己見而 如已見，己聞而如已聞，覺而如已覺，識而如已識，對已見者不著，對已聞者不著， 對已覺者不著，對已識者不著。對已見者不近著，不依止，不結縛，〔由彼〕離脫， 離縛，以無限定之心而住。對已聞、已覺、已識者不近著，不依止，不結縛，〔由彼〕 243 離脫，離縛，以無限定之心而住。于阿羅漢有眼，阿羅漢以眼見色亦于阿羅漢無有 欲貪，阿羅漢心善解脫。于阿羅漢有耳，阿羅漢以耳聞聲亦于阿羅漢無有貪欲，阿 羅漢心善解脫。于阿羅漢有鼻，阿羅漢以鼻嗅香亦于阿羅漢無有欲，阿羅漢心善解 脫。于阿羅漢有舌，阿羅漢以舌嘗味亦于阿羅漢無有貪欲，阿羅漢心善解脫。于阿 羅漢有身，阿羅漢以身觸觸亦于阿羅漢無有貪欲，阿羅漢心善解脫。于阿羅漢有意， 阿羅漢以意識法亦于阿羅漢無有欲貪，阿羅漢心善解脫。眼樂色，喜色，喜悅色。 阿羅漢調御彼眼守、護、防護、且防護〔彼眼〕而說示法。耳樂聲，鼻樂香，舌樂 味，喜味，喜悅味。阿羅漢調御彼〔舌〕、守、護、為防護，且防護〔彼舌〕而說示 法。身樂觸，意樂法、喜法、喜悅法。阿羅漢調御彼意、守、護、防護、且防護彼 意而說示法。 22人人調御象出戰 王乘已被調御象 堪忍誹謗〔自〕調御 彼為人中最勝者 被調御之良騾馬 信度產之良馬〔良〕 已調御象亦〔良〕象 調御自己更為良 蓋依此等騾馬象 善調自己如駕獸 依調御至涅槃域 涅槃之域不可至 種種煩惱不動搖 依再有而為解脫 能為到達調御地 彼為世間征服者 244 24內外一切于世間 調御修習諸善根 洞察此世與他世 修習待時調御者 「常為有舍」〔之句中于常者〕，是「常于」、于一切之場合、于一切時、于常時、 于恆時……(二六頁以下參照)……于老年期。「有念」者，是依四原因而有念。〔即〕 對身修習隨觀念處者而有念。對受，對心，對法修習法隨觀念處而有念……乃至(二 ○頁以下參照)……云彼為有念。此是「常為有舍亦有念」〔之義〕。 「世間他己無等思」者，是于出生、姓……乃至(一二八頁參照)……又依任何 之根據不生「我相等」之慢。此是「世間他己無等思」〔之義〕。 「不為己勝不為劣」者，是于出生、姓……乃至……又依任何之根據不生「己勝」 之慢。出生、姓……乃至又依任何之根據「我劣」不生慢。此是「不為己勝不為劣」〔之 義〕。 「彼無增盛煩惱事」〔之句中〕，「于彼」者，是阿羅漢、漏盡者。增盛者，是貪增 盛、瞋增盛、癡增盛、慢增盛、見增盛、煩惱增盛、業增盛之七增盛。于彼無此等 之增盛，無有之事、不存在、不能得、舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智 火燃燒之。此是「彼無增盛煩惱事」〔之義〕。故世尊宣示： 常為有舍亦有念 世間〔他己〕無等思 不為己勝不為劣 彼無增盛煩惱事 九 于彼無有依止事 彼知法而成無依 于彼向有與非有 無有渴愛之存事 (八五六) 245 「于彼無有依止事」〔之句中〕，「于彼」者，是于阿羅漢、漏盡者。依止者是愛依 與見依之二依……乃至(五六頁參照)……此是愛依……乃至(五六頁以下參照) ……此是見依。彼舍斷愛依，舍遣見依。舍斷愛依，舍遣見依故，于彼無有依、不 存在、不能得、舍斷、正斷、令寂滅、使安息、令不得生起，以智火燒之。此是「于 彼無有依止事」〔之義〕。 「彼知法而成無依」〔之句中〕，「知」者，是知而知、考慮、度知、辨知、而明暸。 知「一切諸行是無常」而知、考慮、度知、辨知、而明暸。知「一切諸行是苦」，「一切 諸法是無我」……乃至(一一一頁參照)……知「所有一切集之法是此滅之法」而知、 考慮、度知、辨知、而明暸。「無依」〔之句中，依〕者，是成為愛依與見依之二依 ……乃至……此是愛依……乃至……此是見依。舍斷愛依，舍遣見依，于眼無依， 于耳無依，于鼻無依，于舌無依，于身無依，于意無依、色、聲、香、味、觸、施 主家、眾、住居……乃至(九頁參照)……對見聞覺識之諸法是無依，無系著，無 近著，無縛著，無信解，出離、棄遣、離脫、為離縛，以無限定之心而住。此是「彼 知法而成無依」〔之義〕。 「于彼向有與非有，無有渴愛之存事」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、 味愛、觸愛、法愛。「于彼」者，是于阿羅漢、漏盡者。「有」者，是有見，「非有」者， 是無有見。有者是常見，非有者是斷見。「有」者，是再三之有、再三之趣、再三之 246 生起、再三之結生、再三身體之發生。于彼無有渴愛、不存在、不能得、舍斷、正 斷、寂滅、為安息、不得生起、以智火燒之。故世尊宣示： 于彼無有依止事 彼知法而成無依 于彼向有與非有 無有渴愛之存事 一○ 對諸欲為不期待 斯人我言寂靜者 于彼系縛之無存 彼已能成度愛著 (八五七) 「斯人我言寂靜者」〔之句中寂靜者〕是寂者、寂靜者、寂滅者、〔煩惱〕消滅者、 安息者。「斯人我言」者，是我語彼、話彼、說彼、言說彼。此是「斯人我言寂靜者」 〔之義〕。 「對諸欲為不期待」〔之句中〕，「欲」者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃 至(一頁以下參照)……此等云為事欲……乃至(二頁參照)……此等云為煩惱欲。 遍知事欲，煩惱欲舍斷之、舍棄、除去、滅除、令滅無，「對諸欲為不期待」者，是 離欲、舍欲、唾棄欲、脫欲、舍斷欲、舍遣欲、離貪、舍貪、唾棄貪、脫貪、舍斷 貪、舍遣貪、無愛、消滅〔煩惱〕、清涼、覺受樂，自成梵而住。此是門對諸欲為不 期待」也。 247 「于彼系縛之無存」〔之句中〕，系縛者，是貪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、 真實住著身系之四系縛。對自己之見貪是貪欲之身系。對他語瞋害、不恰意是瞋恚 之身系。對自己之戒又務又戒與務之取著是戒禁取之身系。自己之見此是真實與住 著是真實住著之身系。「于彼」者，是在阿羅漢、漏盡者25。「于彼系縛之無存」者， 是于彼無有系縛、不存、不存在、不能得、舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生起， 以智火燒之。此是「于彼系縛之無存」〔之義〕。 「彼已能成度愛著」〔之句中〕，「愛著」者是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(九 頁以下參照)……貪欲、貪、不善根。26愛著者是依何義而為愛著耶？擴大之故是 愛著，廣大之故是愛著，染著之故愛著，邪曲之故是愛著，冒險之故是愛著，奪取 之故是愛著，欺語者之故是愛著，毒根之故是愛著。毒果之故是愛著。毒受用之故 是愛著。或又彼渴愛而廣大、擴而擴大于色、聲、香、味、觸、施主家、眾、住居 ……乃至(九頁參照)……見聞覺識之諸法中。此是愛著〔之義〕。「彼已能成度愛著 著」者，是彼度此之愛著、渴愛之越度、度過、超越、令離越。此是「彼已能成度愛 著」〔之義〕。故世尊宣示： 對諸欲為不期待 我言斯人寂靜者 于彼系縛之無存 彼已能成度愛著 一一 于彼〔妻〕子與家畜 田園宅地亦不存 于彼常見〔與見斷〕 〔我與〕非我不能得 (八五八) 248 「于彼妻子與家畜，田園宅地亦不存」〔之句中〕，「不」者，是否定。「于彼」者， 是阿羅漢、漏盡者。「子」者，自生子，乳母所育子、受養之子、為徒弟子之四〔種〕 子。家畜者，是羊、山羊、雞、豚、象、牛馬、牝馬。田園者，是米之田、稻之田、 豌豆之旱田，豆之旱田，麥之旱田，小麥之旱田，胡麻之旱田。宅地者，是家之用 地、庫藏地、前〔庭〕之地、後〔庭〕之地、庭園之地、精舍之地。「于彼妻子與家 畜，田園宅地亦不存」者，是彼對子之遍取，對家畜之遍取，對田園之遍取，對宅地 之遍取亦不有、不存、不存在、不能得、舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生起、以 智火燒之。此是「于彼妻子與家畜，田園宅地亦不存」〔之義〕。 「于彼常見與斷見，我與非我不能得」〔之句中〕，我者，是常見，非我者，是斷 見。我無可執，非我無可脫。于無所執者無可脫。于無可脫者無執。阿羅漢超越執 與脫，離越增與減。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼無再有。此是「于 彼常見與斷見，我與非我不能得」〔之義〕。故世尊宣示： 于彼妻子與家畜 田園基地亦不存 于彼常見與斷見 我與非我不能得 一二 凡夫沙門婆羅門 〔貪等〕之廉訾論彼 彼已無視彼貪等 故對訾論彼不動 (八五九) 249 「諸凡夫及沙門、婆羅門，貪等之廉訾論彼」〔之句中〕，凡夫者，是依何義而為 凡夫耶？廣生諸煩惱故是凡夫，廣不害破身見故是凡夫，廣對師尊口快(阿諛)者 是凡夫，廣為一切趣所障故是凡夫，廣行種種行故是凡夫，廣由種種暴流所運故是 凡夫，廣由種種熱惱所熱故是凡夫，廣由種種熱苦所燒故是凡夫，廣對五種欲而貪、 貪求、貪覓、昏昧、縛著、懸、懸著、礙著故是凡夫，廣由五蓋所遮障、蓋覆、妨 障、閉塞、被蔽、被陰蔽故是凡夫。「沙門」者，是入于此〔佛教〕以外所有之出家， 巳出家之人人。婆羅門者，是所有〔相互〕 稱呼「卿」之人人(生來即是婆羅門)。「諸 凡夫、沙門、婆羅門，貪等之廉訾論彼」者，乃諸凡夫以染其貪應〔訾〕論彼，以怒 其瞋應〔訾〕論彼，以昏昧其癡應〔訾〕論彼，以結縛其慢應〔訾〕論彼，以執取 其見應〔訾〕論彼，以散亂其掉舉應〔訾〕論彼，以不決定其疑應〔訾〕論彼，以 強力其隨眠應〔訾〕論彼，其等之諸行彼已舍斷。舍斷諸行故，何以論〔凡夫等〕 依趣而〔令彼〕「為地獄有情」，「為畜生」，「為餓鬼」，「為人」，「為天」，「為有色者」， 「為無色者」，「為有想者」，「為無想者」，「為非想非想者」。是于彼之廉，〔凡夫等應 訾論彼，〕而應語、應話、應說明、應言說之無因，無有緣，無有原因。此是「凡夫、 沙門、婆羅門，貪等之廉應訾論」〔之義〕。 250 「彼已無視彼貪等」〔之句中〕，「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「重視」者，是愛重 視與見重視之二重視……乃至(五六頁參照)……是愛重視……乃至(五六頁以下 參照)……此是見重視。彼舍斷愛重視，舍遣見重視、舍斷愛重視，舍遣見重視故， 〔彼〕對愛、見無重視之行。不以愛為幢幡，不以愛為旗幟，不以愛為主，不以見 為幢幡，不以見為旗幟，不以見為主，無從愛、見之行。此是「彼已無視彼貪等」〔之 義〕。 「故對訾論彼不動」〔之句中〕，「故」者，是彼之原因、之因、彼之緣、彼之因緣。 〔彼〕對諸論，對誹謗，對毀訾，對叱責，對貶稱，對惡評而不動、不動搖、不顫、 不顫怖、不顫駭。此是「故對訾論彼不動」〔之義〕。故世尊宣示： 凡夫沙門婆羅門 貪等之廉訾論彼 彼巳無視彼貪等 故對訾論彼不動 一三 舍離貪求無有慳 牟尼不論勝等劣 〔愛見二見〕無分別 不至〔妄想〕與分別 (八六○) 「舍離貪求無有慳」〔之句中〕，渴愛言貪求。〔即〕所有貪、染貪……乃至(九 頁以下參照)……是貪欲、貪、不善根。舍斷此貪求，正斷，令寂滅，使安息，令 不得生起，以智火所燒者、云是離貪求者。彼不貪求色……乃至(九頁參照)…… 不貪求、見聞覺識之諸法、不貪覓、不昏迷、不縛著、離貪求、舍貪求、唾棄貪求、 脫貪求、舍遣貪求、不愛、寂滅、為清涼、受樂、自為梵而住。此是「離貪求」〔之 251 義〕。「無有慳」〔之句中〕，慳者，是住處慳、家慳、利得慳，稱讚慳、法慳之五種 慳。所有如斯之慳……乃至(四二頁參照)……堅持云為慳。舍斷此慳、正斷、令 寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒之者，云為無慳者。此是「舍離貪求無有慳」 〔之義〕。 「牟尼不論勝等劣」〔之句中〕，牟尼者，以智云牟那……乃至(六五頁以下參照) ……超越著、綱，此是牟尼。牟尼不論「我勝」、「我等」、「我劣」，不語、不話、不 說明、不言說。此是「牟尼不論勝、等、劣」〔之義〕。 「不至分別無妄想」〔之句中〕，分別者是愛分別與見分別之二分別……乃至(五 六頁參照)……此是愛分別……乃至(五六頁以下參照)……此是見分別。舍斷愛 分別，舍遣見分別。舍斷愛分別，舍遣見分別故，「不至」愛分別與見分別，不近著、 不近寄、不執、不執取，不住著。此是「不至分別27」〔之義〕。「為無分別」〔之句中〕， 分別是愛分別與見分別之二分別……乃至……此是愛分別……乃至……此是見分 別。彼舍斷愛分別，舍遣見分別。舍斷愛分別，舍遣見分別故，無分別愛分別與見 分別，令不生、令不發生、令不生起。此是「無分別而不至分別」〔之義〕。故世尊宣 示： 舍離貪求無有慳 牟尼不論勝等劣 〔愛見二見〕無分別 〔不至妄想〕與分別 一四 彼于世間無所有 又無所有無有愁 彼無趣至諸法事 彼實成寂可為言 (八六一) 252 「彼于世間無所有」〔之句中〕，「彼于」者，是于阿羅漢漏、儘者。「無所有」者， 是于彼：「此是我物」「此是他人之物」無有何等對色、受、想、行、識之執、執取、 住著、縛著、信解之……乃至(七六頁參照)……以智火燒之。此是「彼于世間無所 有」〔之義〕。 「又無所有無有愁」者，是于變易事物亦不愁，已變易之事物時亦不愁。〔即〕我 眼變易而不愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我聲、我香、我味、我觸、 我施主家、我眾、我住居、我名聲、我賞讚、我樂、我衣服、我食物、我臥坐所、 我病者之資具藥物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、 我親戚、我緣者乃變易而不愁、不疲、不悲泣，無捶胸而泣，無陷于蒙昧。如斯是 「又無所有無有愁」〔之義〕。 或又觸及不〔實〕存之苦受，被襲、被包圍、具備苦受亦不愁，不疲、不悲泣， 不捶胸而泣，不陷于蒙昧。〔即〕觸及眼病、被襲、被包圍、具備眼病亦不愁，不疲， 不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。觸及耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、 口腔病、齒病、咳、喘息，外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、 癩、癰、庖瘡、肺病、癲癇、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皸、出血、糖尿病、痔疾、 253 疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病，〔膽汁、痰、風〕集合病、氣候變 化所生病，不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢渴、大便、小 便、虻、蚊、風、太陽熱、觸于爬行類(蛇類)、被襲、彼包圍、使具備彼等亦無愁、 不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是「又無所有無有愁」〔之義〕。 「彼無趣至諸法事」者，是無至于欲趣，無至于瞋趣，無至于癡趣，無至于怖畏 趣，無依貪至，無依瞋至，無依癡至，無依慢至，無依見至，無依掉舉至，無依疑 至，無依隨眠至，無由行違和之諸法、被導、被運、被帶去。此是「彼無趣至諸法事」 〔之義〕。 254 「彼實成寂可為言」者，彼是寂、寂止、寂靜也，言安息、語、話、說明、言說 消滅〔煩惱〕，此是「彼實成寂可為言」〔之義〕。故世尊宣示： 彼于世間無所有 不無所有無有愁 彼無趣至諸法事 彼實成寂可為言 第十 死前經之義釋畢。

注 1 化人(nimmita)此死前經第一偈是佛為說本經而方便自化作化佛，其化佛向佛質問者。 化人者是佛問本偈之化佛。 2 以下之說明已在本卷一七○頁以下說出。 3 違逆(pativirodho)在底本雖亦有patinirodho今從異本及暹羅本。 4 以下之說明文D.I,4；63f；M.I,345；A.II,209；PP.52f,等參照。 5 去四過失(Catudo Sapagatam)底本之Catudosagatam是誤植。依暹羅本而訂正。 6 三十二之無用論(dvattimsa tiracchanakatha)一、王論(raja-katha)二、賊論(cora-K,) 三、大臣論(mahamatta-K.)四、軍論(sena-J.)五、怖畏論(bhaya-K.)六、戰爭 論(yuddha-K.)七、食物論(anna-K.)八、飲物論(pana-K)九、衣服論(vattha-K) 一○、臥床論(sayana-K.)一一、華鬘論(MALA-k.)一二、香論(gandha-k.)一三、 親戚論(nati-K.)一四、乘駕論(yana-K.)一五、村論(gama-K.)一六、街論(nigama-K.) 一七、市論(nagara-k.)一八、地方論(janapada-K.)一九、女論(itth1-K.)二○、 男論(purisa-k.)二一、英雄論(sura-K.)二二、道途論(visikha-K.)二三、井邊論 (kumbhatthana-K.)二四、先亡論(pubbapeta-K.)二五、種種論(nanatta-k.)二 六、世俗哲學(lokakkhyika)二七、宇宙發生論(Samuddakkhayika)二八、有無 論(itibhavabhava-katha)二九、林野論(aranna-K.)三○、山岳論(pabbata-K.) 三一、河川論(nad1-K.)三二、島洲論(d1pa-K.)對此三十二，于佛道修行無何等之益、 無用有害之徒勞話。底本三六七頁及Vm.127等參照。 7 以下之說明文既出于本卷七四頁。 8 以下由A.II,41之引用。 9 以下之文 Vm.24f.所引用。 10 訶梨勒果(har1tak1)亦譯為柯子，有苦味之果實，用為瀉劑。 11 以下之文 Vm.26所引用。 12 以下之文 Vm.25f所引用。 &nbsp, ; 13 慳(macchariyam)在底本雖無此字，今依暹羅本補入。 14 正斷(Samucchinnam)在底本雖無此字，今依異本及暹羅本補入。 15 以下之文詳細解釋 Vm.166ff,參照。 16 以下由 S.V,220ff(S.58.44,pubbakotthako)之引用。 17 本偈由 Dhp.97之引用。J.III,78；法句經卷上(大正藏四、五六四b)，法句經譬喻經卷 二(大正藏四、五八八c)等參照。 18 學(Sikkhati)在底本及暹羅本雖有na Sikkhati 在文義上已除去na。 19 求德(idam-atthita)者是智。Vm.81 參照。 20 徘徊(ahindanti)底本之ahindnti為誤植。 21 無壞亂之意(abhinna-manaso)在底本有adina-manaso。然adina 之語，字義不明。 在D.L,115 出此字，在彼異本亦有abhinna。故今假取abhinna 之義而譯出。底本之 adina 應為al1na(沈郁)或亦未可知。 22 以下之三偈由Dhp.321-323之引用。法句經卷下(大正藏四、五七○b)，法句譬喻經卷 三(大正四、六○○b 以下)參照。 23 本偈由S.III,84之引用。 24 本偈由Sn,516之引用。Netti,170；Mahavastu III,395f﹔佛本行集經卷三九(大正藏三、 八三四a)參照。 25 于漏盡者(Kh1nasavassa)底本之Khina為Kh1na 之誤植。 26 以下之文在本卷九頁既出。 27 不至分Kappam neti在底本此句雖引用語句之「傾斜書體」，此應作為普通文字而 續前之文。