第九 摩健地耶經之義釋

p.181. 一 愛與不樂貪 見此三魔女 尚我對于淫 我已無此欲 穢身充糞尿 此之將何為 以足觸于彼 此事尚不欲 (八三五) 「愛與不樂貪，見此三魔女」者，是見、觀已此愛、不樂、貪〔三人〕惡魔之女。 對于淫之法已無欲、貪、愛，此是「已見愛與不樂與貪，對淫已無此欲」〔之義〕。 「穢身充糞尿，此之將何為？以足觸于彼，此事尚不欲」者，乃此身體是充尿， 充糞，充痰，充血，有骨聚，筋腱結附于〔彼〕，涂附以血肉，包以深皮，蔽以表皮， 有大小之孔隙，由上下流漏〔不淨〕，蟲聚寄生，充滿種種穢垢。此身體以足尚不欲 182 踏。何況與〔此穢身〕共住，共交之事耶？此是「穢身充糞尿，此之將何為？以足觸 于彼，此事尚不欲」〔之義〕。故世尊宣示： 愛與不樂貪 見此三魔女 尚我對于淫 我已無此欲 穢身充糞尿 此之將何為 以足觸于彼 此事尚不欲 二 諸多帝王依尋求 若汝不欲斯女寶 如何見與戒與務 汝說活命有生起 (八三六) 〔右偈是摩健地耶對世尊〕之所問 1：「人有時且冀求天之諸欲，不冀求人之諸 欲，有時且冀求人之諸欲，不冀求天之諸欲，此非為希有。然汝對天、人兩者之諸 欲皆不欲、不樂、不冀求、不希望、不熱望。〔抑〕汝有如何見耶？汝具備如何之見 耶？」 三 世尊宣：「摩健地耶！ 『斯云我說』我無有 確對諸法知〔取著〕 不取〔過患〕于諸見 我見內寂且省察」 (八三七) 「斯云我說我無有」〔之句中〕，「斯云我說」者，乃「世間是常……乃至(七七頁 參照)……如來死後非存在非不存在」如斯我說，我說此，我說如斯如斯，我說斯事， 我說斯成見。「我無有」者，乃「斯事我說」云者，于我無有說也。此「斯云我說我無有」 〔之義〕。 lB3 「摩健地耶！」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是與尊重同義語……乃至(一 七○頁以下參照)……此世尊之名是共同作證而施設之者。此是「世尊宣示摩健地 耶！」〔之義〕。 「確對諸法知〔取著〕」〔之句中〕，對諸法者，是對六十二之惡見也。「確知」者， 是確知、決擇、簡擇，思擇，考慮、度知、辨知、明暸也。2取著者，是對諸住者 制限取、一分取、勝妙取、部分取、合取、綜合取也。〔即如見諸住著〕乃取、執取、 住著、縛著、信解「此是真實，是如理，是如實，是真實，是如真，是不顛倒」。此 是「確對諸法知取著」〔之義〕。 「不取過患于諸見」者，是于諸見見有過患而不取諸見、不執取、不住著。或又 不取、不執取、不住著〔諸見〕。如是乃「于諸見見過患而不取著」〔之義〕。或又〔世 間是常，唯此為真實其它為虛妄〕者，此是惡見、見執、見難路，見曲邪、見異動、 見結、有苦、有害、有惱、有熱惱，而不至厭離、離貪、寂靜、知通、正覺、涅槃； 于諸見見過患而不取諸見，不執取，不住著。或又不可取諸見，不可執取，不可住 著。如是亦是「不取諸見于過患」〔之義〕。 184 〔或又〕以『世間是無常』，『世間是有邊』，『世間是無邊』，『叩與身是同一』， 『命與身是相異』，『如來死後存在』，『如來死後不存在』，『如來死後存在且不存 在』，『如來死後非存在非不存在，唯此為真實，其它為虛妄』者，此乃惡見、見執、 見難路、見曲邪、見異動、見結、有苦、有害、有惱、有熱惱而不至厭離、離貪、 寂靜、知通、正覺、涅槃；于諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不取 〔諸見〕，不執取，不住著。如是，是「不取〔過患〕于諸見」〔之義〕。 或又「如斯取此等之諸見，如斯執取者，如斯趣、如斯之來生」，于諸見見過患， 不取諸見，不執取，不住著。或又不可取〔諸見〕，不可執取，不可住著。如斯是「不 取過患于諸見」〔之義〕。或又「此等之諸見乃令至地獄，令至畜生界，令至餓鬼界也」， 于諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不可取〔諸見〕，不可執取，不可 住著。如是，是「于諸見見過患而不取著」〔之義〕。 或又「此等諸見是無常，是有為，是緣生，是滅盡法，是衰滅法，是離貪法，是 滅法」，于諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不可取諸見，不可執取， 不可住著。如是亦是「不取〔過患〕于諸見」〔之義〕。 185 「我見內寂且省察」〔之句中〕，內寂者，是內貪之寂，瞋之寂，痴之寂，忿、恨、 覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡 行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂、寂靜、消滅、安息也。 「且省察」者，是決擇、簡擇、思擇、考慮、度知、辨知、明察也。〔即〕「一切 行是苦，一切法無我……乃至……所有集法皆是滅法」，且決擇、簡擇、思擇、考慮、 度知、辨知、明暸也。 「我見」者即是我見、為眺、為觀、洞察也。此是「我見內寂且省察」〔之義〕。故 世尊宣示而 世尊曰：「摩健地耶！ 『斯云我說』我無有 確對諸法知〔取著〕 不取過患于諸見 我見內寂且省察」 四 摩健地耶曰： 「所有遍計〔見〕決定 其等牟尼不取著 〔內寂〕尊師所宣義 此果真慧者說耶」 (八三八) 186 「所有遍計〔見〕決定」〔之句中〕，「決定」者，是六十二惡見之見決定。「遍計」 者，是所遍計，所行作，所設立。此是「遍計」〔之義〕。 或又〔計〕此是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離貪法、滅法、變易法， 此亦是「所遍計〔者〕也」。此是「所有所遍計決定」〔之義〕。 「摩健地耶曰」〔之句中〕，曰〔如斯〕此句之接續……乃至(八五頁參照)…… 是句之次第。 「其等牟尼不取著，『內寂』尊師所宣義」〔之句中〕，「其等」者，是六十二惡見。 牟尼者，是以智云牟那……乃至(六五頁以下參照)……超越著、網者此是牟尼。 「不取著」者，是于諸見見過患，尊師把取〔解了〕「我不取諸見、不執取、不住著。」 又尊師述為「內寂」。「所宣義」者，是彼第一義。此是「其等牟尼不取著，內寂尊師所 宣義」〔之義〕。 「此果真慧者說耶？」〔之句中〕，此果真是疑之質問、疑念之質問，疑惑之質問， 乃「如斯耶？」「不然耶？」「為何耶？」「為云何耶？」「慧者」是諸慧者、諸賢者、具慧 者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。「宣說」者，是宣、宣說、說、示、施設、確 187 立、開顯、分別、顯示、說明也。此是「此真果慧者說耶？」〔之義〕。故世尊宣之 摩健地耶曰： 「所有遍計見決定 其等牟尼不取著 『內寂』尊師所宣義 此果真慧者說耶」 五 世尊宣示：「摩健地耶 由見由聞亦由智 由戒與務不言淨 無見無聞亦無智 無戒〔無〕務〔不言淨〕 放棄此等無取著 不熱望有不依寂」(八三九) 「由見由聞亦由智」者，雖由見而汝不言、不語、不話、不說明、不言說，有淨、 清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫也。雖由聞而汝不言、不語、不話、不說明，不言說 有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫也。雖由見與聞而汝不言、不語、不話、不說 明、不言說有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。雖由智而汝不言、不語、不話、 不說明、不言說有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。 「摩健地耶」者，是世尊由彼婆羅門之名而呼喚。「世尊」者，是此即尊重之同義 語……乃至(一七○頁以下參照)……是作證已共同施設也。此是世尊宣示，「摩健 地耶！」〔之義〕。 188 「由戒與務不言淨」者，雖由戒而汝不言、不語、不話、不說明、不言說有淨、 清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。雖由務而汝不言、不語、不話、不說明，不言說有 淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。雖由戒與務而汝不言、不語、不話、不說明、 不言說有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。此是「由戒與務不言淨」〔之義〕。 又「無見無聞亦無智，無戒無務不言淨」者，乃〔亦非斥見、聞、智、戒、務〕。 見亦是所盼望。〔即〕(一)有布施，(二)有獻供，(三)有祭祀，(四)有善作、惡作諸業之果報， (五)有此世，(六)有他世，(七)有母，(八)有父，(九)有化生之有情，(十)于世間正生活正行道， 且自通達作證此世他世向〔世人〕宣說有沙門、婆羅門十事之正見。 聞亦是所望者。〔即〕他人音聲之契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、 未曾有法、毘陀羅。 智亦是所望者。〔即〕是業作智、諦隨順智、神通智、等至智。 戒亦是所有望者。〔即〕是別解脫律儀。 務亦是所有望者。〔即〕是阿練若住支、常乞食支、糞掃衣支、三衣支、次第乞 食支、時後不食支、常坐不臥支、隨處住支之八頭陀支。 189 又彼「無見無聞亦無智，無戒無務不言淨」者，雖唯正見，雖唯聞，雖唯智，雖 唯戒，雖只于務亦無得內寂之事。又雖無為此等諸法亦不得內寂。但此等諸法是可 得內寂、證得、觸得、作證資糧之〔原因〕。此是「無見無聞亦無智，無戒無務不言 淨」〔之義〕。 「放棄此等無取著」者，希望此等黑分(不善)之諸法絕對舍斷，希望對三界之 諸善法不愛著。黑分之諸法絕對舍斷、舍斷、根絕、如截多羅樹之頂成為滅無，為 未來不生起之物〔故〕，且對三界之諸善法無愛著故，不執，如斯者不執取，不住著， 又對〔彼等〕不可執，不可執取，不可住著。如斯，是「放棄此等無取著」〔之義〕。 又愛、見、慢亦被舍斷、根純，如截多羅樹之頂成為滅無，未來不生起故，如斯不 執、不執取、不住者。如斯是「放棄此等無執者」〔之義〕。又福行、非福行、不動 行亦舍斷，根絕、如截多羅樹之頂成為滅無，于未來不生起故，對如斯不執，不執 取，不住著。如斯，是「放棄此等無取著」〔之義〕。 190 「不熱望有不依寂」〔之句中〕，「寂」者，是貪之寂故為寂。瞋之寂故為寂。癡之 ，寂故為寂。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、 一切煩惱、一切惡行、一切不安、、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂故，寂止 故，寂靜故，燒盡故，消滅故，離去故，安息故是寂、寂靜、消滅、安息。此是寂 也。「不依」者，是〔于依〕有愛依與見依之二依……乃至(五六頁參照)……此是 愛依……乃至(五六頁以下參照)……此是見依。舍斷愛依，舍遣見依，不依于眼， 不依于耳，不依于鼻，不依于舌，不依于身，不依于意，乃不依、不執、不執取、 不住著色、聲、香、味、觸、〔施主家〕、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、 食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想 有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有，過去、未來、現在、見聞 覺識之諸法。此是「不依寂」〔之義〕。 「不熱望有」，不熱望欲有，不熱望色有，不熱望無色有。此是「不熱望有不依寂」 〔之義〕。故世尊之宣示。 世尊宣示：「摩健地耶！ 由見由聞亦由智 由戒由務不言淨 無見無聞亦無智 無戒無務〔不言淨〕 放棄此等無取著 不熱望有不依寂 191 六 摩健地耶曰： 「由見由聞與由智 由戒由務不言淨 無見無聞與無智 無戒無務〔不言淨〕 思念愚迷法無他 由見解淨或人人」 (八四○) 「若實由見由聞與由智亦如〔不言淨〕，」乃由見汝不言、不語、不話、不說明、 不言說淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。由聞汝不言、不語、不話、不說明、不 言說淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。由智汝不言、不語、不話、不說明、不言 說淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫〔之義〕。此是「若實由見由聞與由智亦〔不言 淨〕」〔之義〕。 「摩健地耶曰」〔之句中〕，曰者，是此句之接續……乃至(八五頁參照)……是 句之次第。摩健地耶是彼婆羅之名。此是「摩健地耶曰」〔之義〕。 所謂「由戒由務不言淨」者，是由戒汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、 清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。由務汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清 淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。由戒由務汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、 淨淨、脫、解脫、遍脫。此是「由戒由務不言淨」〔之義〕。 192 「無見無聞與無智，無戒無務〔不言淨〕」者，汝斯言「望見」，汝斯言「望聞」，汝 斯言「望智」，汝斯言「望戒」，汝斯言「望務」。汝單面不能容認〔彼等之淨事〕單面 不能拒否〔彼等〕，此是「無見無聞與無智，無戒無務不言淨」〔之義〕。 「思念愚迷法無他」者，如斯，我思念此是汝之愚迷法、愚法、無智法、詭辯法。 此是「我思愚迷法無他」〔之義〕。 「由見解淨或人人」，或某沙門、婆羅門由見而解淨、清淨、遍淨、脫、解脫、 遍脫。〔即〕或某沙門、婆羅門由「世間是常，唯此是實其它為虛妄」之見而解淨、清 淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。或某沙門、婆羅門由「世間是無常……乃至(七七頁參 照)……如來死後非存在非不存在，唯此為真實其它成為虛妄」之見而解淨、清淨、 遍淨、脫、解脫、遍脫。此是「由見解淨或人人」〔之義〕。故彼婆羅門言已。 摩健地耶曰： 「由見由聞與由智 由戒由務不言淨 無見無聞與無智 無戒無務〔不言淨〕 思念過迷法無他 由見解淨或人人」 193 七 世尊宣示：「摩健地耶！ 汝依見而且重問 陷于蒙昧為取著 內寂微想尚不見 故汝見〔我說〕愚迷」 (八四一) 「依見而續重問」者，是摩健地耶婆羅門依見而問見，依懸著而問懸著，依結縛 而問結縛，依障礙而問障礙。「且重問」者，是再三問。此是「依見而且重問」〔之義〕。 「世尊宣示：『摩健地耶！』」者，是世尊依彼婆羅門之名而呼喚。世尊者，此是 尊重之同義語……乃至(一七○頁以下參照)……是作證已之共同施設。此是「世尊 宣示：『摩健地耶！』」〔之義〕。 「陷于蒙昧為取著」者，是依汝之執、執取、住著、縛著、令信解彼之見，汝正 是癡，是蒙昧，是暗愚，陷于愚，陷于蒙昧，陷于暗愚，跳入暗冥。此是「陷于蒙昧 為取著」〔之義〕。 「〔內寂〕微想尚不見」者，是就此內寂、又行道、又法說、相應想 3、得想、相 想原因想、處想亦汝不獲得，何況智耶？如斯，是「而且〔對此內寂〕尚不見微想」 〔之義〕。或又無常亦隨順無常想，苦亦隨順苦想，無我亦隨順無我想，唯想之生起 194 亦不獲得想相，何況智耶？如斯，是「而且對此尚不見微想」〔之義〕。 「故汝見〔我說〕愚迷」〔之句中〕，「故」者，是故也，于其理由，于其原因，于 其緣，于其因緣也。「愚迷法」者，是愚法，是癡法，是無智法，是詭辯法。「汝見」 者，是觀、睹、省思、普觀。此故汝見〔我說〕成愚迷」〔之義〕。故世尊宣示。 世尊宣曰：「汝摩健地耶 汝依見而且重問 陷于蒙昧為取著 內寂微想尚不見 故汝見〔我說〕愚迷 八 思念等勝劣之人 彼依此而可諍論 對此三種不動搖 于彼無說等勝事 (八四二) 「思念「等」「勝」「劣」之人，彼依此而可諍論」者，是由思念「我等同」，「我是勝」， 又「我是劣」之人，彼依其慢，依其見，又依其補特伽羅〔個人的意見〕〔而言：〕「汝 不了知此法、律，我了知此法、律。何故汝不了知此法、律耶？汝因是邪行道者， 我是正行道者。我〔言〕伴義，汝之〔言不伴義〕，應言于前，汝言于後，應言于後， 汝言于前。汝久習之說被顛覆。可指摘汝〔說之過患〕，汝被論破。為令解脫汝〔說 之過患〕而行，或又汝若能者則顯論之」，而行斗爭、口論、異執、爭論、確執。此 是「思念等勝劣之人，彼依此而可諍論」〔之義〕。 195 「對此三種不動搖，于彼無論等勝事」者，舍斷此等三種，令正斷、寂滅、安息、 不得生起、以智火燒之人，對〔此等〕三種而不動、不動搖。于其不動搖人之我， 是無言「我等同」，「我是勝」，又「我是劣」之事。此是「對此三種不動搖，于彼無說等 勝事」〔之義〕。故世尊宣示： 思念等勝劣之人 彼依此而可諍論 對此三種不動搖 于彼無說等勝事 九 婆羅門(佛)「我說真理」將論何 彼云「(汝說)虛妄」將諍論 等與不等不思念 彼又如何將關論 (八四三) 「彼婆羅門，「我說真理將何論」〔之句中〕，婆羅門者，是拒外七法故是婆羅門 ……乃至(一○四頁以下參照)……無依止者言是婆羅門。「我說真理將論何？彼婆 羅門(佛)語何、話何、說明何將「世間是常，唯此是真理其它為虛妄」，婆羅門將 論何、語何、話何、明為何、言說何？「世間是無常……乃至(七七頁參照)……如 來死後非存在非不存在，唯此是真理其它成為虛妄」。此是「我說『真理』將論何」〔之 義〕。 彼云：「汝說虛妄將何論」者，是彼婆羅門：「我〔說〕唯是真理，汝說是虛妄」， 以何慢，以何見，以何補特伽羅〔個人之意見而論。即〕「汝不了知此法、律……乃 至(二○五頁參照)……或若能者顯論之」〔何行〕斗爭、口論、異執、諍論、確執。 196 此是「汝說虛妄將何論」〔之義〕。 「等與不等不思念」〔之人句中〕，〔在〕不思念「時之人」者，是「時之人」乃補特 伽羅〔人〕，阿羅漢、漏盡者。〔在阿羅漢〕「我是等同」無任何慢，「我是勝」無任何 過慢，「我是劣」無任何卑慢、不存在、不能得、舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生 起，以智火燒之。此是「等與不等不思念」時之人〔之義〕。 「彼又如何將關論」者，是彼以何慢、以何見、又以何補特伽羅〔個人的意見〕： 「汝不了知此法、律……乃至(二○五頁參照)……或若能者顯論之」關何論、加何 耶萬何斗爭！何口論！何異執！諍論！何確執！此是「彼又如何將關論」〔之義〕。故 世尊宣示： 彼婆羅門我說真理將論何 彼云汝說虛妄將何論 等與不等不思念 彼又如何將關論 一○ 不為標榜舍窟宅 牟尼于村不親暱 諸欲空無不重視 異執人人不被論 (八四四) 197 時 4訶梨提迦 5居士詣于尊者大迦旃延之處。詣已，禮尊者大迦旃延而坐于一 面。坐于一面之訶梨提迦居士向尊者大迦旃延如是言：「尊師迦旃延！依世尊于義品 之摩健地耶問〔經〕中如是說。 不為標榜舍窟宅 牟尼于村不親暱 諸欲空無不重現 異執人人不被論 尊師迦旃延！依世尊簡略韻述，請云何詳細此偈之義」。 「居士！色界是識之窟也。而對色界貪纏結之識，乃云有窟宅者。居士！受界…… 居士！想界……居士！行界是識之窟宅。而對行界貪纏結之識，乃云有窟宅者。居 士！如斯是有窟宅者也。 居士！無窟宅者云何？居士！對色界所有欲、貪、喜、渴愛、近著 6、取、〔惡〕 198 心之決意、住著、隨眠一切于如來令舍斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，于未 來不生起者也。故如來云無窟宅者。居士！對受界……居士！對想界……居士！對 行界所有欲、貪、喜、渴愛、近著、取、〔惡〕心之決意、住著、隨眠一切于如來令 舍斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，于未來不生起者也。故如來云無窟宅者。 居士！如斯是無窟宅者也。 復次居士！標榜者云何？居士！色相標榜之纏結云標榜者。聲相、香相、味相、 觸相、法相標榜之纏結云標榜者。居士！如斯是標榜者。 復次居士！無標榜者云何？居士！于如來色相標榜之纏結令舍斷、根絕、如截 頂之多羅樹成為滅無，于未來不生起者也。故如來云無標榜者。居士！于如來對聲 相、香相、味相、法相、觸相、法相標榜之纏結令舍斷、根絕、截頂之多羅樹成為 滅無，于未來不生起者也。故如來云無標榜者。居士！如斯是無標榜者。 199 復次居士！于村生親暱者云何？居士！于此處某者與諸在家者交際而住，共喜 共悲，彼等幸福時〔己亦〕幸福，彼等不幸時〔己亦〕不幸，于彼等有行事業時， 自〔為此〕而奔走之。居士！如斯是生于村之親暱。 復次居士！生于村不親暱者云何？居士！于此處有比丘，與諸在家者不交際而 住，不共喜，不共悲，彼等幸福時〔己亦〕不成幸福，彼等不幸時〔己亦〕不成不 幸，彼等有行諸事業時，自無〔為此〕奔走之。居士！如斯生于村不親暱也。 復次居士！于諸欲不空無者云何？居士！于此處某者于諸欲為不離貪，不離 欲，不離愛，不離渴，不離熱惱，不離渴愛。居士！如斯是諸欲不空無。 復次居士！于諸欲成為空無者云何？居士！于此有比丘，于諸欲已離貪，離愛， 離渴，離熱惱，離渴愛。居士！如斯于諸欲是空無也。 復次居士！〔世間之〕重視者云何？居士！于此處某者思念于其處而隨伴喜： 『于未來世我有如斯色。』于其處隨伴喜而云：『于未來世于我有如斯受，有如斯 想，有如斯行，有如斯識。』居士！如斯是〔世間之〕重視者。 200 復次居士！〔世間之〕不重視者云何？居士！于此處某者思念于其處不隨伴喜： 『于未來世于我有如斯色，』于其處不隨伴喜：『于未來世我有如斯受，有如斯想， 有如斯行，有如斯識。』居士！如斯是〔世間之〕不重視者。 復次居士！為論異執之人人者云何？居士！于此處某者如論：『汝不知此法、 律……乃至(五○頁參照)……或若能者顯論之。』 居士！如斯是為論異執之人人 者。復次居士！不論異執者之人人者云何？居士！于此處某者，如不論：『汝不了 知此法、律……乃至……或若能者顯論之』。居士！如是不論異執之人人者也。如斯 居士！依世尊于義品之摩健地耶問〔經〕中已說明。 不為標榜舍窟宅 牟尼于村不親暱 諸欲空無不重現 異執人人不被論 201 居士！依世尊簡略說此〔偈〕之詳細之義，如此可知。」故世尊宣示； 不為標榜舍窟宅 牟尼于村不親暱 諸欲空無不重現 異執之人不被論 一一 可游行所離世間 龍象(佛)惡見不取著 譬如水蓮棘莖蓮 于水與泥不染著 牟尼論寂無貪求 不染著欲與世問 (八四五) 「可游行所離世間」〔之句中〕，「時點」者，是其時點之諸惡見。「遠離」者，是離、 遠離、離去身惡行，離、遠離、離去語惡行、意惡行、貪……乃至(一五頁參照) ……一切不善行。「可游行」者，是可行、住，可動作，可活動，可護持，可持續， 可維持也。「世間」者，是人世間也。此是「可游行所離世間」。 「龍象惡見不取著」〔之句中〕，「龍象」者，(一)不行罪惡故是龍象。(二)不行故是龍 象。(三)不來故是龍象。 (一)不行罪惡故是龍象者云何？罪惡者有雜染齎再有，有不安，有苦報，齎于未 來之生老死是惡不善法。 202 7世尊宣示：「薩毘耶！ 不行罪惡于世間 舍離諸結之結縛 解脫一切不染著 斯者其故言龍象」 如斯「不行罪惡故是龍象」。 (二)不行故是龍象者云何？是不行欲趣，不行瞋趣，不行癡趣，不行怖畏趣，不 依貪而行，不依瞋而行，不依癡而行，不依慢而行，不依見而行，不依掉舉而行， 不依疑而行，不依隨眠而行，不依違和之諸法而趣，不被導，不被帶去，不將來。 如斯「不行故是龍象」。 (三)不來故是龍象者云何？依須陀洹道令舍斷所有煩惱不再來，不回，不還。依 斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道令舍斷所有煩惱不再來，不回，不還。如斯是「不來 故是龍象」。 「其等龍象不取著而論者」，是龍象不可取、取著、執、執取、住著、而不論、 不可語、不可話、不可說明、不可言說其等諸惡見。〔即〕不可論，不可語，不可話， 不可說明，不可言說：「世間是常……乃至(七七頁參照)……如來死後非存在非不 存在，唯此是真理，其它為虛妄」。此是「〔其等〕龍象不取著而論」〔之義〕。 「譬如水蓮棘莖蓮，于水與泥不染著」〔之句中〕，「水」者，是「水」也，「水者， 203 是水也」「蓮」乃(生于水)是蓮。「棘莖」者，是堅莖。「水」者，是「水」，「蓮」是(生 于水者)是生于水發生于水之蓮。水者，是水，泥者，是泥水。譬如發生水中之蓮， 不著于水或泥，不附著、不染著、不著、不在附著、不在染著。此是「譬如水蓮棘莖 蓮，于水與泥不染著」〔之義〕。 「如斯牟尼論寂無貪求，不染著欲與世間」〔之句中〕如斯者是譬如對照〔事實〕 之〔句〕也。「牟尼」者，是以智云牟那……乃至(五六頁以下參照)……超越著、 網，此是牟尼。「論寂」者，是牟尼論寂，論救護所，論避難所，論歸依所，論無畏 8，論無死，論不死(甘露)，論涅槃。此是「牟尼論寂」〔之義〕。 無貪求者，是言貪求渴愛。〔即〕所有貪、染貪……乃至(九頁以下參照)…… 成為貪欲、貪不善根。以舍斷彼貪求、正斷、令寂滅、令安息，令不得生起，以智 火燒之人是云無貪求者。彼對于色不貪求，對聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、 利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無 色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五 蘊有、過去、未來、現在，見聞覺識之諸法不貪求，不貪著，不昏迷，不纏著，離 貪求，舍貪求，唾棄貪求，脫貪求，舍斷貪求，舍遣貪求，離貪，舍貪，唾棄貪， 脫貪，舍斷貪，舍遣貪，無渴望，而寂靜，為清涼，受樂，自為梵〔天〕而住。此 204 是「牟尼論寂無貪求」〔之義〕。 「不染著欲與世間」〔之句中〕，「欲」者，概言之是事欲與煩惱之二欲……乃至(一 頁以下參照)……云此等為事欲……乃至(二頁參照)……云此等為煩惱欲。「世間」 者，是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。「著」者，是愛著與 見著之二著……乃至(五六頁參照)……此是愛著……乃至(五六頁以下參照)…… 此是見著。牟尼是舍斷愛著，舍遣見著，不著欲與世間，不附著，不染著，不在著， 不在附著，不在染著，出離，棄遣，解脫，離縛，不以限定之心住。此是「牟尼論寂 無貪求，不染著欲與世間」〔之義〕。故世尊宣示： 應游行所離世間 龍象惡見不取著 譬如水蓮棘莖蓮 于水與泥不染著 牟尼論寂無貪求 不染著欲與世間 一二 吠陀達人依見覺 彼不與彼無至慢 依業依聞不被導 不為執著被牽引 (八四六) 「吠陀達人依見覺，無至慢」〔之句中〕，「無」者，是否定也。吠陀之達人〔之句 205 中〕， 9吠陀者，是于四(沙門)道之智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、觀慧、觀(毘 缽舍耶)、正見也。〔吠陀之達人〕是依其等吠陀到生老死之終邊、達終邊10、到終 點、達終點、到究竟、達究竟、到最終、達最終、到救護所、達救護所、到避難所、 達避難所、到歸依所、達歸依所、到無畏、達無畏、到無死、達無死、到不死、達 不死、到涅槃、達于涅槃也。又到吠陀(諸受)之終邊故是吠陀之達人。依吠陀(諸 受)到終邊故是吠陀之達人。知七法故是吠陀之達人。〔即〕知有身見，知疑，知戒 禁取，知貪，知瞋，知癡，知慢。彼知于雜染資再有、有不安、有苦報、寶未來之 生老死之諸惡不善法。 11世尊宣示：「薩毘耶！ 存于沙門婆羅門 辨知一切吠陀(智) 離貪而對一切受 吠陀達人超諸受」 「依見」者，是于彼吠陀達人，六十二惡見令舍斷、令正斷、寂滅、安息、不得 生起、以智火燒之。彼依見而不趣，不被導，不被帶去，不被將來。又〔彼〕不解 惡見是堅實，不解釋(不見做)。此是「彼之吠陀達人雖依見而無〔至慢〕之事」〔之 義〕。 「彼雖依覺無至慢之事」者，彼依覺色〔香、味、觸〕，依他人之聲，依大眾之等 覺(世俗的認識)亦不至于慢、不近、不赴、不執、不執取、不住著。此是「吠陀達 206 人依見、覺亦不至于慢」〔之義〕。 「彼不與彼」者，〔彼〕雖依愛、見與某為第一，亦無趣于彼。舍斷愛、見、慢、 正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒故，不與彼，不以彼為第一，無趣 于彼。此是「彼不與彼」〔之義〕。 「依業依聞不被導」〔之句中〕，依業不被導者，是雖依福行、雖依非福行、雖依 不動行亦不趣、不導、不運去、不為將來。此是雖「依業〔不導〕〔之義〕。雖依運而 不被導者，是雖依聞淨，雖依他人之聲，雖依大眾之等覺〔世俗的認識〕亦不趣， 不導，不運去，不為將來。此是「依業依聞不被導」〔之義〕。 「不為執著被牽引」〔之句中〕，「牽引」者，是愛牽引與見牽引之二牽引……乃至 (五六頁參照)……此是愛牽引……乃至(五七頁以下參照)……此是見牽引。彼 舍斷愛牽引，舍遣見牽引。舍斷愛牽引，舍遣見牽引故，彼不牽引于諸執著、不染 著、不近、不縛著、不信解、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是 「不為執著被牽引」〔之義〕。故世尊宣示： 207 吠陀達人依見覺 彼不與彼無至慢 依業依聞不被導 不為執著被牽引 一三 離去想者無系縛 以慧解脫無有癡 執著想與見人人 彷徨世間且沖突 (八四七) 「離去想者無系縛」者，是先行止(奢摩他)于修習聖道者，由最初則令鎮伏系 縛。〔彼〕達于阿羅漢，阿羅漢之系縛、癡、蓋、欲想、恚想、害想、見想皆舍斷、 根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，于未來不生起。此是「離去想者無系縛」〔之義〕。 「以慧解脫無有癡」者，是先行觀(毘缽舍那)于修習聖道者，由最初則令鎮伏 癡。〔彼〕達于阿羅漢時，阿羅漢之痴、系縛、蓋、欲想、恚想、害想、見想皆舍斷、 根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，于未來不生起。此是「以慧解脫無有癡」〔之義〕。 「執著想與見人人，彷徨世間且沖突」者，是以想──欲想、恚想、害想──之 人人乃由想而〔與他〕沖突、沖擊。〔即〕王與王諍論，剎帝利與剎帝利諍論，婆羅 208 門與婆羅門諍論，居士與居士諍論，母與子諍論，子與母諍論，子與父諍論，父與 子諍論，兄弟與兄弟諍論，姊妹與姊妹諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論， 朋友與朋友諍論。彼等其時，陷于斗爭、異執、諍論而相互以手攻擊，以石塊攻擊， 以刀劍攻擊。彼等其時，唯招死、死之苦。然「世間是常」……乃至(七七頁參照) ……又「如來死後非存在非不存在」之執見人人，乃依見而沖突、沖擊。〔己〕依師沖 突于〔他之〕師，〔己〕依法說沖突于〔他之〕法說，〔己〕依眾沖突于〔他之〕眾， 〔己〕依見沖突于〔他之〕見，〔己〕依行道沖突于〔他之〕行道，〔己〕依道沖突 于〔他之〕道。或又彼等：「汝不了知此之法、律……乃至(二○五頁參照)……或 若能者且顯論之」而行諍論、斗爭、口論、異執、諍論、論執也。于彼等不舍斷〔福、 非福、不動之〕 諸行，諸行不舍斷故，趣于沖突，〔即〕沖突于地獄，沖突于畜生界， 沖突于餓鬼界，沖突于人世間，沖突于天世間，由趣至趣〔而沖突〕，由生起至生起 〔而沖突〕，由結生至結生〔而沖突〕，由有至有〔而沖突〕，由輪迴至輪迴〔而沖突〕， 由輪轉至輪轉〔而沖突〕，且行、住、動作、活動、護持、持續、維持沖突。「世間」 者，是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間也。此是「執著想與見 209 人人，彷徨世間且沖突」〔之義〕。故世尊宣示： 離去想者無系縛 以慧解脫無有癡 執著想與見人人 彷徨世間且沖突 第九 摩健地耶經之義釋畢

注 1 以下第三偈前止之文在暹羅本無。底本此文在第一偈義釋最後附近之「故世尊宣示」之句 前面，想是誤。故今改如譯出之順序。 2 取著者是對諸住著(Samuggah1tan ti nivesanesu)此句底本雖無，從于本卷九一頁同 一文之處所附加。 3 相應想(yutta-Sanna)者，是于諸沙門法相應想。得想(patta-Sanna)者，是以使獲 得諸沙門法想。相想(Lakkhana-Sanna)者，是生想。原因想(Karana-Sanna)者， 是因想。處想(thana-sanna)者，是理由想。 4 以下本偈之義釋仍盡出于S.III,9-12(S.22,3)。想由彼處持來者。雜阿含五五一經(大正 藏二、一四四 b以下)參照。 5 訶梨提迦(Hariddikani)于底本雖有Harindikani 今從原文相應部之文。 6 近著(upaya)者，是愛近著、見近著之二近著。本卷九七頁以下參照。取(upadana) 者，是欲取、見取、戒禁取、我語取之四取。 7 本偈由Sn.522之引用。Mahavastu III,397,佛本行集經卷三九(大正藏三、八三四 b) 參照。 8 論無畏(abhayaVADO)于底本雖無此語，由異本加入。 9 以下之說明文既已出于本卷一一一頁。 10 達終邊(pariyantappatto)乃底本(paripantappato)之誤植。 11 本偈由Sn.529之引用。本卷一一一頁參照。