第六 老經之義釋

p.117. 一 〔人間〕此命實短少 在由百歲以下死 雖生過于〔百歲〕者 彼亦又為老而死 (八○四) 「〔人間之〕命實短少」〔之句中〕，命者是壽 1、存續、維持、動作、活動、護 持、命、命根。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕(一)存續之少故命是短少。又(二) 自味(自己之作用)少故命是短少。 (一)存續少故命是短少者云何？過去心剎那之〔有情〕已生存者，非現生存，當 非生存。未來心剎那之〔有情〕是當生存者，非現生存，非已生存。現在心剎那之 〔有情〕于現生存者，非已生存，當非生存。 命身苦樂〔受〕 單一心〔剎那〕 不過為相應 剎那急速轉 八萬四千劫 存續有諸天 彼等尚二心 一同不生存 118 此世之死者 存續者已滅 諸蘊皆相等 已去不結生 直前已破壞 未來當破壞 諸蘊中間滅 壞相無別異 〔心〕不生無生 現起有生存 心滅世間死 第一義施設 譬如水至低 為欲所左右 〔心〕緣于六處 斷絕轉無暇 已壞不止在 未來者無聚 現生者存續 錐尖芥子粒 彼現生諸法 豫定將破壞 壞滅法存續 前滅法不雜 不見破壞來 去亦為不見 空中起電光 〔須臾〕生而滅 如是乃「存續之少故，命成為短少」〔之義〕。 (二)自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命連結于入息，命連結于出息，命 連結于出入息，命連結于〔地水火風之四〕大種，命連結于暖(身熱)，命連結于段 食，命連結于識。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之 諸緣亦是脆弱，〔此等〕發生因之〔渴愛〕亦脆弱。與此等俱存〔色、無色法〕亦是 脆弱。與此等相應諸法亦是脆弱，與此等俱生〔諸法〕亦是脆弱，努力〔起生死之 渴愛〕亦是脆弱，此等諸法是相互常脆弱。此等相互不確立、此等相互令壞滅、然， 119 相互不救護、又此等他相互存續、又無令他生者。又任何依任何亦不能舍，然，此 等一切成為自破壞者。依于前諸法而令此等〔諸法〕能發生。令發生之〔前諸法〕 此先滅。前〔之諸法〕與後〔之諸法〕亦相互決無相見。如是乃自味〔自己之作用〕 少故是「命成為短少」〔之義〕。 又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是 輕少，命是些少，命是暫時，命不久住。若比于三十三天、夜摩天、都率天、化樂 天、他化自在天、梵眾天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命 是經少，命是些少，命是暫時，命不久住也。 即世尊如是宣示：「諸比丘 2！人人之壽命此短少，〔忽而〕應至來世。〔故〕應 磨慧，應作善，應行梵行。生之者無有不死。諸比丘！長命者亦不過〔生存〕百歲 內外。 人人之壽是短少 善人對彼應輕視 如〔救〕頭燃應須行 無有死之不來事 晝夜過去〔無間斷〕3 命亦刻刻為壞滅 人人壽命終盡事 猶如小川之流水」 120 「人間之命實短少，在由百歲以下死」者，乃于竭羅藍 4之時亦死亡、死、滅失、 壞滅。于阿浮陀之時亦死亡、死、滅失、壞滅。于閉尸之時亦死亡、死、滅失、壞 滅。于犍南之時亦死亡、死、滅失、壞滅。于波沙佉之時亦死亡、死、滅失、壞滅。 雖任其生而亦死亡、死、滅失、壞滅。于產家亦死亡、死、滅失、壞滅。〔于生後〕 半月而亦死亡、死、滅失、壞滅。〔于生後〕一個月而亦死亡、死、滅失、壞滅。〔于 生後〕二個月、三個月、四個月、五個月亦死亡、死、滅失、壞滅。〔于生後〕六個 月、七個月、八個月、九個月、十個月、一個年而亦死亡、死、滅失、壞滅。于二 歲、三歲、四歲、五歲、六歲、七歲、八歲、九歲、十歲、二十歲、三十歲、四十 歲、五十歲、六十歲、七十歲、八十歲、九十歲而亦死亡、死、滅失、壞滅。此是 「在由百歲以下死」〔之義〕。 「雖生過于百歲者」者，是越百歲而生者，〔其後〕活一年，又活二年，又活三年， 又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是「雖 生過于百歲者」〔之義〕。 121 「彼亦又為老而死」者，乃老，長，耆年，達重齡，老齡，齒落，發白，發斷， 頭禿，皺寄，手足生斑點，身曲屈，至依杖至步行時，彼亦又為老而死亡、死、滅 失、壞滅。 由死無脫事 5 宛如熟果實 早朝〔仍在樹〕 有落之怖畏 人生亦如是 常有死怖畏 又譬如陶工 黏土作器具 最後一切壞 人命亦如斯 幼少長大者 愚者與賢者 為死所左右 一切〔必〕至死 為死所打敗 彼等父及子 親類又親類 無救由他世 現見種種親 續語諸親人 如牛引屠場 見死魔帶去 如斯世間人 死老所攻擊 此是「彼亦又因老而死」〔之義〕。故世尊宣示： 人間此命實短少 在由百歲以下死 雖生過于百歲者 彼亦又為老而死 二 人人為我執物愁 蓋無遍取之常事 彼成變滅之狀態 見斯不可家居住 (八○五) 122 「人人為我執物愁」〔之句中〕，「人人」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在 家者、出家者、天、人也。「我執」者，是愛我執與見我執之二我執……乃至(五六 頁參照)……此是愛我執……乃至(五六頁以下參照)……此是見我執。人人懼我 所執事物將被奪時而愁，奪取時亦愁，奪去後亦愁。人人懼我所執事物將變易物時 亦愁，在變易時亦愁，變易之後亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷于蒙昧。此是「人人 為我執物愁」〔之義〕。 「蓋無遍取之常事」〔之句中〕，遍取者，是愛遍取與見遍取之二遍取……乃至(五 六頁參照)……此是愛遍取(以渴愛把握認識之物)……乃至(五六頁以下參照) ……此是見遍取(以惡見把握認識之物)。愛遍取是無常、有為、緣生、盡滅法、衰 滅法、離貪法、滅法、變易法。見遍取是無常、有為、緣生、盡滅法、衰滅法、離 貪法、滅法、變易法。 即世尊如是宣示：「諸比丘 6！汝等于常、恆、常住、不變易法而永遠仍如彼之 存續，見如是而遍取(把握認識之物)耶？」「實不然，尊師！」「善哉，諸比丘！我 于諸比丘常、恆、常住、不變易法而永遠仍如彼之存續，不以觀見如是而遍取。」無 有遍取之常、恆、常住不變易法之物，〔此是〕不存，不存在，不能得。此乃「蓋成 為無遍取之常事」〔之義〕。 「彼成變滅之狀態」者，乃〔彼〕存、存在別異、變滅、變異之狀態，是〔彼之 狀態〕為得之物。 123 即世尊如是宣示：「阿難 7！勿愁事，勿悲泣。我豈非如次說耶？「一切可愛、 可意之人人必有別異(生別)、變滅(死別)、變異(死後處異)。」阿難！如何于此 處將得〔常住〕耶？所有生、存在、有為、壞滅法，實〔願〕勿壞滅者，無有此道 理」。前前之蘊、界、處之變易、變異之故，轉起後後之蘊界處。此是「彼成變滅之 狀態」〔之義〕。 「見斯不可家居住」〔之句中〕，斯者，是此句之接續，句之相合，句之圓滿，字 之合體，文之接著，句之次第也。如斯見、觀、考慮、度知、辨知、明暸我執是變 滅之物。此「見斯」〔之義〕。「不可家居住」者，是斷一切家居之障礙，斷妻子之障礙， 斷親戚之障礙，斷友人同僚之障礙，斷財寶之障礙，剃除須髮，著袈裟衣，由家而 出家為非家，成為無一物之狀態，應獨行、住、動作、活動、護持、持續、維持。 此是「見斯不可家居住」〔之義〕。故世尊宣示： 人人為我執物愁 蓋無偏取之常事 彼成變滅之狀態 見斯不可家居住 三 人「此我物」而思惟 彼因死去亦被失 世之賢者已知此 弟子不可向「我執」 (八○六) 124 「彼因死去亦被失」〔之句中〕，「死」者，是各各之諸有情由有情聚之死沒、死亡、 破壞、滅失、死滅、死、命終、〔五蘊之〕破壞、尸骸之投棄、命根之斷絕。「彼」者， 是色、受、想、行、識也。「被失」者，是失去、舍、舍棄、滅失、壞滅之事。又如 是說：

「先于諸財富 有舍人之事 8 或有人最初 彼等舍財富 有欲欲之者 有財富不常 故人憂愁時 我無憂愁事 月盈成滿月 由盈次第虧 日升滅黑暗 而自行滅沒 敵者世間法 〔如斯我〕已知 故人憂愁時 我無憂愁事」 此是「彼因死去亦被失」〔之義〕。 「人此我物而思惟」〔之句中〕，「物」者，乃是色、受、想、行、識。「人」者，是 〔對人間之〕稱、名稱、施設(概念)、世間之言說、名、名業、命名、詞、文、稱 呼。「人此我物而思惟」，是由愛思惟而思惟，由見思惟而思惟，由慢思惟而思惟， 由煩惱思惟而思惟，由惡行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由異熟思惟而思惟。 此是「人此我物而思惟」〔之義〕。 「世之賢者已知此」〔之句中〕，「此」者，是過患。「已知此」者，是已于我執知、 解、考慮、度知、辨知、明暸〔此之過患〕。「賢者」者，是覺慧者、知者、辨知者、 有慧者。此是「此世賢者已知此」〔之義〕。 125 「弟子不可向『我執』」〔之句中〕，「我執」者，是愛我執與見我執之二我執…… 乃至(五六頁參照)……此是愛我執……乃至(五六頁以下參照)……此是見我執。 「弟子」者，是佛之弟子(佛之信奉者)，法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊為我者 而信奉，世尊攝取其人。 即世尊如是宣示：「諸比丘 9！有詭詐、強情、虛談、淫猥10、高貢、不等持〔之 不德〕所有比丘，此，諸比丘！彼等非我弟子(信奉者)。彼等諸比丘由此法、律之 離去，彼等于此法、律之無至于增大、增進、廣大。然，諸比丘！有不詭詐、不虛 談、賢善、不強情、善等持〔之德〕所有比丘，此，諸比丘！彼等是我弟子(信奉 者)。彼等諸比丘不離去此法、律，彼等于此法、律至于增大、增進、廣大。 詭詐強情與虛談 淫猥10高貢不等持 等正覺者所說法 〔彼等〕于此無增進 不詭詐與不虛談 賢善等持不強情 等正覺者所說法 彼等于此實增進 「弟子不可向『我執』」者，我之弟子舍斷愛我執，舍遣見我執，不可向我執，不 可下向、向彼、傾彼、赴彼、信解彼，不可以彼為主。此「弟子不可向我執」〔之義〕。 故世尊宣示： 人「此我物」而思惟 彼因死去亦被失 世之賢者已知此 弟子不可向「我執」 126 四 譬如夢中會見者 醒寤之後人不見 如斯若愛之人人 身亡命終無見事 (八○七) 「譬如夢中會見者」者，是〔譬如于夢而〕 會、會合、集合、共集者。此是「譬如 夢中會見者」〔之義〕。 「醒寤之後人不見」者，是譬如睡眠之人見月、見太陽、見大海、見須彌山王、 見象〔兵〕、見馬〔兵〕、見步〔兵〕、見軍隊、見美園、見美林、見美土地、見美蓮 池、然于「醒寤之後，人亦已不見」。此是「醒寤之後人不見」〔之義〕。 「如斯若愛之人人」〔之句中〕，「如斯」者，是〔事實〕與譬喻照合之〔句〕。「愛 之人人」者，是愛慕之人人，〔即〕母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、親 戚、緣者。此是「如斯若愛之人人」〔之義〕。 「身亡命終無見事」〔之句中〕，「身亡」者，是「死而命終」者。「無見事」不睹見〔彼 等〕，不達、不能得，不獲于彼等。此是「身亡命終無見事」〔之義〕。故世尊宣示： 譬如夢中會見者 醒寤之後人不見 如斯若愛之人人 身亡命終無見事 127 五 被言某某彼之名 彼等亦曾被見聞 亡後只有人之名 成遣留者可語〔此〕 (八○八) 「彼等亦曾被見聞」〔之句中〕，「被見」者，是由眼識得所有之物。「被聞」者，是 由耳識得所有之物。「彼等」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、天、人。此是「彼 等亦曾被見聞」〔之義〕。 「被言某某彼之名」〔之句中〕，「彼之」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、天、 人。「名」者，是稱、名稱、施設、世間之言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼。 「被言」者，是被語、話、說明、言說。此是「被言某某彼之名」〔之義〕。 「亡後只有人之名，成遣留者可語此」者，是色、受、想、行、識者被失、舍、 舍棄、滅失，壞滅唯遣留名。「可語」者，是可述，可語，可話，可說明，可言說。 此是成遣留者可語此。〔之義〕。 「亡後只有人之名」〔之句中〕，亡後者，是死命終之後。「人」者，是有情、人、 摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「亡 後只有人之名」〔之義〕。故世尊宣示︰ 被言某某彼之名 彼等亦曾被見聞 亡後只有人之名 成遣留者可語〔此〕 128 六 人人貪求我執物 不舍愁悲與慳事 故見安穩諸牟尼 成為舍遍取而行 (八○九) 「人人貪求我執物，不舍愁悲與慳事」〔之句中〕，「愁」者，是失親戚，失財富， 由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕見，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、 憂愁、愁心、內愁、內遍愁、內熱、內熱惱、心之燒熱、憂、愁箭。 所謂「悲」者，是失親戚……乃至(前頁參照)……失〔正〕見，又失任何之失， 又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭嘆、悲嘆、泣言、涕泣、號泣、哭泣、 慟哭。 「慳」者，是住處慳、家慳、利得慳、稱讚慳、法慳之五慳。〔即〕所有如斯之慳、 慳吝、慳吝性、雜欲、吝、緊縮、心之堅執此是云慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳， 處慳亦是慳。把持是云慳。 「貪求」者，是渴愛。即成為所有貪、染貪……乃至(九頁以下參照)……貪欲、 貪、不善根。「我執」者，是愛我執與見我執之二我執……乃至(六九頁參照)… 129 …此愛我執……乃至(五六頁以下參照)……此是見我執。 〔人人〕者，是防使我執事物懼將奪去時亦愁、奪去時亦愁，變易時亦愁，已 變易之後亦愁。〔人人〕者，是防使我執事物懼將變易時亦愁，變易時亦愁，已變易 後亦愁。〔人人〕者，是防我執事物懼將奪去時亦悲，奪去時亦悲，奪去後亦悲。〔人 人〕者，是防我執事物懼將變易時而悲，變易時亦悲，已變易後亦悲。〔彼等〕護、 守、遍取我執之事物，〔他〕被我所執之事物而慳。〔彼等〕對我執之事物而愁，愁 而不舍、悲而不舍、慳而不舍、貪求而不舍、不舍斷、不除去、不滅除、不令滅無。 此是「人人貪求我執物，不舍愁悲與慳事」〔之義〕。 「故見安穩諸牟尼，成為舍『遍取』而行」〔之句中〕，「故」者，是是故，是于其 理由、其因、其緣、其因緣。此是故也。「諸牟尼」者，乃云智是牟那。即所有慧、 知解……乃至(六四頁以下參照)……是不癡、擇法、正見。具備其智達牟那者是 牟尼。有身牟尼、語牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至(八一頁以下參照)……超著、 網，此是牟尼。遍取者，是愛遍取與見遍取之二遍取(把握認識之物)……乃至(五 六頁參照)…此是愛遍取……乃至(五六頁以下參照)……此是見遍取。諸牟尼 舍斷愛遍取，舍遣見遍取而行、住11、動作、活動、護持、持續、維持。「見安穩」 〔之句中〕，云不死(甘露)、涅槃為安穩。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之舍遣、 130 愛之滅盡、離貪、滅、涅槃。見安穩者，是見安穩，見救護所，見避難所，見歸依 所，見無畏，見無死，見不死，見涅槃者也。此是「故見安穩諸牟尼，成為舍遍取而 行」〔之義〕。故世尊宣示： 人人貪求我執物 不舍愁悲與慳事 故見安穩諸牟尼 成為舍遍取而行 七 比丘行將離滯著 遠離于親近座所 于彼稱言有和合(涅槃等) 不現自己存在中 (八一○) 「比丘行將離滯著」〔之句中〕，謂離滯著七有學之行者。阿羅漢是無滯著者。何 故云離滯著七有學之行者耶？彼等由各各之〔境〕令心離之滯著、令反轉、令轉還、 遮止、抑制、防遏、護、守行、住、動作、活動、護持、持續、維持。〔即〕于眼門 令心不滯著，令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守、行、住、動作、活動、 護持、持續、維持。于耳門令心、于鼻門令心、于舌門令心、于身門令心、于意門 令心不滯著，令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守、行、住、動作、活動、 131 護持、持續、維持。譬如羽毛于投火中又腱片縮曲、為丸而不伸，如是彼等〔七有 學〕由各各之〔境〕令心離滯著，令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守、 行、住、動作、活動、護持、持續、維持。是故云「將離七有學滯著行者」。「比丘」 者，是善凡夫比丘又有學比丘。此「比丘行將離滯著」〔之義〕。 「遠離于親近座所」〔之句中〕，坐處云為座所。〔即〕是床、椅子、座蒲團、席、 皮革、草蓐、柴薄、蒿蓐。彼之座所免見不適當之色，離、遠離，免聞不適當之聲， 離、遠離，嗅不適當之香、嘗不適當之味、觸不適當之觸，免不適當之五種欲，離、 遠離。「親近」者，是〔親近〕于如斯座所，近而使用〔彼〕，受、受用、享受、常受。 此「遠離于親近座所」〔之義〕。 「于彼稱言有和合。不現自己存在中」〔之句中〕，和合者，(一)眾和合，(二)法和合， (三)不生和合之三和合。 (一)眾和合者云何？假令比丘雖是多數，和合、和悅、無異諍、如水乳、相互以 132 愛眼相見而住，此是眾和合。 (二)法和合者云何？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖 道。彼等一同跳入于涅槃，信樂、住立、解脫。于彼等諸法無有異諍、異論之事， 此是法和合。 (三)不生和合者云何？假令比丘雖是多數，于無余涅槃界般涅槃，而彼涅槃界無 有過與不足。此是不生和合。 「存在中」者，于地獄有情存在地獄，于畜生存在畜生界、于餓鬼存在餓鬼界。 于人存在人世間，于天存在天世間。 「于彼稱言有和合，不現自己存在中」者，于彼有此之和合，有此之至適當，有 此之適合，有此之隨順。彼如斯行道而自己不現于地獄，自己不現于畜生界，自己 不現于餓鬼界，自己不現于人世間，自己不現于天世間如是稱言，如是語，如是話， 如是說明，如是言說。此「于彼稱言有和合，不現自己存在中」〔之義〕。故世尊宣示： 比丘行將離滯著 遠離于親近座所 在彼被言有和合 不現自己存在中 133 八 牟尼不依一切處 不為愛者不愛者 如水不著于〔荷〕葉 彼悲泣慳〔無著事〕 (八一一) 「牟尼不依一切處」〔之句中〕，眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意 與法之十二處云為一切。「牟尼」〔之句中〕，智云為牟那。〔即〕所有慧、知解…… 乃至(五一頁以下及六五頁以下參照)……超越著、網，此是牟尼。「無依著」者， 是〔依于〕愛依與見依之二依……乃至(五六頁參照)……此是愛依……乃至(五 六頁以下參照)……此是見依。牟尼是舍斷愛依，舍遣見依，不依著眼，不依著耳， 不依著鼻，不依著舌，不依著身，不依著意，不依著色、聲、香、味、觸、法、施 主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、 欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊 有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、于見聞覺識之諸法不依著，不依止、不 系著、不著、不縛著、不信解、以出離、棄遣、離脫、離縛，以不受限定之心而住。 此是「牟尼不依一切處」〔之義〕。 「不為愛者不愛者」〔之句中〕，「愛者」者，是(一)有情，(二)諸行之二愛者。 134 (一)愛有情者云何？乃于此處彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安 穩所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、親戚、緣者。此是愛有情。 (二)愛諸行者云何？乃為可意之色，可意之聲、可意之香、可意之味、可意之觸。 此是愛諸行。 不愛者是(一)有情(二)諸行之二不愛者。 (一)不愛之有情者云何？于此處彼欲彼等有情之不利，欲不益，欲不幸，欲不瑜 伽安穩，欲在奪命〔之人人〕。此是不愛之有情。 (二)不愛之諸行者云何？乃不可意之色，不可意之聲，不可意之香，不可意之味， 不可意之觸。此是不愛之諸行。 「不為愛者不愛者」，是「此有情是我愛者」，「此等諸行是我之適意」依貪而12無 為愛者。「此有情是我之不愛者」，「此等諸行是我之不適意」依瞋恨而無為不愛者。 不令生〔愛與不愛〕，不令發生、不起、不令生起。此是「不為愛者不愛者」〔之義〕。 「如水不著于〔荷〕葉，彼悲泣慳〔無著事〕」〔之句中〕，「彼」者，是彼之阿羅 漢、漏盡者。「悲泣」者，是失親戚，失富，由病而失〔健康〕，失戒，失正見，又失 任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭嘆、悲嘆、泣、涕泣、 號泣、哭泣、慟哭、大慟哭也。「慳」者，是住處慳、家慳、利得慳，稱讚慳，法慳 之五慳。〔即〕所有如斯之慳、慳吝、慳吝性、雜欲、吝、緊縮、心之堅執，此云為 135 慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳。把持云為慳。 「如水不著于〔荷〕葉」〔之句中〕，「葉」者，云是荷葉。「水」者，云是水。譬如 水不著荷葉，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、如是對彼之阿羅漢、 漏盡者之人不著悲泣與慳，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、出離、 棄遣、為解脫離縛，〔彼〕住以不受限定之心。此是「如水不著于荷葉，彼悲泣慳無 著事」〔之義〕。故世尊宣示： 牟尼不依一切處 不為愛者不愛者 如水不著于〔荷〕葉 彼悲泣慳〔無著事〕 九 譬如水滴于荷葉 譬如水不著蓮葉 如斯牟尼見與聞 又對覺法無染著 (八一二) 「譬如水滴于荷葉」〔之句中〕，水滴者，是水珠也。荷葉者，乃蓮之葉。譬如水 滴不著于蓮葉，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著〔之義〕。此是「譬 如水滴于荷葉」。 「譬如水不著蓮〔葉〕」〔之句中〕，「蓮」者，是蓮華。「水」者，是水也。譬如水 不著于蓮華，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著〔之義〕。此是「譬如 水不著于蓮〔葉〕」。 136 「如斯牟尼見與聞，又對覺法無染著」〔之句中〕，「如斯」是照合譬喻為〔事實〕 之〔句〕。牟尼者，乃智云牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至(六五頁以下參照) ……超越著、網，此是牟尼。「著」者，是愛著見著之二著……乃至(五六頁參照) ……此是愛著……乃至(五六頁以下參照)……此是見著。牟尼舍斷愛著，舍遣見 著，不著于「見」，不著于「聞」，不著于「覺」，不著于識，不附著，不染著，不在著， 不在附著，不在染著而、出離、棄遣、離脫、離縛，以不受限定之心而住。此「如斯 牟尼見與聞，又對覺法無染著」〔之義〕。故世尊宣示： 譬如水滴于荷葉 譬如水不著蓮葉 如斯牟尼見與聞 又對覺法〔無染著〕 一○ 除遣者實〔總〕見聞 關系覺者不思惟 〔彼〕不由他求清淨 于彼無貪無離貪 (八一三) 「除遣者實〔總〕見聞，關系覺者不思惟」〔之句中〕，除遣者云以慧除遣。〔即〕 所有慧、知解……乃至(五一頁以下參照)……是不癡、擇法、正見。 由何云以慧除遣耶？由彼之慧除遣身惡行，洗、洗掃、洗除、除遣語惡行，洗、 洗掃、洗除、除遣意惡行，洗之、洗掃、洗除、除遣貪，洗之、洗掃、洗除，瞋、 癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切 137 煩惱洗除、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行被除遣、洗、洗掃、 洗除。由此而云慧是除遣。 或由正見而除遣邪見，洗之、洗掃、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗 掃、洗除，由正語而除遣邪語，由正業而除遣邪業，由正命而除遣邪命，由正精進 而除遣邪精進，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正 解脫而除遣邪解脫，洗之、洗掃、被洗除。或又由八支聖道而除遣一切煩惱、一切 惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行，洗之、洗掃、洗除。 阿羅漢乃具此等之除遣法，正具、達、正達、成、正成具備也。故阿羅漢是除 遣者。彼是除遣貪，除遣惡，除遣煩惱，除遣熱惱故是除遣者。 「除遣者實見與聞，關系覺者不思惟」者，是除遣者〔以愛、見、慢等〕不思惟 見，于見中不思惟〔有我〕，由見不思惟〔以外有我〕，不思惟于我有見。〔以愛、見、 慢等〕不思惟聞，于聞中不思惟〔有我〕，由聞不思惟〔以外有我〕，不思惟于我有 聞。〔以愛、見、慢等〕不思惟覺，于覺中不思惟〔有我〕，由覺不思惟〔以外有我〕， 于我不思惟有覺。〔以愛、見、慢等〕不思惟識，于識中不思惟〔有我〕，由識不思 惟〔以外有我〕，于我不思惟有識。 即世尊如是宣示：「諸比丘13！『我是〔常〕存』者，此是執思。『此我是生存』 者，此是執思。『我是〔常〕存』者，此是執思。『我應不〔常〕存』者，此是執思。 138 『我是有色者』者，此是執思。『我是無色者』者，此是執思。『我是有想者』者， 此是執思。『我是無想者』者，此是執思。『我是非想非非想者』者，此是執思。諸 比丘！執思是病，執思是癰，執思是箭，執思是禍。故實諸比丘！『我等以心無執 思而住』如是，諸比丘！實汝等應當學」。此是「除遣者實見與聞，關系覺者不思惟」 〔之義〕。 「〔彼〕不由他求清淨」者，乃除遣者是念處以外，正勤以外，神足以外，根以外， 力以外，覺支以外，八支聖道以外之其它不淨道、邪行道、不出路而不求、不樂、 不冀求、不希望、不欲求、不熱望淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫，此是「彼不由 他求清淨」〔之義〕。 「于彼無貪無離貪」者，乃于一切愚凡夫是有貪，于善凡夫並七有學是有離貪。 于阿羅漢是無貪，無離貪。彼已離貪，離貪故有貪之盡，離瞋故有瞋之盡，離癡故 有癡之盡。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼無再有。此是「于彼無貪 無離貪」〔之義〕。故世尊宣示： 除遣者實〔總〕見聞 關系覺者不思惟 〔彼〕不由他求清淨 于彼無貪無離貪

第六 老經之義釋畢。

注 1 以下底本一一九頁至最後三頁之說明文，既出于本卷四八頁以下。彼處之注亦請參照。 2 以下由S.I,108之引用。 3 以下由S.I,109之引用。 4 羯羅藍(Kalala)譯為凝滑。云父母兩精初和合凝結狀態，受胎後第一周間。阿浮陀 (abbuda)譯為胞。云在凝滑上生薄皮膚之物，受胎後第二周間。閉尸(Pesi)譯為血 肉。受胎後第三周間之狀態，成為血肉之漸次凝固物。犍南(ghana)譯為堅肉。受胎後 第四周間由液狀成為完全固態之物。波沙佉(pasakha)譯為支節，受胎第五周以後至出 產前之狀態，此間肢節、發、毛等形相圓滿。 5 以下五偈半是由Sn.576-581 ab 之引用。第一偈J.IV,127；VI,28；Vm.231；增一阿含二六 (大正藏二、六九○c)，中本起經卷下(大正藏三、一六○c)，法句經卷下(大正藏四、 五七四 a)，法句譬喻經卷四(大正藏四、六○六a)，出曜經卷一(大正藏四、六一四 a), 法集要頌經卷一(大正藏四、七七七 b)等參照。第二偈D.II,120；Vm,231；法句經卷上(大 正藏四、五五九a)，法句譬喻經卷一(大正藏四、五七五 c)，出曜經卷一(大正藏四、 六一四 a)，法集要頌經卷一(大正藏四、七七七b)等參照。第三偈D.II,120；J.IV,127 等參照。 6 以下大體由M.I,137之引用。 7 以下由D.II,144 之引用。長阿含卷三(大正藏一、一六c)等參照。 8 以下之二偈由J.III,154之引用。 9 以下成為由A.II═It.P,112f之引用。 10 淫猥(Sing1)在底本雖有Sang1今從引用原文。 11 住(Vihamsu)在底本雖有Vicrimsu 今從屢屢所出一連之定型句譯出。 12 由貪(ragavasena)而在底本雖有bhangavasana 今從異本及暹羅本。 13 以下由S.IV.203 之引用。