第五 第一八偈經之義釋

p.102. 一 遍住〔自〕諸見第一 其人于世為最上 言此外者皆是劣 故無離越于諍論 (七九六) 「遍住〔自〕諸見第一」者，有惡見一類之沙門、婆羅門。彼等以六十二惡見之 任何惡見，以「此是第一，是最高，是最勝，是最殊勝，是秀逸，是最上，是勝妙」 而執、執著、執受、執取、住著、住于各自之見而共住、居住、遍住。譬如在家者 住于家有罪者住于罪，有煩惱者住于煩惱，如是有惡見一類之沙門、婆羅門，彼等 以六十二惡見之任何之惡見，以「此是第一，是最高，是最勝，是最殊勝，是秀逸， 是最上，是勝妙」而執、執著，執受，執取，住著，住于各自之見而共住、居住、遍 住。此是「遍住〔各自〕諸見第一」〔之義〕。 103 「其人于世為最上」〔之句中〕，「彼」者，是其也。「為最上」者，乃為最上、最高、 最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙也。此師乃為一切知者，以師為最上，最高、最 勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。此法是善說，此眾是善行道，此見是賢善，此行 道是善施設，此道能令出〔三界〕者，〔其等〕是最上，最高、最勝、最殊勝、秀逸、 最上、勝妙，起、生起〔最上之思考〕。「人」者，是有情、人……乃至(三頁參照) ……摩奴所生者。「于世間」者，是惡趣世間……乃至(一○頁參照)……于處世間 也。此是「其人于世為最上」〔之義〕。 「言此外者皆是劣」者，是以棄、投棄、棄舍自己之師、法說、眾、見、行道、 道以外他之一切教說。〔即〕彼師非一切知者，法不是善說，眾不是善行道，見非賢 善，行道乃非善施設，道不出三界，于此處無有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫 者，于其處不成淨、不成清淨、不成遍淨、不脫、不解脫、不遍脫、〔彼〕「是劣」， 是賤劣，是下劣，是卑賤，是劣小，是小而如是言，如是語，如是話，如是說明， 如是言說。此是「言此外者皆是劣」〔之義〕。 「故無離越于諍論」者，「故」者，是于其理由、其因、其緣、其因緣、不離越、 不越度、不超越見之斗爭、見之口論、見之異執、見之諍論、見之確執。此是「故無 離越于諍論」〔之義〕。故世尊宣示： 遍住〔自〕諸見第一 其人于世為最上 言此外者皆是劣 故無離越于諍論 104 二 所有自己見聞戒 彼見功德務與覺 彼只執取于其處 見他一切為賤劣 (七九七) 「所有自己見聞戒，彼見功德務與覺」〔之句中〕，「所有自己」者，是于所有之自 己。云惡見為自己。于自己 1之見：(一)現世之功德(二)來世功德之二功德。 (一)見于現世之功德者云何？或有有見之師者，乃有奉其見之諸弟子。諸弟子恭 敬、尊重、尊敬、奉事、敬重有斯見之師。由其因緣而〔由彼等信者等〕得衣服、 食物、臥坐所、病者之資具藥品。此是「見于現世之功德」。 (二)見于來世之功德者云何？「此之見確令〔人人〕至龍界、金翅鳥界、夜叉界、 阿修羅界、犍闥婆界、大王界、帝釋界、梵天界或天界。此見確令〔人人〕至淨、 清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。由此見而〔人人〕成淨、清淨，成遍淨、脫、解脫、 遍脫。由此見而我淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫」而期待未來之果。此是「見于 來世之功德」。 于自己之見彼等見此等之二功德。于見淨亦見二功德，于聞淨亦見二功德，于 戒淨亦見二功德，于務淨亦見二功德，于覺淨亦見二功德。〔即〕現世之功德與來世 之功德。 (一)于覺淨現世之功德者云何？或如有有見之師，有奉彼見之諸弟子……乃至(前 頁參照)……此于覺淨現世之功德。 105 (二)于覺淨來世之功德者云何？「此之見確令〔人人〕至龍界……乃至(前頁參照) ……此于覺淨來世之功德。于覺淨〔彼〕亦見、睹、眺、省思、普觀此等之二功德。 此是「所有自己見聞戒，彼見功德務與覺」〔之義〕。 「彼只執取于其處」〔之句中〕，「彼只」者，是彼惡見也。「其處」者，乃于己見、 己忍、己意欲、己意見。「執取」者，乃執、執受、執著、執取、住著「此是第一、最 高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙」也。此是「彼只執取于其處」〔之義〕。 「見他一切為賤劣」者，乃見、睹、眺、省思、普觀「他之」師、法說、眾、見、 行道、道是劣，是賤劣、是下劣、是卑賤、是劣小、是小。此「見他一切為賤劣」〔之 義〕。故世尊宣示： 所有自己見聞戒 彼見功德務與覺 彼只執取于其處 見他一切為賤劣 三 所有依止者 見他成為劣 諸善巧者言 彼亦為有系 見聞覺戒務 比丘不應著 (七九八) 「諸善巧者言，彼亦為有系」〔之句中〕，「諸善巧者」，乃所有蘊善巧者、界善巧 者、處善巧者、緣善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力 善巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等諸善巧者如次言， 〔即〕如是言、如是語、如是話、如是說明、如是言說：「此是系，此是懸，此是縛， 106 此是礙」。此是「諸善巧者言，彼亦為有系」〔之義〕。 「所有依止者，見他成為劣」〔之句中〕，「所有依止者」，乃依止、止著，系著， 近著，縛著，所有師、法說、眾、見、行道、道令信解者。「見其它為劣」者，乃見、 睹、眺、省思、普觀他之師、法說、眾、見、行道、道是劣，是賤劣、是下劣、是 卑賤、是劣小、是小。此是「所有依止者，見他成為劣」〔之義〕。 「故見聞覺戒務于比丘不應依著」，〔故〕者，是其理由、其因、其緣、其因緣， 見〔即〕見淨，聞〔即〕聞淨，覺〔即〕覺淨，戒〔即〕戒淨，務〔即〕務淨，不 應依著，不應執，不應執取，不應住著。此是「見聞覺戒務于比丘不應依著」〔之義〕。 故世尊宣示： 所有依止者 見他成為劣 諸善巧者言 彼亦為有系 見聞覺戒務 比丘不應著 四 無論依智戒與務 于世不可〔起〕營見 不應見做自他等 成劣成勝不應思 (七九九) 「無論依智戒與務，于世不可〔起〕營見」者，乃無論依八等至之智，依五神通 107 之智，依邪智，依戒，依務，依戒與務，「不可營見」，不可令生，不可令發生，不 可起，不可令生起。「于世間」者，乃于惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世 間、處世間。此是「無論依智戒與務，不可于世〔起〕營見」〔之義〕。 「不應見做自他等」者，是依于生、姓、家世、麗容、財、〔吠陀之〕誦學、事業、 技術、學術、博識、辯舌又于任何之根據，不應見自己為「我是等」。此是「不應見自 做他等」〔之義〕。 「成劣成勝不應思」，依生、姓……乃至……又任何之根據，不應見自己「我是 劣」。依生姓……乃至……又任何之根據，不應見做自己「我是勝」。此是「成劣成 勝不應思」〔之義〕。故世尊宣示： 無論依智戒與務 于世不可起營見 不應見做自他等 成劣成勝不應思 五 舍斷自己無取著 彼對智亦不依止 不至違和異諍中 何等〔惡〕見不到來 (八○○) 「舍斷自己無取著」〔之句中〕，「舍斷自己」者，乃舍斷自己之見。舍斷自己者， 是舍斷自己之執。舍斷自己者，是舍斷，〔惡〕見三執、執取、住著、縛著、所信解 108 者。舍斷、除去、滅除、令滅無。「舍斷自己無取著」者，是由四取而不取著、不執、 不執取、不令住著。此是「舍斷自己無取著」〔之義〕。 「彼對智亦不依止」者，乃無論對八等至之智，對五神通之智，對邪智，不為愛 依或見依，不令生，不令發生，不起，不令生起。此是「彼對智亦不依止」〔之義〕。 「不至違和異諍中」者，乃彼實是分裂者、對立者、生二派者、種種見者、種種 忍者、種種意欲者、種種意見者、種種見依止者、趣于欲趣者、趣于瞋趣者、趣于 癡趣者，是趣于怖畏趣者中不趣于欲趣，不趣于瞋趣，不趣于癡趣，不趣于怖畏趣， 由貪而不趣，由瞋而不趣，由癡而不趣，由慢而不趣，由見而不趣由悼舉而不趣， 由疑而不趣，由隨眠而不趣，行于違和諸法，不被導、運、帶去之事。此「不至違和 異諍中」〔之義〕。 「何等〔惡〕見不到來」，彼舍斷六十二惡見，斷絕，令寂滅，令安息，令不得 生，以智火燒之。彼于何等之〔惡〕見亦不到來，亦不還來。此是「何等惡見不到來」 〔之義〕。故世尊宣示： 舍斷自己無取著 彼對智亦不依止 不至違和異諍中 何等〔惡〕見不到來 109 六 茲對兩邊種種有 此界他界無願(渴愛)者 取著諸法且確知 彼無何等住著事 (八○一) 「茲對兩邊種種有，此界他界無願者」〔之句中〕，「者」者，是阿羅漢、漏盡者。 「兩邊(極端)」者，乃觸是一邊，觸之集是第二邊。過去是一邊，未來是第二邊。樂 受是一邊，苦受是第二邊。名是一邊，色是第二邊。六內處是一邊，六外處是第二 邊。有身是一邊，有身之集是第二邊。渴愛云為「願」，即所有貪、染貪……乃至(九 頁以下參照)……貪欲、貪、不善根。「對種種有」者，是對于種種有之業有、再有。 〔即〕于欲有對業有，于欲有對再有，于色有對業有，于色有對再有，于無色有對 業有，于無色有對再有，乃對再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再 三之身體發生。「此界」者，是自己之身體，他界者，是他人之身體，此界者，自己 之色、受、想、行、識。他界者，是他人之色、受、想、行、識。此界者是六內處， 他界者是六外處，此界者是人世間，他界者是天世間，此界者是欲界，他界者是色 界無色界，此界者是欲界色界，他界者是無色界也。 110 「茲對兩邊種種有，此界他界無願者」者，乃對兩邊，對種種有，對此界、他界 無有願事，無存，無能得，被舍斷，被斷絕，寂滅，安息，不能生起，以智火燒之 者。此是「茲對兩邊種種有，此界他界無願者」〔之義〕。 「彼無何等住著事〕〔之句中〕，住著者，是愛住著與見住著之二住著……乃至(五 六頁參照)……此是愛住者……乃至(五六頁以下參照)……此是見住著。「彼」者 是阿羅漢、漏盡者。「彼無何等住著事」者，是無有，不存，不能得，被舍斷，寂滅， 安息，不得生起，以智火燒之。此是「彼無何等住著事」〔之義〕。 「取著諸法且確知」〔之句中〕，「諸法」者，是對六十二惡見。「且確知」者，是且 確知，簡擇，思擇，考慮，度知，辨知，明暸也。〔取著〕者是制限取、一分取、勝 妙取、部分取、合取、綜合取。〔彼〕者，「此是真實，是如理，是如實，是事實， 是如真，是不顛倒」，而無有取、執取、住著、信解之事，不存，不能得，被舍斷， 斷絕，不得生起，以智火燒之。此是「取著諸法且確知」〔之義〕。故世尊宣示： 茲對兩邊種種有 此界他界無願者 取著諸法且確知 彼無何等住著事 七 于彼對茲見聞覺 遍計微想事尚無 彼婆羅門不見取 何須此世〔妄想〕分別 (八○二) 「于彼對茲見聞覺，遍計微想事尚無」〔之句中〕，「于彼」是阿羅漢、漏盡者。「見」 111 〔即〕對見清淨，聞〔即〕對聞清淨，又「覺」〔即〕對覺清淨以想為先行以想為主 〔見〕──依想異執，依想而建立，〔所營作、計度〕，所作為，令所住立之見──〔于 彼〕事無有，不存在，不能得，舍斷，斷絕，寂滅、安息，不得生起，以智火燒之。 此是「于彼對茲見聞覺，遍計微想事尚無」〔之義〕。 「彼婆羅門不取見」〔之句中〕，婆羅門者，乃拒外七法故為婆羅門……乃至(一 ○四頁參照)……無依止者此言「婆羅門」。「彼婆羅門不取見」者，是不令取見，不 執，不執取，不住著是彼婆羅門。此是「彼婆羅門不取見」〔之義〕。 「何須此世妄分別」〔之句中〕，「分別」者，是愛分別與見分別之二分別……乃至 (五六頁參照)……此是愛分別……乃至(五六頁以下參照)……此是見分別。 彼乃舍斷愛分別，舍遣見分別。舍斷愛分別、舍遣見分別故，何有〔彼貪可染)而分別 焉！何有「瞋可怒」而分別焉！何有「癡可昏昧」而分別焉！何有「慢可結縛」而分別 焉！何有「見可執取」而分別焉！何有「掉舉可散亂」而分別焉！何有「疑可不決定」而 分別焉！又何有「隨眠可強力」而分別焉！彼已舍斷彼等之諸行。舍斷諸行之故何有 依趣而分別彼焉！〔即何有分別彼〕「地獄有情」、「畜生」、「餓鬼」、「人」、「天」、 112 「有色者」、「無色者」、「有想者」、「無想者」、又「非想非非想者)焉！無其因緣、無 其緣、無其原因，豈陷于分別焉！「此世」者，是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世 間、界世間、處世間。此是「何須此世妄分別」〔之義〕。故世尊宣示： 在彼對茲見聞覺 遍計微想尚無事 彼婆羅門不見取 何須此事妄分別 八 〔諸漏盡者于諸法〕 不與分別不重視 諸法〔六十二惡見〕 不被彼等所認受 婆羅門由戒與務 不被導〔運與連行〕 如斯行者到彼岸 〔舍斷煩惱〕不還來 (八○三) 「〔諸漏盡者于諸法〕，不與分別與重視」〔之句中〕，分別(一)是愛分別(二)是見分別 之二分別。 (一) 2愛分別者云何？依于渴愛之物而為「此是我之物，彼是我之物，此等是我之 物，此各各是我之物，唯此是我之物，〔此是〕我之色、聲、香、味、觸、敷物、衣 物、奴婢、奴僕、山羊、羊、雞、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、 貨幣、村、鎮、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫」而無境界、限界、限定、 制限而只要是我執把取所執物──又一切大地亦依渴愛而為我執──，乃至令百八 渴愛之作用。此是愛分別。 113 (二)見分別者云何？乃有二十事之有身見，有十事邪見，有十事邊見，于所有如 是類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、 邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實而如實執 乃至六十二見。此是見分別。 彼等以舍斷愛分別，舍遣見分別。舍斷愛分別舍遣見分別故，不分別愛分別或 見分別，不令生，不令發生，不起，不令生起。此是「不分別」〔之義〕。 不重視〔之句中〕，重視者，是愛重視與見重視之二重視……乃至(前之愛分別 參照)……此是愛重視……乃至(前之見分別參照)……此是見重視。彼舍斷愛重 視，舍遣見重視。舍斷愛重視舍遣見重視故，無論于愛、見皆不重視而行，不以愛 為幢幡，不以愛為旗幟，不以愛為主，不以見為幢幡，不以見為旗幟，不以見為主， 無論于愛見不從而行。此是「不與分別與重視」〔之義〕。 「諸法〔六十二惡見〕，不被彼等所認受」〔之句中〕，「諸法者，是六十二惡見」。 「彼等」者，是阿羅漢、漏盡者。「不被認受 3」者，以「世間是常，唯此為真實，其它 為虛妄」而不被認受。「世間是無常……乃至(七七頁參照)……如來死後非存在非 不存在，唯此為真實其它為虛妄」而不被認受。此是「諸法〔六十二惡見〕，不被彼等 所認受」〔之義〕。 「婆羅門由戒與務，不被導〔運與連行〕」〔之句中〕，「不」者，乃否定也。婆羅 114 門者是拒外七法故為婆羅門……乃至(一○四頁以下參照)……無依止者此被言「婆 羅門」。「婆羅門由戒與務，不被導〔運與連行〕」者，是婆羅門由戒或由務或由戒與 務而不行，不被導，不被運，不被帶去。此是「婆羅門由戒與務不被導運與連行」〔之 義〕。 「如斯行者到彼岸，〔舍斷煩惱〕不還來」〔之句中〕，彼岸者，是不死(甘露)、 涅槃也。即所有之一切行之止、一切依之舍遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「到 彼岸」者，是到彼岸，達彼岸，到終邊，達終邊，到終點，達終點……乃至(二三頁 以下參照)……無再有之事。「不還來」者，是由須陀洹道舍斷所有煩惱不再還來， 不歸來。由斯陀含道舍斷所有煩惱不再還來，不歸來。由阿那含道舍斷所有煩惱不 再還來，不歸來。由阿羅漢道舍斷所有煩惱不再不還來，不歸來。此是「如斯行者到 彼岸，舍斷煩惱不還來」〔之義〕。 「如斯者」，是阿羅漢依五行相而如斯者(如同者)。(一)對好惡之物是如同。(二)已 舍故是如同。(三)已度故是如同。(四)已脫故是如同。(五)說彼〔之德〕是如同。 (一)阿羅漢對好惡之物是如同者云何？阿羅漢對利得是如同，對不利得亦是如 同，對名聲是如同，對不名聲亦是如同，對賞讚是如同，對譏訾亦是如同，對樂是 如同，對苦亦是如同。假令以香涂一腕，雖以斧擊一腕，對彼無有貪染，對此無有 瞋恚。舍斷隨導〔貪〕與瞋恚，離越勝敗，超越順境、逆境。如是阿羅漢對好惡是 如同。 115 (二)阿羅漢已舍故是如同者云何？阿羅漢已舍貪、唾棄、脫、舍斷、舍遣。已舍、 唾棄、脫、舍斷、舍遣瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、 慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、－切不安、一切熱惱、一切熱苦、－ 切不善行。如是阿羅漢已舍故是如同。〔任何阿羅漢亦皆同已舍一切煩惱〕。 (三)阿羅漢已度故如同者云何？阿羅漢已度欲流、度有流、度見流、度無明流、 度一切輪迴路 4、越度、度出、越過、超越、離越。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨 ……乃至……彼無再有之事。如是阿羅漢已度故是如同。〔任何阿羅漢亦同已度〕。 (四)阿羅漢已脫故如同者云何？阿羅漢已由貪心脫、解脫、善解脫。由瞋心脫、 解脫、善解脫。由癡心脫、解脫、善解脫。由忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、 強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、 一切熱苦、一切不善行之心脫、解脫、善解脫。如是阿羅漢已脫故是如同。〔任何阿 羅漢亦同已脫〕。 (五)阿羅漢說彼〔德〕如同者云何？阿羅漢對彼戒是具戒者說彼〔德〕是如同。 對彼信有信者說彼〔德〕是如同。對彼精進是具精進者說彼〔德〕是如同。對彼念 有念者說彼〔德〕是如同。對彼定是具定者說彼〔德〕是如同，對彼慧是具慧者說 彼〔德〕是如同。對彼明是三明者說彼〔德〕是如同。對彼神通是六神通者說彼〔德〕 116 是如同。如是阿羅漢說彼德是如同。〔任何阿羅漢亦同有種種之德〕。此是「如是行者 到彼岸，舍斷煩惱不還來」〔之義〕。故世尊宣示： 諸漏盡者于諸法 不與分別不重視 諸法〔六十二惡見〕 不被彼等所認受 婆羅門由戒與務 不被導〔運與連行〕 如斯行者到彼岸 〔舍斷煩惱〕不還來 第五 第一八偈經之義釋畢。

注 1 以下之說明欴出本卷八頁以下。 2 底本在此之前……乃至……此是愛分別……乃至……此是見分別雖有省略之說明文，以 下同一說明以揭全文舉屬省略兩者是重複記載。故兩者之中除去其一乃為至當。今從暹羅 本存詳說文，除去省略文。此詳說文本卷六九頁以下參照。 3 不認受(na paticchitase)在底本及暹羅本雖釋 na 之字，今在文義上以此加譯。 4 一切輪迴路(Sabba-Samsarapatham)底本雖有Sabba-Sankharapatipatham 今從異 本及暹羅本。