第四 淨八偈之義釋

p.84. 一 我見第一無病淨 由彼之見有正淨 斯續知解第一知 淨觀者見智為解 (七八八) 「我見第一無病淨」〔之句中〕，我見淨者，是我見淨、睹淨、眺淨、省思淨、普 觀淨〔云義〕。第一無病者，是達第一之無病，達于安隱，達于救護所，達于避難所， 達于歸依所，達于究極，達于無畏，達于無死，達于不死(甘露)，達于涅槃〔之義〕。 此是「我見第一無病淨」〔之義〕。 「由彼之見有正淨」者，于人以眼識見色，而有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍 脫。人由〔見〕而淨、成清淨、成遍淨、脫、解脫、遍脫。此是「由彼之見有正淨」 〔之義〕。 「斯續知解第一知」者，如是繼續知解、了知、識知、別知、通達，「此〔之見〕 是「第一」、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙，」是云知、識、考慮、度知、 辨知、明暸也。此是「斯續知解第一知」〔之義〕。  85 「淨觀者見智為解」〔之句中〕，在觀淨者是「淨觀者」。「見智為解」，以眼識見色 以智之解，解為道，解為路，解為三界之出脫。此是「淨觀者見智為解」〔之義〕。故 世尊宣示： 「我見第一無病淨 由彼之見有正淨」 斯續知解第一知 淨觀者見智為解 二 若由見人若有淨 又由智彼舍斷苦 〔聖道〕外有依者淨 實斯說彼〔邪〕見者 (七八九) 「若由見人若有淨」者，以眼識見色，若于人有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍 脫，是人(由此)而淨、清淨、遍淨、脫、解脫，遍脫〔之義〕。此是「若由見人若 有淨」〔之義〕。 「又由智彼舍斷苦」者，以眼識見色，若人舍斷生苦、舍斷老苦、舍斷病苦、舍 斷死苦、舍斷悲愁苦憂惱之苦者，〔謂此義〕也。此是「又由智彼舍斷苦」〔之義〕。 86 「聖道以外彼有依者淨」者，是依念處、正勤、神足、根、力、覺支、八支聖道 以外其它之不淨道、邪行道、不出路而彼人乃淨之、清淨、遍淨、脫、解脫遍脫 之〔之義〕。「有依者」者，乃有貪者、有瞋者、有癡者、有慢者、有渴愛者、有見者、 有煩惱者、有取者也。此是由聖道以外〔彼有依者〕可淨〔之義〕。 「言實斯說彼〔邪〕見者」者， 1言彼人如是見〔者〕。〔即〕 2如是此人是邪見 者、顛倒見者」也。「斯說」〔彼〕者，是如是說、語、話、說明、言說者也。〔即〕 「世間是常。唯此為真實其它為虛妄」以如是說、語、話、說明、言說者也。「世間是 無常」，「世間是有邊」，「世間是無邊」，「命與身是同一」，「命與身是相異」，「如來 死後存在」，「如來死後不存在」，「如來死後存在且不存在」，「如來死後非存在非不 存在」。「唯此為真實其它為虛妄」以如是說語、話、說明、言說者也」。此是「實斯說 彼〔邪〕見者」〔之義〕。故世尊宣示： 若由見人若有淨 又由智彼舍斷苦 聖道外有依者淨 實斯說彼〔邪〕見者 三 婆羅門是〔漏盡者〕 〔聖道〕以外之見聞 于覺而于戒于務 〔拒外七法〕不言淨 〔彼〕不染著于善惡 于此世不行〔善惡〕 (七九○) 「婆羅門是漏盡者，〔聖道〕以外之見聞，于覺而于戒于務，〔拒外七法〕不言淨」 〔之句中〕，「不」者，是否定。婆羅門者乃拒外七法故是為婆羅門。〔即〕拒外有身  87 見，拒外疑，拒外戒禁取，拒外貪，拒外瞋，拒外痴，拒外慢。彼雜染而齎再有， 有不安，有苦報，于拒外未來應齎生老死之諸惡不善法。 3世尊宣示：「汝薩毘耶！ 赤一切諸惡離垢 等持心善自住立 具有功德越輪迴 無依止者婆羅門」 「婆羅門不言〔聖道〕以外之淨」者，婆羅門是不言、不語、不說明、不言說由 念處、正勤、神足、根、力、覺支、八支聖道以外其它之不淨道、邪行道、不出路 之淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。此是婆羅門不言〔聖道〕以外之淨」〔之義〕。 于「覺見聞、戒、務」〔之句中〕，「見」，有一類沙門、婆羅門為「依見而有淨」。 彼等見某種之色解為吉祥，見某種之色解為不吉。 云何見色解為吉祥耶？彼等于早晨起，出而見有吉瑞諸色。〔即〕見風烏，珍奇 威魯瓦(美麗)樹之嫩芽，見孕婦，見幼兒乘于肩上而行者，見滿水甕，見赤魚，  88 見良馬，見良馬〔牽〕車，見牡羊，見褐色之牛。見如是類之物解為吉祥。 云何見色解為不吉耶？〔彼等于早晨起而出〕見米谷之山堆，見生酥之甕，見 空甕，見俳優，見裸形之沙門，見驢馬，見乘驢馬〔而行〕，見有偏載之駕獸，見只 眼者，見手痿者，見足痿者，見半身之麻痺者，見老人，見病人，見死人。見如是 類者解為不吉。此等之沙門婆羅門云「由見有淨者」。彼等由見而解為有淨、清淨、 遍淨、脫、解脫、遍脫也。 〔次之聞〕者，有一類之沙門、婆羅門乃「由聞而有淨」。彼等或聞聲解為吉祥 或聞聲解為不吉。 云何聞聲解為吉祥耶？彼等早晨起而出聞有吉瑞諸聲。〔即〕如聞「榮」、「滿」、 「妙」、「無憂」、「喜意」、「吉辰」、「吉祥」、「聖妙」、「妙榮」類之聲，解為吉祥。 云何聞聲解為不吉耶？〔彼等早晨起而出〕如聞「只眼者」、「手痿者」、「足痿者」、 「半身麻痺者」、「老人」、「病人」、「死人」、「切斷」、「破壞」、「燒失」、「滅亡」、「非 有」類之聲解為不吉。此等之沙門婆羅門云由「聞而為有淨者」。彼等解為由聞而有 淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。  89 〔次之戒〕者，一類之沙門、婆羅門乃「由戒而成淨」。彼等解唯依于戒，唯依 于自制，唯依于律儀，唯依于不犯而有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。 4〔異學〕沙門 5文荼子如是言：「工匠！我若具備四法者，具足善，有第一善， 達最上之得達，為不能勝之沙門。云何為四？居士！于此不行身惡業，不語惡語， 不思惟惡思惟，不令生活惡命。工匠！若我具備此等四法者，具足善，有第一善， 達于最上之得達，為不能勝之沙門。」如是乃「由戒而有淨」一類之沙門、婆羅門。彼 等解唯依于戒，唯依自制，唯依律儀，依不犯而有淨、清淨、遍淨、脫、解脫、遍 脫。 〔次之務者〕，一類之沙門、婆羅門乃「由務而有淨」。彼等無論是 6象務者、馬 務者、牛務者、雞務者、鴉務者、 7世天〔力士〕務者、力天〔力士〕務者、 8滿 賢〔夜叉〕務者、珠賢〔夜叉〕務者、火務者、龍務者、金翅鳥務者、夜叉務者、 阿修羅務者、犍達婆務者、大王務者、月務者、太陽務者、帝釋務者、梵天務者、 天務者、9方務者。此等之沙門婆羅門云由「務而為有淨者〕。〔彼等〕解由彼務而有 淨、清淨、遍淨、脫、解脫、偏脫。  90 〔次之〔觸〕覺者〕，一類之沙門、婆羅門乃「由覺而有淨」。彼等早晨起而出摩 觸地，摩觸綠〔草〕，摩觸牛糞，摩觸龜，摩觸10〔鐵〕板，摩觸胡麻之貨，噉吉兆 之胡麻，涂吉兆之油，嚼吉兆之楊枝，以吉兆之黏土〔洗粉〕沐浴，衣吉兆之服， 卷吉兆之頭襟。此等之沙門、婆羅門云「由覺而有淨者」。〔彼等〕解為由覺而有淨、 清淨、遍淨、脫、解脫、遍脫。 「婆羅門于〔聖道〕以外之見、聞戒、務覺不言淨」者，婆羅門雖由見淨而不言 淨，由聞淨而不言淨，由戒淨而不言淨，由務淨而不言淨，由覺淨而不言淨，乃云 不語，不話，不說明，不言說〔之義〕。此是「婆羅門于聖道以外之見、聞、戒、務、 覺不言淨」〔之義〕。 「〔彼〕不染著于善惡」〔之句中〕，所有三界之善行云是善(福)。一切之不善云 是惡(非福)。〔彼〕善(福)行、惡(非福)行、不動行亦〔皆〕舍斷、根絕，如 截頂之多羅樹，成為滅無，于未來不生起，如是于善于惡亦不著、不附著、不染著、 不在著、不在附著、不在染著、出離、棄遣、解脫、離縛，以不限定之心而住。此 是〔彼〕不染著于善惡」〔之義〕。 「舍自己于此世不行〔善惡〕」〔之句中〕，舍己者，是舍自己之見。舍自己是舍  91 執。舍自己者，由是渴愛、〔惡〕見而執、執取、住著、縛著、信解彼一切物舍之、 脫、舍斷、舍遣也。「于此世不行〔善惡〕，不論善〔福〕行、惡〔非福〕行、不動 行亦〔皆〕不行、不令生、不令發生、不令起、不令生起。此是「于此世不行〔善惡〕」 〔之義〕。故世尊宣示： 婆羅門是漏盡者 〔聖道〕以外之見聞 于覺而于戒于務 〔拒外七法〕不言淨 〔彼〕不染著于善惡 于此世不行〔善惡〕 四 舍前〔之師等〕 依止後〔師等〕 從動〔貪〕諸人 無有度著事 彼等之把捉 取又要放棄 如猿之把枝 〔放他〕取面前 (七九一) 「舍前之師等，依止後師等」者，舍前之師以依止後之師，是舍前之法說，依止 後之法說，舍前之眾，依止後之眾，舍前之見，依止後之見，舍前之行道，依止後 之行道，令依存、系著、近著，縛著、信解也。此是「舍前而依止後」〔之義〕。 「從動貪諸人，無有度著事」〔之句中〕，渴愛謂動〔貪〕。即所有貪、染貪…… (九頁以下參照)……貪欲、貪、不善根也。從動〔貪諸人〕者，是從于動〔貪〕， 從行于動〔貪〕，動〔貪〕之散在，沈于動〔貪〕，沒，被打勝，心被奪〔諸人〕也。 無有度著者，乃無度貪著、瞋著、癡著、慢著、見著、煩惱著、惡行著，無越度、 無度過、無超越、無離越也。此是「從動〔貪〕諸人，無有度著事」〔之義〕。  92 「彼等之把捉，取又要放棄」者，(一)取師離彼而取他師。(一)取法說離彼而取他之 法說。(一)取眾離彼而取他眾。(一)取見離彼而取他見。(一)取行道離彼而取他之行道。 (一)取道離彼而取他道。取而離，取持而放棄。此是「彼等為把捉，取又要放棄」〔之 義〕。 「如猿之把枝，放他取面前」者，譬如獼猴游于森林，把捉一枝放彼而把捉他枝， 又放彼枝而把捉他枝，如是一般之沙門、婆羅門放把捉一般之諸惡見，取持而放棄。 此是「如猿之把枝，放他取面前」〔之義〕。故世尊宣示： 舍前〔之師等〕 依止後〔師等〕 從動〔貪〕諸人 無有度著事 彼等之把捉 取又要放棄 如猿之把枝 放他取面前 五 人令諸務自受持 彼此著想至〔師等〕 智者吠陀證知法 廣慧無至彼此事 (七九二) 「人令諸務自受持」〔之句中〕，「令自受持」者，是令自己受持。「諸務」者，是11 象務、馬務、牛務、雞務、鴉務、世天(力士)務、力天(力士)務、滿賢〔夜叉〕 務、珠賢〔夜叉〕務、火務、龍務、金翅鳥務、夜叉務、阿修羅務、〔犍闥婆務、大 王務、月務、太陽務、帝釋務、梵天務、天務〕、方務也。持〔彼等諸務〕令正持、 取、正取、執、執取、住著也。「人」者，是有情、人……乃至(四頁參照)……摩  93 奴所生者。此是「人令諸務自受持」〔之義〕。 「彼此著想〔至師等〕」者，是由師至師，由法說至法說，由眾至眾，由見至見， 由行道至行道，由道至道也。「著想」者，是著于欲想、恚想、害想、見想，而固著、 取著、懸、懸著、礙著。譬如，壁釘又著吊鉤物品，固著、取著、懸、懸著、礙著。 如是著于欲想、恚想、害想、見想，令固著、取著、懸、懸著、礙著也。此是「彼此 著想至〔師等〕」〔之義〕。 「智者吠陀(智)證知法」〔之句中〕，「智者」，乃智者、明解者、有智者、有覺 者、辨智者、慧者也。「吠陀」者，是于四〔沙門〕道為智、慧、慧根、慧力、擇法 覺支、觀慧、觀〔毘缽舍那〕、正見也。〔智者〕是依彼等吠陀而到生老死之終邊， 達于終邊，到于終點，達于終點，到于究竟，達于究竟，到于最終，達于最終，到 于救護所，達于救護所，到于避難所，達于避難所，到于歸依所，達于歸依所，到 于無畏，達于無畏，到于無死，達于無死，到于不死(甘露)，達于不死，到于涅槃， 達于涅槃也。又到吠陀(諸受)之終邊故吠陀通達者。由到于吠陀(諸受)終邊故 吠陀通達者。知七法故是吠陀通達者。〔即〕知有身見，知疑，知戒禁取，知〔貪〕， 知瞋，知癡，知慢也。彼雜染而寶再有，有不安，有苦報，應齎未來之生老死，而 諸惡不善法。 12世尊宣示：「汝薩毘耶！ 知于沙門婆羅門 辨知一切吠陀〔智〕 離貪對于一切受 超一切受成達人」  94 「智者吠陀證知法」者，是解法、現解也。〔即〕解法、現解一切行是無常之法， 解法、現解一切行是苦，解法、現解一切法是無我法，解法、現解緣于無明而有行， 解法、現解緣行而有識。解法、現解緣識而有名色、緣名色而有六處、緣六處而有 觸、緣觸而有受、緣受而有愛、緣愛而有取、緣取而有有、緣有而有生、緣生而有 老死之法。解法、現解無明滅故而行滅。解法、現解行滅故而識滅，解法、現解識 滅故而名色滅、名色滅故而六處滅、六處滅故而觸滅、觸滅故而受滅、受滅故而愛 滅、愛滅故而取滅、取滅故而有滅、有滅故而生滅、生滅故而老死之法滅也。解法、 現解此是苦之法。解法、現解此是苦之集、此是苦之滅、此是至苦之滅道法。解法、 現解此是漏法，此漏之集、此是漏之滅、此至漏滅之道法。解法、現解此等之法是 應令知通之法，解法、現解此等之法應令遍知，此等之法應令舍斷，此等之法應令 修習，此等之法應令作證之法。解法、現解六觸處之集、滅沒、樂味、過患、出離  95 之法。解法、現解五取蘊之集、滅沒、樂味、過患、出離之法。解法、現解四大種 之集、滅沒、樂味、過患、出離之法。解、現解所有集之法皆是此滅法之法。此「智 者吠陀證知法」〔之義〕。 「廣慧無至彼此事」者，乃無由師至師，無由法說至法說，無由眾至眾，無由見 至見，無由行道至行道，無由道至道也。「廣慧」者，是大慧、博慧、疾慧、速慧、 利慧、擇慧〔之義〕。以地云廣，具備彼等于地之廣大、擴大慧也。此是「廣慧無至 彼此事」〔之義〕。故世尊宣示： 人令諸務自受持 彼此著想至〔師等〕 智者吠陀證知法 廣慧無至彼此事 六 于一切法見聞覺 彼已能破〔煩惱〕軍 開行〔煩惱〕斯見者 何于此世〔妄〕別 (七九三) 「于一切法見聞覺于一切諸法〔煩惱〕軍」〔之句中〕，軍者，是魔軍。即，身惡 行是魔軍，語惡行是魔軍，意惡行是魔軍，貪是魔軍，瞋是魔軍，痴是魔軍，忿恨 ……乃至(一四頁參照)……一切不善行是魔軍。即世尊斯宣示：  96 「13汝之第一軍是欲 言不樂是第二〔軍〕 汝第三〔軍〕是飢渴 言渴愛是第四〔軍〕 汝第五〔軍〕是惛眠 言怖畏是第六〔軍〕 汝第七〔軍〕是為疑 覆強情是第八〔軍〕 利得名譽與恭敬 以邪〔行〕所得名聲 又常賞揚〔夸〕自己 貶下他人〔自〕得意 此障解脫是汝軍 為〔汝〕黑〔魔〕之軍勢 無有勇者不勝彼 〔勇者〕已勝而得樂」 由四〔沙門〕道勝、打勝一切之魔軍、勝一切敵對之煩惱，破〔此〕，摧破，令 潰走故，彼能破〔煩惱〕軍也。彼于見者而破軍，于聞者而破軍，于覺者而破軍， 于識者而破軍也。此是「于一切法見聞覺之一切諸法彼已能破軍」〔之義〕。 「開行彼〔煩惱之蔽〕斯見者」〔之句中謂「彼斯見者」者〕，是彼斯淨見者、清淨 見者、遍淨見者、淨白見者、遍白見者也。或又乃淨見、清淨見、遍淨見、淨白見、 遍白見也。「開」者，是如云渴愛蔽、煩惱蔽、無明蔽，開彼等諸蔽，而摧破之、害 破、破損、舍斷、斷絕、令寂滅、令安息、令不得起、以智火能燒之。「行」者，是 行、行作、住、動作、活動、護持、持續、維持也。此是「開行〔煩惱之蔽〕斯見者」 〔之義〕。  97 「何于此世〔妄想〕分別」〔之句中〕，分別者，是愛分別與見分別之二分別…… 乃至(五六頁參照)……此是愛分別……乃至(五六頁以下參照)……此是見分別， 彼舍斷愛分別，舍遣見分別也。舍斷愛分別，舍遣見分別故，有何「貪可染」而分別 焉！有何「瞋可怒」而分別焉！有何「痴可昏昧」而分別焉！有何「慢可結縛」而分別 焉！有何「見可執取」而分別焉！有何「掉舉可散亂」而分別焉！有何「疑不決定」而分 別焉！有何「隨眠可強力」而分別焉！彼等已舍斷諸行、諸行之舍斷故有何〔諸〕趣 可去！。〔何有〕地獄有情、畜生、餓鬼、人、天、有色者、無色者、有想者、無想 者又非想非非想者可成焉！無其因、無緣、無原因何有計度而分別焉！豈非陷于分 別耶！「于此世」者，是于惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間也。 此是「何于此世〔有〕妄〔想〕分別」〔之義〕。故世尊宣示： 于一切法見聞覺 彼已能破〔煩惱〕軍 開行〔煩惱〕斯見者 何于此世〔妄想〕分別 七 〔諸漏盡者于諸法〕 不與分別不重視 彼等〔對于此世間〕 不言成為究竟淨 彼等〔于此之〕被系 所取系著須放棄 雖于世間任何處 不作任何之意欲 (七九四) 「〔諸漏盡者于諸法〕，不與分別不重視」〔之句中〕，「分別」者，是愛分別與見分 別之二分別……乃至(五六頁參照)……此是愛分別……乃至(五六頁以下參照)  98 ……此是見分別。彼等舍斷愛分別，舍遣見分別。舍斷愛分別，舍遣見分別故，不 〔計度〕愛分別又見分別，不令生、不令發生、不令起、不令生起。此是「不分別」 〔之義〕。「不重視」者，有愛重視與見重視之二重視……乃至(五六頁參照)……此 是愛重視……乃至(五六頁以下參照)……此是見重視。彼等舍斷愛重視，舍遣見 重視，舍斷愛重視，舍遣見重視故，不重視渴愛〔惡〕見而行。不以渴愛為幢幡， 不以渴愛為旗幟，不以渴愛為主，不以〔惡〕見為幢幡，不以〔惡〕見為旗幟，不 以〔惡〕見為主，不從渴愛、惡見而行。此是「不分別不重視」〔之義〕。 「彼等〔對于此世間〕，不言成為究竟淨」，〔彼等「不言」世間之〕「究竟淨14」、 輪迴淨、不作見15、常說、不語、不說、不說明、不言說。此是「彼等不言成為究竟 淨」〔之義〕。 「彼等〔于此之〕被系，所取系著須放棄」〔之句中〕，「系」者，是貪欲身系、瞋 恚身系、戒禁取身系、真實住著身系之四系。對自己見之貪是貪欲身系，對他人語 之瞋害、不合意是瞋恚身系，自己之戒、務、取著于戒、務是戒禁取身系，自己之 見為真實而住著者是真實住著身系。 由何而云取系耶？由彼等四系而取、取著、執、執取、住著色，以取、取著、 執、執取、住著受、想、行、識、趣、生起、結生、有、輪迴、輪轉。由彼而言為 取系。  99 「放棄」者，棄遣、放棄〔四〕系。或又放棄、振落系、結系、系縛、縛、結縛、 縛著、懸、懸著、礙著之〔四〕系。譬如〔駕獸〕放棄〔離軛〕令轉覆所軛著之駕 車、荷車、戰車，如是乃云放棄、振落、系、系縛、縛、結縛、縛著，懸、懸著、 礙著〔四〕系〔之義〕。此是「彼等〔于此之〕被系，所取系著須放棄」〔之義〕。 「雖于世間任何處，不作任何之意欲」〔之句中〕，渴愛云為意欲。即是所有貪、 染貪……乃至(九頁以下參照)……貪欲、貪、不善根也。不作意欲是不作望，不 令生，不令發生，不令起，不令生起。「任何處」者，是亦為何處、何、任何、內、 外、內外也。「世間」者，是惡趣世間……乃至(一○頁參照)……于處世間。此是 「雖于世間任何處，不作任何之意欲」〔之義〕。故世尊宣示： 〔諸漏盡者于諸法〕 不與分別不重視 彼等〔對于此世間〕 不言成為究竟淨 彼等〔于此之〕被系 所取系著須放棄 雖于世問任何處 不作任何之意欲 八 婆羅門越〔煩惱〕界 已知已見無執取 向貪離貪已無貪 彼為第一無執取 (七九五) 「婆羅門越〔煩惱〕界，已知已見無執取」〔之句中〕，界者，是四界也。〔即〕 (一)有身見、疑、戒禁取、見隨眠、疑隨眠及其一處之諸煩惱，此是第一界。(二)是麤 之欲貪結、瞋恚結、麤之欲貪隨眠、瞋恚隨眠及其一處之諸煩惱，此是第二界。(三) 是微俱之欲食結、瞋恚結、微俱之欲食隨眠、瞋恚隨眠及一處之諸煩惱，此是第三 界。(四)是色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠及其一處 100 之諸煩惱，此是第四界。由〔須陀洹乃至阿羅漢〕之四聖道，越、超越、離越此等 之四界故，言彼為「越界」。「婆羅門」者，拒外七法故是為婆羅門……乃至(一○四 頁以下參照)……無依止者此云「婆羅門」。「于彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「已知」 者，以他心智已知，又以宿命隨念智已知也。「已見」者，是以肉眼又以天眼已見。 此是「婆羅門越界，已知已見而無彼」〔之義〕。「執取」者，是「此第一、最高、最勝、 最殊勝、秀逸、最上、勝妙」之彼執、執取、住著、縛著、信解也。「無」者，是無也， 不存、不存在、不能得、被舍斷、被正斷、寂滅、安息、不能生起，以智火燒之也。 此是「婆羅門越〔煩惱〕界，已知已見無執取」〔之義〕。 「向貪離貪已無貪」〔之句中〕，「向貪之貪」者，是對五種欲所有之貪、貪求、貪 覓、昏迷、縛著、懸、懸著、礙著。「離貪之貪」者，是對色界、無色界定所有之貪、 貪求、貪覓、昏迷、縛著、懸、懸著、礙著。「向貪離貪已無貪」者，是無論欲貪、 色貪、無色貪亦皆舍斷、根絕、如截頂之多羅樹，成為滅無，于未來不〔再〕生起。 此是「向貪離貪已無貪」〔之義〕。 「彼為第一無執取」〔之句中〕，「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。于彼「此第一、最 101 高、最勝、最殊勝、秀逸、最上，勝妙」之無執、執取、住著、縛著、信解之事。「無」 是不存、不存在、不能得、被舍斷、被正斷、寂滅、安息、不能生起、以智火燒之。 此是「彼為第一無執取」〔之義〕。故世尊宣示： 婆羅門越〔煩惱〕界 已知已見無執取 向貪離貪已無貪 彼為第一無執取 第四 淨八偈經之義釋畢。

注 1 「言」(Pavadati)底本之Pavada ti為誤。依暹羅本而為訂正。 2 如斯此人(iti Payam puggalo)底本之iti vayam puggalo 為誤，依暹羅本而為訂 正。 3 本偈由Sn.519之引用。Mahavastu III.396；佛本行集經卷三九(大正藏三、八三四b) 參照。 4 以下一文由M.II 24之引用。中阿含一七九經(大正藏一、七二○b)參照。 5 文荼子(Mundikaputto)引用原文中有Mandikaputto。 6 象務者(hatthi vattika)為行一切象之動作者。即立誓「今日以後我將為象之應為之事」， 象之步態，立態，坐態，臥態，大小便狀態，與他之象共見舉鼻而行之行態等一切所行者。 馬務者以下亦應同樣知之。行此等之務之沙門婆羅門信彼死後生天而行之。 7 世天(Vasudeva)，力天(Baladeva)均成為依印度古傳說力士之名。世天務者以下立 誓而禮拜世天等者，即指對彼等之信仰者。 8 滿賢(Punnabhadda)，珠賢(Manibhadda)任何亦為鬼神夜叉之名。 9 方務者(disavattika)誓言或禮拜一方角者。 10 摩觸板(phalm amasati)在底本及暹羅本雖有jalam akkamati(通路網)，今從異本。 在注中有「摩鐵板」。 11 以下之名既已出于本卷一三一頁。 12 本偈由Sn.529之引用，Mahavastu III,397；佛本行集經卷三九(大正藏三、八三四 c) 參照。 13 以下之四偈由Sn.436-439之引用。Mahavastu II,240；Lalitavist P.262 ；方廣大莊嚴 經卷七(大正藏三、五八二c)，佛本行集經卷二五(大正藏三、七六九c)，大智度論卷 五，卷一五(大正藏二五、九九b、一六九a)等參照。 14 究竟淨(accantasuddhim)在底本雖有Accantasuddhi ti anaccantasuddim恐是誤 植，故今改讀之。 15 不作見(akiriya-ditthim)在底本有akiriya-suddhim，此雖然不應認為誤，但無寧參 照底本三一五頁認為妥當而改形。