第二 窟八偈經之義釋

p.23. 一 著窟多者蔽 斯有且住人 沈潛令愚中 實應遠遠離 諸欲在世間 舍斷為不易 (七七二) 「著窟(身體)多者蔽」〔之句中〕，說「著」則當先說窟。窟者是言身體。1〔 即〕 說身、說窟、說身、說身體、說舟、說車、說幢、說蟻塔、說巢窟、說城市、說小 屋、說癰、說甕， 2〔總為〕此身之同義語。「著窟」者，是著窟、固著、取著、懸、 懸著、礙著。譬如于壁釘、吊鉤著物品而固著、取著、懸、懸著、礙著，如是為著 窟(身體)、固著、取著、懸、懸著、礙著。 即世尊如是宣示︰ 3「羅陀！〔在有情〕對于色有一切欲、一切貪、一切歡喜、 一切渴愛、一切近著、取著、心之攝持、執著、隨眠，依彼而著，依彼而愛著。故  24 云著(有情)」 「著」者是成為懸著之同義語。此為「著窟」〔之義〕。 「多者蔽」者，是多蔽于煩惱、蔽于貪、蔽于瞋、蔽于癡、蔽于忿、蔽于恨、蔽 于覆、蔽于惱、蔽于嫉、蔽于慳、蔽于滔、蔽于誑、蔽于強情、蔽于激情、蔽于慢、 蔽于過慢、蔽于憍、蔽于放逸、蔽于一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、 一切熱苦、一切不善行，被覆蔽，被遮障，被蔽障，被妨障，被閉塞，被蔽，被隱 蔽。此是「著窟多者蔽」〔之義〕。 「斯有且住人，沈潛令愚中」〔之句中〕，且住人者是有住人，是依貪染而住，依 瞋怒而住，依癡昏昧而住，依慢結縛而住，依見執取而住，依掉舉散亂而住，依疑 不決定而住，依隨眠強制而住。如是為「有且住人」。 又世尊如是宣示：「 4諸比丘！有好、可愛、為適意、為可愛，伴欲，可染著眼 所識之色。若比丘歡喜此、歡迎，若為〔彼〕縛著而住者，〔歡喜、歡迎彼，縛著住 于彼、對彼生喜云云〕。諸比丘！有好、可愛、適意、可愛、伴欲、可染著，有耳所  25 識之聲，有鼻所識之香，有舌所識之味，有身所識之觸，有意所識之法。若比丘歡 喜、歡迎彼，若為其縛著〔而住〕，〔歡喜、歡迎彼，縛著住于彼，對彼生喜云云〕。」 如是亦是「有且住人」。 又世尊如是宣示：〔 5諸比丘！近著于色之識，且住而存立，色為所緣，于色而 住立，受用喜，是為〔自〕增大、生長、廣大。諸比丘！或近著于受之〔識〕，諸比 丘！或近著于想之〔識〕，諸比丘！或近著于行之識續住存立，行為所緣，住立于行， 受用喜，是為〔自〕增大、生長、廣大。」如是亦為「有且住人」。 又世尊如是宣示：「 6諸比丘！若對段食有貪、有喜、有渴愛者，住立其處之識 增長。于識之增長處有名色之入來。于名色之入來處有行之增大。于行之增大處未 來之再有生，于生未來之再有處有未來之生老死。諸比丘！有未來之生老死處，我 說彼有愁、有塵、有惱。諸比丘！若對觸食〔有貪云云〕，諸比丘！若對意思食〔有 貪云云〕，諸比丘！若對識食有貪、有喜、有渴愛者，住立其處之識增長。于識之增  26 長處有名色之入來，于名色之入來處有行之增大。于行之增大處未來之再有生。于 未來之再有生處有未來之生老死。諸比丘！有未來之生老死處，我說彼有愁、有塵 有惱。」如是，亦為「有續住人」。 「沈潛令愚中」〔之句中〕，令愚者是五種欲。〔即〕伴欲而喜好、愛、適意，可 愛，伴欲而染著眼所識之色、耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之味，喜好、愛、 適意、可愛，當染著身所識之觸。何故令愚云五種欲？諸多之天、人于五種欲中成 為愚、暗愚、矇愚、愚化、蒙愚化、依無明而被昏、遮障、蔽障、妨障、閉塞、被 蔽、隱蔽。如是之故五種欲謂令愚(令為愚者)。于令愚中之沈潛者，是令為沈潛、 潛入、沈入、沈潛于愚中。此為「有且住人沈潛于令愚中」〔之義〕。 「如是之人實依遠離而遠」〔之句中〕，遠離者，(一)身遠離，(二)心遠離，(三)依遠離 之三遠離也。 (一)身遠離者云何？此處有比丘，遠離坐臥所，〔即〕親住于阿練若、樹下、山岳、 溪谷、山窟、塚墓、森林、露地、積蒿，是身住遠離。彼獨行、獨住、獨坐、獨臥、 獨入村行乞、〔由行乞〕獨歸、獨私坐〔禪〕、獨經行、獨行、住、動作、作為，護 〔威儀〕而生活。此是身遠離。  27 (二)心遠離者云何？入初禪定者之心遠離五蓋。入第二禪定者之心遠離尋、伺。 入第三禪定者之心遠離喜。入第四禪定者之心遠離苦樂。入空無邊處定者之心遠離 色想、有對想、種種想。入識無邊處定者之心遠離空無邊處想。入無所有處定者之 、心遠離識無邊處想。入非想非非想處定者之心遠離無所有處想。須陀洹之心遠離有 身見、疑、戒禁取見、隨眠、疑隨眠及與彼等共同之諸煩惱。斯陀含之心遠離麤欲 貪結、瞋恚結、麤欲貪隨眠、瞋恚隨眠及與彼等共同之諸煩惱。阿那含之心遠離微 俱之欲貪結、瞋恚結、微俱之欲貪隨眠、瞋恚隨眠及與彼等共同之諸煩惱。阿羅漢 之心遠離色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠及與彼等 共同諸煩惱及外之一切相〔諸行之因〕。此是心遠離。 (三)依遠離者云何？云依煩惱、蘊、行。不死(甘露)涅槃是云依遠離。彼是一 切行之寂止、一切依之舍遣、愛之滅盡、離貪、滅也。此是依遠離。 于人人引循其身樂出離而身遠離，于人人達心遍淨第一淨白者是心遠離，于人 人無依離行者是依遠離。  28 「實依遠遠離」者，如是著窟，如是多蔽于煩惱，如是正沈潛令愚中之人，是身 遠遠離、心遠遠離、依遠遠離、遠離、極遠離、不近住，不在周邊，不在附近而引 退。如是且住人者，如如是沈潛令愚中，如是使住立于彼，是其類、其部類之人。 此「如是人實為遠遠離」〔之義〕。 「諸欲在世間，舍斷為不易」〔之句中〕，欲者若概言之，(一)事欲(二)煩惱欲之二欲。 (一) 7云何為事欲？適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之觸、敷 物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、雞、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金 〔銀〕、貨幣、村、街、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫及所有可被愛事 物事欲。又有過去之〔事〕欲，有未來之〔事〕欲，有現在之〔事〕欲。有內之〔事〕 欲，有外之〔事〕欲，有內外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有 勝之〔事〕欲。有惡趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之事欲。有現起之〔事〕 欲，有化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有遍取之〔事〕欲，有不遍取 之〔事〕欲。有我執之〔事〕欲，有不我執之〔事〕欲，欲界之一切諸法，色界之 一切諸法，無色界之一切諸法皆為渴愛之所緣而依欲愛之義、依染愛之義、依起憍 之義而為〔事〕欲。此等云為事欲。 (二)云何為煩惱欲？欲是〔煩惱〕欲，貪是〔煩惱〕欲，欲貪是〔煩惱〕欲，思 惟〔煩惱〕欲，貪是〔煩惱〕欲，思惟貪是〔煩惱〕欲。彼對〔色聲等之五種〕欲 是欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、 欲取、欲貪蓋。 8欲！我見汝根本 欲！思惟汝由生 欲！我不思惟汝！ 如是汝將無 此等謂煩惱欲。  29 「于世間」者，是于惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間也。 「諸欲在世間，舍斷為不易」者，欲于世間難舍斷，難舍、難遍舍、難破碎、難脫、 難脫離 9、難度、難越度、難超越、難離越。此是「諸欲在世間，舍斷為不易」〔之 義〕。故世尊宣示： 著窟多者蔽 斯有且住人 沈潛令愚中 實應遠遠離 諸欲在世間 舍斷為不易 二 欲求為因緣 結于有之樂 彼等解脫難 然而非他脫 過去與未來 前彼續期待 此等之諸欲 〔過去〕前亦覓 (七七三) 「欲求為因緣，縛結有之樂」〔之句中〕，欲求者渴愛也。即是10貪、染貪、隨導、 隨和、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、遍貪、執著、污泥、能動、 幻、能生〔輪迴〕11〔苦〕生因、縫貪、有網、流貪、愛著、線挺、染著、營務、 伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親暱、愛情、期待結縛、望、望求、望欲、色望、 聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、遍覓、熱望、覓、覓望、 覓欲、動貪、動轉貪、動欲貪、媚貪、善欲性、非法貪、不等貪、欲求、欲望、冀  30 求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、 味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取、障、蓋、欲、結縛、隨煩惱、隨眠、纏、 蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生、魔罟、魔鉤、魔境、愛河、愛水、愛羈、愛海、 貪欲、貪、不善根。 「欲求為因緣」者，是欲求為因緣，欲求為因，欲求為緣，欲求為原因，由欲求 而發生〔之義〕。此為「欲求為因緣」〔之義〕。 「結于有之樂」〔之句中有之樂有多種〕。有一之有樂，是樂受；二之有樂，是樂 受及耆好之事物；三之有樂，是青壯、健康、生命；四之有樂，是利得、名聲、賞 讚、樂；五之有樂，是適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之觸；六 之有樂，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。 「結于有之樂」者，結于為樂受，結于耆好之事物，結于青壯，結于健康，結于 生命，結于適意之色，結于適意之聲、香、味、觸，結于眼之完具，結于耳之完具、 鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、結縛、結著、懸、懸著，礙著。此乃 「結于有之樂」〔之義〕。  31 「彼等難解脫。蓋然非他脫」〔之句中〕，彼等難解脫：(一)彼等有樂事物難解脫，

(二)〔彼等〕有情由此使難解脫〔之義〕。 (一)于有樂之事物難解脫者云何？樂受是難脫，耆好之事物是難脫，青壯是難脫， 健康是難脫，生命是難脫，利得是難脫，名聲是難脫，賞讚是難脫，樂是難脫，適 意之色是難脫，適意之聲、香、味、觸是難脫，眼之完具是難脫，耳之完具、鼻之 完具、舌之完具、身之完具、意之完具是難脫，解脫難，令脫難，令解脫難，破碎 難，脫離難，度難，越度難，超越難，離越難。如是「彼等有樂事物難解脫」〔之義〕。 (二)〔彼等〕有情由此使難脫者云何？有情是樂受使難脫，耆好之事物使難脫， 青壯使難脫，健康使難脫，生命使難脫，利得使難脫，名聲使難脫，賞讚使難脫， 樂使難脫，適意之色使難脫，適意之聲、香、味、觸使難脫，眼之完具使難脫，耳 之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使難脫，使難解脫，救出難， 救拔難，使出難，使轉出難，如是為「有情由此使難脫」〔之義〕。此「彼等是解脫難」 〔之義〕。  32 「然而非他脫」者，(一)彼等自陷泥沼而不能救出他〔人〕陷泥沼〔之義〕。 即世尊如是宣示：「12純陀！實彼自陷泥沼能救出他〔人〕 陷泥沼者，是無道理。 純陀！實彼自不調御、不調伏、不寂滅、能使他〔人〕調御、調伏、寂滅者是無道 理。」如是乃「然而非他脫」〔之義〕。 或(二)他之任何亦無令脫者〔之義〕。〔即〕若彼等欲脫者，〔彼〕乃依自己之力氣， 依自己之力，依自己之精進，依自己之勇猛，依自己之堅固力勢，依自己之堅固力， 依自己之堅固精進，依自己堅固勇猛行道、自己之正行道、隨順之行道、無害敵之 行道、隨義之行道、法隨法之行道者可脫之。如是亦為「然而非他脫」〔之義〕。 又世尊如是宣示： 度多迦13！世間任何疑惑者 我不能令彼度脫 〔汝自〕了知最勝法 斯汝能度此暴流 如是為「然而非他脫」〔之義〕。 又世尊如是宣示： 14如自行惡自污染 自不行惡自清淨 各自清淨不清淨 他者不得使他淨 如是亦為「然而非他脫」〔之義〕。  33 又世尊如是宣示：「15如是，婆羅門！涅槃是存在，至涅槃之道亦存在，宣教者 之我亦存在，而且我諸弟子乃于我如是所教誡，如是所教示，一部份者究極成滿涅 盤，一部份者未成滿。婆羅門！此時我是為何耶？婆羅門！如來是說道者，佛〔惟〕 是宣說者，〔學人〕自行道而無不解脫」者。如是亦為「然而非他脫」〔之義〕。 「過去與未來，前後續期待」〔之句中〕，未來謂「後」，過去謂「前」。又若取過去 之〔觀點〕，未來與現在是「後」，若取未來之〔觀點〕，過去與現在是「前」。 期待前者云何？〔然〕，「我于過去世有如是色」于其處起歡喜，「有如是受」、「有 如是想」、「有如是行」，〔然〕「我于過去世有如是識」于其處起歡喜。如是乃期待前。 或又，「我于過去世有如是眼，而〔見〕如是色」于其處起欲貪所縛之識。識欲 貪所縛之故，〔依渴愛〕而歡喜其色。如是歡喜彼者亦是期待前。「我于過去世有如 是耳而〔聞〕如是聲」，「我于過去世有如是鼻而〔嗅〕如是香」，「我于過去世有如 是舌而〔嘗〕如是味」，「我于過去世有如是身而〔觸〕如是觸」，「我于過去世有如 是意而〔識〕如是法」于其處起欲貪所縛之識。識欲貪所縛之故，〔依渴愛〕歡喜彼 〔之法〕。如是歡喜彼者亦是期待前。  34 或曾〔憶念〕與婦人共笑、話、戲而樂、欲求彼，如是至滿悅。如是亦是期待 前。 期待後者云何？〔然〕，「我于未來世應有如是色」，于其處起歡喜，「應有如是 受」，「應有如是想」，「應有如是行」，〔然〕，「我于未來世應有如是識」，于其處起歡 喜。如是乃期待後。 或「我于未來世有如是眼，而〔可見〕如是色」，于心將願獲得尚末獲得，緣于 心願而歡喜彼，如是歡喜彼者亦是期待後。〔然〕，「我于未來世有如是耳，而〔可聞〕 如是聲」，「我于未來世有如是鼻而〔可嗅〕如是香」，「我于未來世有如是舌而〔可 嘗〕如是味」，「我于未來世有如是身而〔可觸〕如是觸」，「我于未來世有如是識而 〔可識〕如是法」，于心將願獲得尚未獲得，緣于心願而歡喜彼，如斯歡喜彼者亦是 期待後。 或「我依此之戒，又依此(頭陀)之行，又依熱勤，又依梵行(不淫)，應為一 天或他之天」，于心將願獲得尚未獲得，緣于心願而歡喜彼。如是歡喜者亦是期待後。 此為「前後續期待」〔之義〕。  35 「此等之諸欲，〔過去〕前亦覓」〔之句中〕，此等之諸欲者，是現在之五種欲。 欲求〔此等諸欲〕，願樂、冀求、希望、熱望也。前亦覓者，是覓過去之五種欲，遍 覓、熱望。此乃「此等之諸欲，〔過去〕前亦覓」〔之義〕。故世尊宣示： 欲求為因緣 結于有之樂 彼等難解脫 然而非他脫 過去與未來 前後續期待 此等之諸欲 〔過去〕前亦覓 三 對諸欲貪求 熱中而昏迷 彼等為吝嗇 住著不正者 「由此而死去 我等將如何」 陷于苦悲泣。 (七七四) 「對諸欲貪求，熱中而昏迷」〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲及煩惱之二欲 ……乃至(一頁以下參照)……此等謂事欲……乃至(二頁以下參照)……此等謂 煩惱欲。貪求者乃渴愛也。即貪、染貪……乃至(九頁以下參照)……貪欲、貪不 善根。依于煩惱欲而對諸事欲染著、貪求、結著、昏矇、縛著、懸、懸著、礙著也。 此「對諸欲貪求」〔之義〕。 熱中者，是求諸欲，貪求、遍求、行彼、屢屢為彼、重彼、向于彼、傾于彼、 赴于彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中于欲」。又依渴愛而求色、貪求、遍求、 求聲、香、味、觸，貪求、遍求、行彼、屢屢為彼、重彼、向于彼、傾于彼、赴于 彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中于欲」。又依渴愛而獲得色、獲得聲、香、  36 味、觸、行彼、屢屢為彼、重彼、向于彼、傾于彼、赴于彼、信解彼，以彼為主之 眾人亦是「熱中于欲」。又依渴愛而受用色、受用聲、香、味、觸，行彼、屢屢為彼、 重彼、向于彼、傾于彼、赴于彼、信解彼，以彼為主之眾人亦成為「熱中于欲」。 譬如行吵架者熱中于喧嘩，行作業者熱中于作業，行于行處者熱中于行處16， 行禪者熱中于禪，如是求欲、貪求、遍求、行彼、屢屢為彼、重彼、向于彼、傾于 彼、赴于彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中于欲」。又依渴愛而獲得色、獲得 聲、香、味、觸、行彼、屢屢為彼、重彼、向于彼、傾于彼、赴于彼、信解彼，以 彼為主眾人亦是「熱中于欲」。又依渴愛而受用色、受用聲、香、味、觸，行彼，屢 屢為彼、重彼、向于彼、傾于彼、赴于彼、信解彼，依彼為主之眾人亦是「熱中于欲」。 「昏迷」者，諸多之天與人對于五種欲而愚、暗愚、矇愚、愚化、暗愚化、蒙愚 化、依無明而彼昏、被遮障、被防障、被閉塞、被蔽、被隱蔽也。此是「對諸欲貪求 熱中昏迷」〔之義〕。 「彼等為吝嗇，住著不正者」〔之句中〕，吝嗇，(一)行下(惡趣)故是吝嗇。(二)慳  37 亦被云為吝嗇。(三)不取佛、佛弟子之語、語路、說示、教說故亦是吝嗇。 (一)行下故是吝嗇者云何？行下者是行于地獄，行于畜生界，行于餓鬼界也。如 是行下故而為吝嗇〔之義〕。 (二)慳亦云吝嗇者云何？〔慳〕有五慳：住處慳、〔施主〕家慳、利得慳、稱讚慳、 法慳。所有如是之慳、慳吝、慳吝性、雜欲、吝、緊縮、心之堅執者，此云為慳。 又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳也。把持者此云為慳。具備此之慳、吝嗇 之眾人是放逸也。如是「慳云是吝嗇」〔之義〕。 (三)不取佛、佛弟子之語、語路、說示、教說故為吝嗇者云何？不取佛、佛弟子 之語、語路、說示、教說，不傾耳、不欲聽、不起欲知之心、不聽〔教誡〕、〔為他 而聽亦不語此〕、有逆戾之行動，語相異之方面。如是「不取佛、佛弟子之語、語路、 說示、教說故是吝嗇」〔之義〕。 「彼等為吝嗇，住著不正者」〔之句中〕，〔住著〕不正者，是住著于不正之身業， 住著于不正之語業，住著于不正之意業，住著于不正之殺生，住著于不正之偷盜，  38 住著于不正之邪欲行(邪淫)，住著于不正之妄語，住著于不正之兩舌，住著于不正 之惡口(麤語)，住著于不正之綺語，住著于不正之貪欲，住著于不正之瞋恚，住著 于不正之邪見，住著于不正之諸行，住著于不正之五種欲，住著于不正之五蓋，住 著于不正之思、不正之希望、不正之願，乃是住立、系著、近著、縛著、信解、懸、 懸著，礙著者〔之義〕。此是「彼等為吝嗇，住著不正者」〔之義〕。 「陷于苦悲泣」〔之句中〕，陷于苦者，是陷于苦、達于苦、到達于苦、近于苦、 達于魔、到達于魔、近于魔、達于死、到達于死，近于死也。此是「陷于苦」〔之義〕。 悲泣者，是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷于蒙昧，此是「陷于苦悲泣」〔之 義〕。 「由此而死去，我等將如何」者？由此死去我等將如何，應將為地獄之有情耶？ 應將為畜生耶？應將為餓鬼耶？應將為人耶？應將為天耶？應將為有色者耶？應將 為無色者耶？應將為有想者耶？應將為無想者耶？應將為非想非非想者耶？我等于 未來將存在耶？于未來世不存在耶？于未來世將為何耶？于末來世有何之〔體軀〕？ 我等〔現在〕為何而末來世將成何？〔謂如是〕之疑所襲、疑念所襲、生疑惑、泣、 號泣、愁、疲、悲泣、泣打胸，陷于蒙昧。此是「由此而死去，將成為如何」〔之義〕。 故世尊宣示：  39 對諸欲貪求 熱中而昏迷 彼等為吝嗇 住著不正者 由此而死去 等等將如何 陷于苦悲泣。 四 故人于此處(佛教) 當應〔如次〕學 以知此世間 所有正不正 因彼之〔不正〕 不可行不正 諸賢者之言 此命為短少 (七七五) 「是故人于此，當應〔如次〕學」〔之句中〕，是故者，故是其理由，由其因其緣 其因緣，于諸欲而有見此過患故〔之義〕。當應學者，〔學于〕(一)增上戒學、(二)增上 心學、(三)增上慧學之三學。 (一)增上戒學者云何？此處有比丘，具戒、住防護別解脫律儀、具足正行及行處， 雖于微細之罪亦生怖畏，受持而學諸學處。小戒蘊、大戒蘊、戒、住立、初行、自 制、律儀、諸善法得達之首先、最先，此是增上戒學。 (二)增上心學者云何？此處有比丘，離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺，由離生 喜、樂具足初禪而住。尋、伺之止息故，成為內淨，心之專一，無尋、無伺，由定 生喜、樂具足第二禪而住。喜之舍離故，而有舍住，有念、有正知、而以身受樂──彼 諸聖者說：「有舍有念而樂住」──，具足第三禪而住。舍斷樂故，舍斷苦故，以滅 沒喜、憂故，成為不苦不樂，依舍念之清淨具足第四禪而住。此是增上心學。  40 (三)增上慧學者云何？此處有比丘，具慧、──為聖之決擇，正至苦之滅盡──具 備生滅之慧。彼如實知解此是苦，如實知解此是苦之集，如實知解此是苦之滅，如 實知解此是至苦滅之道；如實知解此是漏，如實知解此是漏之集，如實知解此是漏 之滅，如實知解此是至漏滅之道。此是增上慧學。 于此等三學應學顧念而學，應知而學，應見而學，應觀察而學，于心應決意而 學，以信應信解而學，應勵精進而學，應令念現起而學，應等持心而學，以慧應知 解而學，以知通應知通而學，以遍知應遍知而學，以舍斷應舍斷而學，以應修習應 修習而學，以作證應作證而學，應行，應修行，應正行，應行正持。 「于此處」者，于此〔佛教之〕見，于此〔佛教之〕忍〔智〕，于此〔佛教之〕意 欲，于此〔佛教之〕持說，于此〔佛教之〕法，于此〔佛教之〕律，于此〔佛教之〕 法與律，于此〔佛教之〕宣說，于此〔佛教之〕梵行，于此〔佛教之〕師教，于此 之身體，于此之人界。故云「于此處」。「人」者，是有情、人……乃至(四頁參照) ……摩奴所生者。此是「故人于此處，當應〔如次〕學」〔之義〕。 「以知此世間，所有正不正」〔之句中〕，「所有」者，是一切普遍、所有一切、無 殘、無余〔之義〕。所有者此是遍取之語。「以知不正」者，以不正之身業知為不正，  41 以不正之語業知為不正，以不正之意業知為不正，以不正之殺生知為不正，以不正 之偷盜知為不正，以不正之邪欲行知為不正，以不正之妄語知為不正，以不正之兩 舌知為不正，以不正之惡口知為不正，以不正之綺語知為不正，以不正之貪欲知為 不正，以不正之瞋恚知為不正，以不正之邪見知為不正，以不正之諸行知為不正， 以不正之五種欲知為不正，以不正之五蓋知為不正，以不正之思知為不正，以不正 之冀求知為不正，以不正之願知為不正，是了知、識知、別知、通達〔之義〕。「于 此世間者是惡趣世間……乃至(一○頁參照)……處于此世間」〔之義〕。此是「以知 此世間，所有正不正」〔之義〕。 「因彼之不正，不可行不正」者，因不正之身業不可行不正，因不正之語業不可 行不正，因不正之意業不可行不正，因不正之殺生不可行不正，因不正之偷盜不可 行不正，因不正之邪欲行不可行不正，因不正之妄語不可行不正，因不正之兩舌不 可行不正，因不正之惡口不可行不正，因不正之綺語不可行不正，因不正之貪欲不 可行不正，因不正之瞋恚不可行不正，因不正之邪見不可行不正，因不正之諸行不 可行不正，因不正之五種欲不可行不正，因不正之五蓋不可行不正，因不正之思不  42 可行不正，因不正之冀求不可行不正，因不正之願不可行不正，是非修行、非正行、 非行正持〔之義〕。此是「因彼之〔不正〕不可行不正」〔之義〕。 「諸賢者之言，此命為短少」〔之句中〕，「命」者，長壽、存續、持續維持、動作、 活動、護持、命、命根也。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕(一)存續之少故命是 短少。又(二)自味(自己之作用)少故，命是短少。 (一)存續之少故命是短少者云何？17過去心剎那之〔有情〕已生存者而非于現生 存，非當生存。未來心剎那之〔有情〕是于當生存者，而非于現生存，已非已生存。 現在心剎那之〔有情〕是現生存者，而非于已生存，非于當生存。 18命與身體苦樂受 單于一心之〔剎那〕 〔此世〕不過是相應 剎那之間急速轉 八萬四千小劫間 存續所有之諸天 彼等尚亦為二心 〔不由二心〕而生存 于此世間之死者 又存續者已亡滅 諸蘊一切皆相等 已經去者不結生 〔諸蘊〕直前已破壞 未來〔諸蘊〕亦應然 彼于中間滅〔諸蘊〕 〔諸蘊〕壞相無別異 心若不生則無生 心之現起有生存 心滅之故世間死 此為第一義設施 譬如水之至低處 隨欲〔所為〕被左右 心以六處為所緣 斷絕無暇可轉起  43 已壞之者無止在 未來之者無有聚 惟現在者為存續 猶如錐尖芥子粒 彼之現生之諸法 破壞已為被預定 〔彼等〕存續壞滅法 與前滅法不相雜 破壞之來為不見 破壞之去亦復然 猶如空中起電光 〔須臾〕生而〔須臾〕滅 如是乃「存續之少故，命短少」〔之義〕。 (二)自味〔自己之作用〕 少故命短少者云何？命連結于入息，命連結于出息，命 連結于出入息，命連結于〔地水火風之四〕大種，命連結于暖〔身熱〕，命連結于段 食，命連結于識。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，〔此等之〕 諸緣亦是脆弱，〔此等之〕發生因之〔渴愛〕亦是脆弱，與此等俱存〔色、無色法〕 亦是脆弱，與此等相應〔諸法〕亦是脆弱，與此等俱生〔諸法〕亦是脆弱，與〔起 生死〕努力〔渴愛〕亦是脆弱。此等〔諸法〕相互常是脆弱。此等相互不確立。此 等相互將壞滅。然而相互不救護。又此等相互不令〔他〕存續。又亦無有令〔他〕 生者。又何者比任何者亦不能舍。然而此等所有應為〔自〕破壞者。依前之諸法而 令此等〔諸法〕生。令發生前之諸法是先此滅。前(之諸法)，後(之諸法)亦相互  44 決無相見之事。如是乃「自味〔自己之作用〕少故是命短」〔之義〕。 又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是 輕少，命是些少，命是暫時，命是不久住。若此于三十三天、夜摩天、都率天、化 樂天、他化自在天、梵眾天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那， 命是輕少，命是些少，命是暫時，命是不久住。 即世尊如是宣示：「19諸比丘！眾人之壽如此短少，〔忽而為〕應至來世。〔故〕 應磨慧，應作善，應行梵行。生者無有不死之事。諸比丘！長命者亦不過百歲內外 〔之生存〕。 人人之壽是短少 善人對彼應輕視 應如行同〔救〕頭燃 死之事無有不來 「20晝夜過去〔無間斷〕 命乃刻刻在壞滅 人人之壽盡21之事 如同小川之流水」 「諸賢者之言，此命為短少」〔之句中〕，「賢者」者，乃有堅固者故是賢者，堅固 具足者故是賢者，為嫌厭惡者故是賢者，「賢」者，是慧也。即所有之慧、知解、思  45 擇、簡擇、擇法、觀察、思察、省察、賢明、善巧、巧妙、辨別、思念、普觀、廣 〔慧〕、慧、導者、觀〔毘缽舍那〕、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧 明、慧光、慧燈、慧寶、不癡、擇法、正見也。具備彼之慧者故為賢者；又五蘊之 賢者、〔十八〕界之賢者、〔十二〕處之賢者、〔十二〕緣起之賢者、〔四〕念處之賢 者、〔四〕正勤之賢者、〔四〕神足之賢者、〔五〕根之賢者、〔五〕力之賢者、〔七〕 覺友之賢者、〔聖〕道之賢者、〔沙門〕果之賢者、涅槃之賢者也。彼等賢者如是「言」， 即：「人人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是輕少，命是些少，命是 暫時，命是不久住」。乃如是言，如是語，如是話，如是說明，如是言說也。此是「諸 賢者之言，此命為短少」〔之義〕。故世尊宣示： 故人于此處(佛教) 當應〔如次〕學 以知此世間 所有正不正 因彼之〔不正〕 不可行不正 諸賢者之言 此命為短少 五 我見此世間 續有顫動者 此等諸人人 對有至渴愛 劣等諸人人 面臨泣死〔神〕 對種種之有 不越于渴愛 (七七六) 「我見此世間，續有顫動者」〔之句中〕，「我見」者，乃以肉眼見，以天眼見，以 慧眼見，以佛眼見，以普眼(一切知智)見，是睹、眺、省思、普觀。于世間者，  46 乃在于惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。續有顫動者者，是 依愛動而動，依見動而動，依煩惱動而動，依加行動而動，依異熱動而動，依惡行 動而動，依貪染而動，依瞋怒而動，依癡昏昧而動，依慢結縛而動，依見取著而動， 依掉舉而陷于散亂而動，依疑陷于不決定而動，依隨眠、奮強而動，依利得而動， 依不利而動，依名聲而動，依惡名而動，依賞讚而動，依毀訾而動，依樂而動，依 苦而動，依生而動，依老而動，依病而動，依死而動，依愁、悲、苦、憂、惱而動， 依地獄之苦而動，依畜生界之苦而動，依餓鬼界之苦而動，依人界之苦而動，依入 胎原因之苦而動，依在胎原因之苦而動，依出胎原因之苦而動，依隨結生者之苦而 動，依生者為他所支配之苦而動，依自苦之苦而動，依他所苦之苦而動，依苦苦而 動，依行苦而動，依壞苦而動，依22眼病之苦而動，依耳病之苦而動，依鼻病之苦、  47 舌病之苦、身病之苦、頭病之苦、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱 病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎剌、癩、癰、疙瘡、肺病、癲癇、輪癬、疥 癬、風癬、抓傷、皸、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、 風等起病、〔膽汁、痰、風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生 病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便〔等之苦〕、虻、蚊、風、太陽熱、 與爬行類(蛇類)接觸所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姐妹死之苦、 親子死之苦，親女死之苦，失親戚之〔苦〕、失財富之〔苦〕、失健康疾病之苦、失 戒之苦、失正見之苦而動、栗動、戰動、顫、顫怖、顫駭者、見、睹、眺、省思、 普觀也。此是「我見此世間，續有顫動者」〔之義〕。 「此等諸人人，對有至渴愛」〔之句中〕，所謂人人是有情之同義語。所謂渴愛者 是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。所謂「至渴愛」，至渴愛為渴愛所侵入， 依渴愛而被散在，依渴愛而陷沒，依渴愛而被扔倒，依渴愛成為能奪被戰勝之心。  48 所謂「對有」，是欲有、色有、無色有〔之義〕。此是「此等諸人人，對有至渴愛」〔之 義〕。 「劣等諸人人，面臨泣死〔神〕」〔之句中〕，劣等諸人人者，具劣身業故是劣〔等 人人〕，具劣語業故是劣〔等人人〕，具劣意業故是劣〔等人人〕。具劣殺生故是劣〔等 人人〕，具劣偷盜、劣邪欲行、劣妄語、劣兩舌、劣惡口、劣綺語、劣貪欲、劣瞋恚、 劣邪見、劣諸行、劣五種欲、劣五蓋、劣思、劣希望、具劣願故是賤劣、下劣、卑 賤、劣小、是小〔人人〕。此乃「下劣人人」〔之義〕。「臨面泣死〔神〕」，是臨面于死 〔神〕，臨面于〔死〕魔，達于死〔神〕，到達于死〔神〕，近于死神，達于〔死〕魔， 到達于魔，近于魔，達于死，到達于死，近于死而泣、乃號泣、愁、疲、悲泣、捶 胸而泣，陷于蒙昧也。此是「劣等諸人人，臨面泣死〔神〕」〔之義〕。 「對種種之有，不越于渴愛」〔之句中〕，「渴愛」者，是色愛……乃至……法愛。 「對種種之有」者，于種種之有，乃對業有、再有〔之義〕。〔即〕于欲有對業有，于 欲有對再有，于無色有對業有，于無色有對再有〔之義〕。對再三之有、再三之趣、  49 再三之生起、再三之結生，對再三之身體發生〔之義〕。不越于渴愛者，是不超渴愛， 不舍渴愛，不唾棄渴愛，不脫渴愛，不舍斷渴愛，不舍遣渴愛。此是「對種種之有， 不越于渴愛」〔之義〕。故世尊宣示： 我見諸世間 續有顫動者 此等諸人人 對有至渴愛 劣等諸人人 臨面泣死〔神〕 對種種之有 不越于渴愛 六「見有諸人人 續動有我執 彼等如涸河 少水中之魚 見此諸過患 應行無我執 對有無系著」 (七七七) 「見有諸人人，續動有我執」〔之句中〕，我執者有二，(一)愛我執，(二)見我執之二 我執。 (一)愛我執者云何？依渴愛之物，而為「此是我物，彼是我物，如此如彼是我物， 唯此是我物，我之色、聲、香、味、觸、敷物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、雞、 豚、象、牛、馬、牝馬、田、園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、鎮、王市、國土、地 方、〔四兵之〕 營舍、倉庫」為境界，為限界，為限定，行制限而把持使限為我執之 物──又依一切之大地亦由渴愛而我執──，乃至百八23使為渴愛之作用物，此是 愛我執。  50 (二)見我執者云何？有身見有二十事24，邪見有十事25，邊見有十事26，所有如 是類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、 邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實為如實執、 乃至六十二見。此是見我執。 「見有諸人人，續動有我執」者，懼我執事物將被奪而動惕，被奪時亦動惕，被 奪後亦動惕，懼我執事物將變易亦動惕，變易時亦動惕，已變易後亦動惕，顫動、 栗動、戰動、顫、顫怖、顫駭。見諸人人如斯動惕、顫動、栗動、戰動、顫、顫怖、 顫駭，所謂睹、眺、省思、普觀〔之事〕。此是「見有諸人人續動有我執」〔之義〕。 「彼等如涸河，少水中之魚」者，譬如水被取去，水少之少水中之魚，由鴉、鷹、 鶴所啄，被取上而食，動惕，顫動、栗動、戰動、顫、顫怖、顫駭，如是人人懼我 執事物將被奪而動惕，被奪時亦動惕，被奪後亦動惕，人人懼我執事物將變易而動 惕，變易時亦動惕，變易後亦動惕，〔所謂〕顫動，栗動、戰動、顫、顫怖、顫駭也。 此是「彼等如涸河，少水中之魚」〔之義〕。 「見此諸過患，應行無我執」〔之句中「見此」〕者，見、觀、考慮、度知、辨知、 而為明暸于我執有此過患〔之義〕。此是「見此諸過患，應行無我執」〔之義〕。「我  51 執」者，是愛我執與見我執之二我執……乃至(五六頁參照)……此是愛我執…… 乃至(五六頁以下參照)……此是見我執。舍斷愛我執，舍遣見我執，我不執眼， 我不執耳，我不執鼻，我不執舌，我不執身，我不執意，我不執27色、聲、香、味、 觸、施主家、家、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥、坐所、病者 之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非 非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、見聞覺識諸法，不取，不 執取，行不住著，應住，應動作，應活動，應護持，應持續，應維持。此「見此諸過 患，應行無我執」〔之義〕。 「對有無系著」〔之句中〕，「對有」者，是對欲有、色有、無色有，謂系著渴愛。 即所有貪、染貪……乃至(九頁以下參照)……是貪欲、貪、不善根也。「對有無系 著」者，乃對有不系著，不為欲、愛、貪、忍，不令生，不令發生，不令起，不令生 起。此是「對有無系著」〔之義〕。故世尊宣示： 見有諸人人 續動有我執 〔彼等〕如涸河 少水中之魚 見此諸過患 應行無我執 對有無系著。 七 對兩邊〔極端〕 應當調伏欲 遍知〔諸多〕觸 無有隨貪事 〔應勤〕自呵責 勿行諸〔惡業〕 賢者見與聞 皆無〔愛見〕著 (七七八)  52 「對兩邊〔極端〕，應當調伏欲」〔之句中〕，「邊」〔極端〕者，觸是一邊，觸之 集是第二邊。過去是一邊，未來是第二邊。樂受是一邊，苦受是第二邊。名是一邊， 色是第二邊。六內處是一邊，六外處是第二邊。有身是一邊，有身之集是第二邊。 「欲」者，是對于〔五種〕欲之所有欲欲、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、 欲縛著、欲流、欲軛、欲取、欲貪蓋也。 「應對兩邊調伏欲」者，謂應調伏、折伏、除去、折伏、滅除、滅無對兩邊欲〔之 義〕。此是「對兩邊〔極端〕，應當調伏欲」〔之義〕。 「遍知〔諸多〕觸，無有隨貪事」〔之句中〕，觸者，是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、 身觸、意觸、增語觸28、有對觸29、樂受觸、苦受觸、不苦不樂受觸、善觸、不善 觸、無記觸、欲界觸、色界觸、無色界觸、空觸、無相觸、無願觸、世間觸、出世 間觸、過去觸、未來觸、現在觸也。如是為所有之觸、接觸、合觸、已合觸。以此 謂觸。 「遍知〔諸多〕觸」者，(一)是知遍知、(二)度遍知、(三)依斷遍知之三遍知而遍知觸 〔之義〕。 (一)知遍知者云何？是知觸，〔即〕知見此是眼觸、此是耳觸、此是鼻觸、此是舌 觸、此是身觸、此是意觸、此是增語觸、此是有對觸、此是樂受觸、此是苦受觸、 此是不苦不樂受觸、此是善觸、此是不善觸、此是無記觸、此是欲界觸、此是色界  53 觸、此是無色界觸、此是空觸、此是無相觸、此是無願觸、此是世間觸、此是出世 間觸、此是過去觸、此是未來觸、此是現在觸也。此是「知遍知」也。 (二)〔度遍知〕者云何？遍知如右後，可度〔知〕觸。〔即〕度〔知〕無常、苦、病、 癰、箭、痛、惱、敵、毀、疾、禍、怖畏、災患、動、壞、不恆、無救護所、無避 難所、無歸依所、空缺、空虛、空、無我、過患、變易〔壞〕法、不堅實、痛根、 殺戮者、非有、有漏、有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦憂惱法、雜 染法、集、滅沒、不樂味、過患、〔觸〕〔應〕 出離也。此度遍知。 (三)斷遍知者云何？度〔知〕如右〔觸〕後，對于觸舍斷欲貪、除去、滅除、令 之滅無。 即世尊如是宣示：「30諸比丘！對于觸所有之欲貪者，須舍斷之。如是彼之觸被 舍斷、被根絕，如截頂之多羅樹，成為滅無，成為未來不生起者。」此是「斷遍知」。 「遍知〔諸多〕觸」者，以此三遍知，遍知觸〔之義〕。 「無有隨貪事」〔之句中〕，貪求者是渴愛也。即所有貪、染貪……乃至(九頁以 下參照)……貪欲、貪、不善根。舍斷此貪求，正斷，令寂滅，令安息，令不得生 起，以智火燒之者云不貪求者。彼不貪求色，不貪求聲，不貪求香，不貪求味，不 貪求觸，不貪求施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐  54 所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、 非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、應見聞覺識諸法。 不貪結〔于彼〕，不昏迷，不結縛，離貪求，越貪求，舍貪求，唾棄貪求，脫貪求， 舍斷貪求，舍遣貪求，離貪，越貪，舍貪，唾棄貪，脫貪，舍斷貪，舍遣貪，無愛， 消滅〔煩惱〕，為清涼，覺受樂，自成梵天而住。此是「遍知〔諸多〕觸，無有隨貪 事」〔之義〕。 「〔應勤〕自呵責，勿行諸〔惡事〕」〔之句中〕，「事」者，是在作為之事。「〔應勤〕 自呵責」，是依于作與不作之二理由而自呵責。 作與不作故而自呵責者云何？乃于「我作身惡行，我未作身善行」而自呵責。以 「我作語惡行，我未作語善行」而自呵責。以「我是作意惡行，我未作意善行」而自呵 責。以「我是作殺生，我未作離殺生」而自呵責。以「我是作偷盜，我未作離偷盜」而 自呵責。以「我是作邪欲行，我未作離邪欲行」而自呵責。以「我是作妄語，我未作離 妄語行」而自呵責。以「我是作兩舌，我未作離兩舌」而自呵責。以「我是作惡口，我 未作離惡口」而自呵責。以「我是作綺語，我未作離綺語」而自呵責。以「我是作貪欲， 我未作離貪欲」而自呵責。以「我是作瞋恚，我未作離瞋恚」而自呵責。以「我是作邪 見，我未作離邪見」而自呵責。如是乃「作與不作故而自呵責」〔之義〕。  55 或又以「我未住圓滿諸戒」而自呵責，以「我未護諸根門」而自呵責，以「我未知食 之量」而自呵責，以「我未住勤勵警寤」而自呵責，以「我住未具備念與正知」而自呵 責，以「我未住修習四念處」而自呵責，以「我未住修習四正勤」而自呵責，以「我未住 修習四神足」而自呵責，以「我未住修習五根」而自呵責，以「我未住修習五力」而自呵 責，以「我未住修習七覺支」而自呵責，以「我未住修習八支聖道」而自呵責，以「我未 住遍知苦」而自呵責，以「我未住舍斷集」而自呵責，以「我未住修習道」而自呵責，以 「我未住作證滅」而自呵責。如是乃「作與不作故而自呵責」〔之義〕。如是無可自呵責 之業行，不令生，不令發生，不令起，不令生起。此是「無可自呵責之行」〔之義〕。 「賢者見與聞，皆無愛見著」〔之句中〕，「著」者，是愛著與見著之二者也。…… 乃至(五五頁參照)……此是愛著……乃至(五六頁以下參照)……此是見著。「賢 者」者，乃賢者、學者、有慧者、有覺者、有智者、辨別者、具慧者也。賢者是舍斷 愛著，舍遣見著，不著于見，不著于聞，不著于覺，不著于識，不附著，不染著， 不著，不附著，不染著，出離，棄遣，解脫，離縛，不以限定之心而住。此是「賢者 見與聞，皆無愛見著」〔之義〕。故世尊宣示： 對兩邊〔極端〕 應當調伏欲 遍知〔諸多〕觸 無有隨貪事 〔應勤〕自呵責 勿行諸〔惡業〕 賢者見與聞 皆無愛見著  56 八 遍知〔所有〕想 應可度暴流 牟尼諸遍取 〔一切〕無染著 拔箭〔舍諸欲〕 以行不放逸 此世與他〔世〕 均無所願求 (七七九) 「遍知〔所有〕想，應可度暴流」〔之句中〕，想者，是欲想、恚想、害想、出離 想、不恚想、不害想、色想、聲想、香想、味想、觸想、法想，〔即〕如斯所有之想、 想念、已想念，以此云是想。「遍知〔所有〕想」者，是以知遍知、度遍知、斷遍知 之三遍知是遍知想〔之義〕。 「知遍知」者云何？乃〔如次〕之知想也。〔即〕知見此是欲想、此是恚想、此是 害想、此是出離想、此是不恚想、此是不害想、此是色想、此是聲想、此是香想、 此是味想、此是觸想、此是法想也，此是知遍知也。 「度遍知」者云何？作〔遍〕知如右後，是度〔知〕想也。〔即想〕無常、苦、病、 癰、箭、痛、惱、敵、毀、疾、禍、怖畏、災患、動、壞……乃至(六○頁參照) ……集、滅沒、味樂、過患、〔應〕出離〔者而〕度〔知〕也、此是度遍知。 「斷遍知」者云何？如右度知後，對于想舍斷欲貪、令除去、滅除、滅無之。 即世尊如是宣示：「31諸比丘！對于想所有之欲貪者，須舍斷彼。如是者彼之想 被舍斷、根絕，如被截頂之多羅樹，成為滅無，于未來無可生起之物。」此是斷遍知。 「遍知所有想」者乃以此三遍知，是遍知想〔之義〕。  57 「應可度暴流」者，是度、度越、度過、超越、離越欲流、有流、見流、無明流 〔之義〕。此是「遍知〔所有〕想，應可度暴流」〔之義〕。 「牟尼諸遍取，一切無染著」〔之句中〕，「遍取」者，乃愛遍取〔以渴愛認識而把 握之物〕及見遍取〔以惡見認識而把握之物〕之二遍取……乃至(五九頁參照)…… 此成為愛遍取……乃至(五六頁以下參照)……此是見遍取。 「牟尼」者云若那智。即，所有之慧、知解……乃至(五七頁以下參照)……不 癡、擇法、正見也。具備其智到達若那者是牟尼。 有身牟尼、語牟尼、意牟尼之三牟尼。 (一)身牟尼者云何？舍斷〔殺生、偷盜、邪欲行之〕三種身惡行者是身牟尼，三 種身之善行是身牟尼，身為所緣智是身牟尼，身之遍知是身牟尼，伴遍知道是身牟 尼，對于身舍斷欲貪是身牟尼。身行〔出入息〕滅之第四禪定是身牟尼。此是身牟 尼。 (二)語牟尼者云何？迺舍斷〔妄語、兩舌、惡口、綺語〕四種之語惡行是語牟尼， 四種之語善行是語牟尼，語所緣智是語牟尼，語之遍知是語牟尼，伴遍知道是語牟 尼，對于語舍斷欲貪是語牟尼。語行(尋、伺)之滅第二禪定是語牟尼。 (三)意牟尼者云何？迺舍斷〔貪欲、瞋恚、邪見之〕三種意惡行是意牟尼，三種 之意善行是意牟尼，心為所緣智是意牟尼，心之遍知是意牟尼，伴遍知道是意牟尼，  58 對于心舍斷欲貪是意牟尼。心行之滅想受滅定是意牟尼。此是意牟尼也。 32無漏乃為身牟尼 及語牟尼意牟尼 具足者〔此之〕牟尼 云一切之舍斷者 33無漏乃為身牟尼 及語牟尼意牟尼 具足者〔此之〕牟尼 則云惡之洗除者 于具備此等之三牟尼者有六牟尼。〔即〕在家牟尼、非家牟尼、有學牟尼、無學 牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼也。 在家牟尼者云何？是在家者而見〔涅槃〕句，識教之眾人此是在家牟尼。 非家牟尼者云何？是出家者見〔涅槃〕句，識教之眾人此是非家牟尼。 七有學是有學牟尼。 阿羅漢是無學牟尼。 辟支佛是辟支牟尼。 如來阿羅漢等正覺者云牟尼牟尼。 34無明智者是愚昧 由寂默而非牟尼 但如用秤〔而取舍〕 只取優〔業避〕諸惡 賢者以此成牟尼 由此彼乃為牟尼 觀測〔內外〕兩世間 〔由此〕彼乃云牟尼 于35內外一切世間 以知不善與善法 值由天人之供養 超著網者此牟尼 「無染著」〔之句中〕，「著」者，是愛著與見著之二者……乃至(五六頁參照)…… 此是愛著……乃至(五七頁以下參照)……此是見著。牟尼是舍斷愛著、遣見著、  59 不著諸遍取、不附著、不染著、不住著、不住附著、不住染著、超出、棄遣、解脫、 離縛、以不限定之而心。此是「牟尼諸遍取，〔一切〕無染著」〔之義〕。 「拔箭〔舍諸欲〕，以行不放逸」〔之句中〕，箭者，是貪箭、瞋箭、癡箭、慢箭、 見箭、憂箭、疑惑箭之七箭。舍斷此等之箭、正斷、令寂滅，令安息、令不得生起、 以智火燒之者、拔箭、裂箭、破裂箭、舍箭、唾棄箭、脫箭、舍斷箭、舍遣箭、無 愛、消滅〔煩惱〕、為清涼、覺受樂，云自為梵而住〔者〕。此是「拔箭」〔之義〕。 「且行」者，是行住、動作、活動、護持、持續、維持。 「不放逸」者，是恭敬而作諸善法、常作、堅住而作、不萎縮而行、不放棄〔行 之〕欲，不放棄責任也。然「我未圓滿之戒蘊應云何令之圓滿耶？」或「我既圓滿之戒 蘊于時時應〔云何〕令之以慧助長耶？」對于諸善法，于此有所有欲、精進、勇猛、 努力、不退、念、正知、熱心、精勤、決意、勤勵、不放逸。然「我未圓滿之定蘊應 云何令之圓滿耶？」或「我既圓滿之定蘊于時時應〔云何〕令之以慧助長耶？」對于諸 善  60 法有……乃至……不放逸。然「我未圓滿之慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊應云何令之圓 滿耶？」或「我既圓滿之解脫智見蘊于時時應〔云何〕令之以慧助長耶？」對于諸善 法，于此有所有欲、精進、勇猛、努力、不退、念、正知、熱心、精勤、決意、勤 勵、不放逸也。此「拔箭〔舍諸欲〕，以行不放逸」〔之義〕。 「此世與他世，均無所願求」者，乃不願求此世自己之身體，不願求他世他人之 身體。不願求此世之自己之色、受、想、行、識，不願求他世他人之色、受、想、 行、識。不願求此世之六內處，不願求他世之六外處。不願求此世之人世間，不願 求他世之天世間。不願求此世之欲世界，不願求他世之色界、無色界。不願求此世 之欲界、色界，不願求他世之無色界。更不願求趣、生起、結生、有、輪回又輪轉， 不欲求，不樂，不冀求，不希望，不熱望也。此是「此世與他〔世〕，均無所願求」〔之 義〕。故世尊宣示：  61 遍知〔所有〕 想應可度暴流 牟尼諸遍取 〔一切〕無染著 拔箭〔舍諸欲〕 以行不放逸 此世與他〔世〕 均無所願求 第二 窟八偈經之義釋畢。

注 1 身(kaya)者依于注釋本應是嫌惡者之集。窟(guha)是貪等猛獸之住處。身(deha) 是依貪等之火而被燒者。身體(Sandeha)乃為放逸者。舟(nava)是輪迴者。車(ratha) 是欲為行住坐臥之威儀者。幢(dhaja)是高揚者。蟻塔(vammika)是蟲聚之住處。巢 窟(nidda)病苦之巢窟。在底本有niddaa。城市(nagara)是快、不快之往來者。小屋 (kut1)是結生之住家。癱(ganda)是腐臭之物。甕(kumbha)是破壞之物。在底本 雖有kumma (龜)，今從注釋本。 2 在底本前此雖有nago ti va(所謂龍)，依暹羅本及注將此除去。 3 以下依S.III,190,191 之合文引用。 4 以下多在S.IV,36之文中相一致。雜阿含三○九經(大正藏二、八八c 以下)參照。 5 以下S.III,53 參照。 6 以下依S.II,101 之引用。雜阿含一二七四經(大正藏二、一○三a)參照。 7 以下之說明既已出于本卷一頁以下。 8 本偈依J.III,450之引用。前經之注四參照。 9 脫難、脫離難(dunnivethaya dubbinivethaya)。在底本雖有dun nivedhaya dubbinived- haya，此等語之語根為ˇveth(包、圍)若非為ˇvidh(貫、通)則底本成為誤植。但 此ˇveth之語系之語，如書寫成為ˇvidh之語系之例在巴利文中甚多。 10 以下之說明既已出于本卷一二頁以下。 11 在底本前此雖有sanjanika之語，從暹羅本及前之本卷一二頁之文除去。 12 以下依M.I,45 之引用。中阿含九一經(大正藏一、五七四b)參照。 13 本偈依Sn.1064 之引用。Kv.194；大毘婆沙論卷七八(大正藏二七、四○一b)，阿毘曇 毘婆沙論卷四○(大正藏二八、二九九c)，鞞婆沙論卷八(大正藏二八、四七三a)，成 實論卷一(大正藏三二、二四四b)等參照。 14 本偈依Dhp,165之引用。法句經卷上(大正藏四、五六六a)參照。 15 以下依M.III,6之引用。中阿含一四四經(大正藏一、六五三 b)參照。 16 有關于行處(gocara)漢譯南傳大藏經六七卷、「清淨道論」一、三六以下參照。 17 以下四行余為Vm.238被引用。 18 以下第一偈、第三偈、第五偈Vm.238所引用。除第六偈其余之偈為 Vm.624f所引用。 19 以下依S.I,108之引用。Vm.237；雜阿含一○八四經(大正藏二、二八四b以下)，別譯 雜阿卷二三經(大正藏二、三八一a以下)參照。 20 本偈依S.I,109之引用。Vm.231；雜阿含一○八五經(大正藏二、二八四c)參照。 21 「盡」(kh1yati)。在底本雖有j1yati,從暹羅本及引用原文。 22 以下之諸病名既已出于本卷一六頁。 23 「百八之渴愛」(atthasata tanha)。于過去、現在、未來之三世對內與外之色、聲、香、 味、觸、法之六種各有欲愛、有愛、無有愛之三種而成為百八渴愛。 24 有二十事有身, 見(v1sativatthuka sakkayaditth1)。有身見對于色蘊「我中有色」，「色中 有我」，「我是色」，「色是我」執于四種。對受、想、行、識之四蘊亦同樣。此對五蘊各執 四種故謂有二十事有身見。 25 有十事邪見(dasavatthuka micchaditth1)。一「無布施」，二「無獻供」，三「無祭祀」， 四「無善作惡作諸業之果報」，五「無此世」，六「無他世」，七「無母」，八「無父」，九「無化 生有情」，十「在世間無正當生活、正當行道、且無通達作證此世他世宣說之沙門婆羅門」， 此成為十事之邪見。本卷七七頁參照。 26 有十事邊見(dasavatthuka antaggahika ditth1，一「世間是常」，二「世間是無常」， 三「世間是有邊」，四「世間是無邊」，五「命與身是同一」，六「命與身是相異」，七「如來死 後存在」，八「如來死後不存在」，九「如來死後存在且不存在」，十「如來死後非存在，非不 存在」，是十事之邊執見。本卷七七頁參照。 27 以下之諸名出于本卷一一頁。 28 增語觸(adhivacana-samphassa)起于意識之觸。 29 有對觸(patigha-samphassa)起于前五識之觸。 30 以下依S.III,27 之引用。雜阿含七七經(大正藏二、一九c)參照。 31 以下同于前注。 32 本偈It.P.55f參照。 33 本偈依 It.P.56之引用。 34 次之二偈依Dhp.268-269 之引用。法句經卷下(大正藏四、五六九a)，法句譬喻經卷三 (大正藏四、五九七c)參照。 35 本偈依Sn.527之引用。Mahavastu III.399；佛本行集經卷三九(大正藏三、八三四b) 參照。