大品第二 見論

135 一 如何為見？于見處有幾何？于見纏有幾何？于見有幾何？ 　　 于見現貪有幾何？何為見處永斷？ 　　 如何為見？以現貪取見為見。 　　 于見處有幾何？于見處有八。 　　 于見纏有幾何？于見纏有十八。 　　 于見有幾何？于見有十六。 　　 于見現貪有幾何？于見現貪有三百1。 　　 何為見處永斷？預流道為見處永斷。 　　二 如何現貪取見為見？ 　 　以色云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。 　　 以受……乃至……以想……乃至……以諸行……乃至……以識云「此是我所」、 　　「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。以眼……〔乃至〕……以耳……乃至…… 　　以鼻……乃至……以舌……乃至……以身……乃至……以意……乃至……現貪取見 　　是見。 　　 以色……〔乃至〕……以聲……乃至……以香……乃至……以味……乃至…… 　　以所觸……乃至……以法……乃至……現貪取見是見。 136 三 以眼識……〔乃至〕……以耳識……乃至……以鼻識……乃至……以舌識…… 　　乃至……以身識……乃至……以意識……乃至……現貪取見是見。 　　 以眼觸所生之受……乃至……以耳觸所生之受……乃至……以鼻觸所生之 　　受……乃至……以舌觸所生之受……乃至……以身觸所之受……乃至……以意觸所 　　生之受……乃至……現貪取見是見。 　　四 以色想……乃至……以聲想……乃至……以香想……乃至……以味想…… 　　乃至……以所觸想……乃至……以法想……乃至……現貪取見是見。 　　 以色思……〔乃至〕……以聲思……乃至……〔以香思……乃至……以味思…… 　　乃至……以所觸思……乃至……〕以法思……乃至……現貪取見是見。 　　 以色愛……〔乃至〕……以聲愛……乃至……〔以香愛……乃至……以味愛…… 　　乃至……以所觸愛……乃至……〕以法愛……乃至……現貪取見是見。 　　 以色尋……〔乃至〕……以聲尋……乃至……〔以香尋……乃至……以味尋…… 　　乃至……以所觸尋……乃至……〕以法尋……乃至……現貪取見是見。 　　 以色伺……〔乃至〕……以聲伺……乃至……〔以香伺……乃至……以味伺…… 　　乃至……以所觸伺……乃至……〕以法伺……乃至……現貪取見是見。 　　五 以地界……〔乃至〕……以水界……乃至……以火界……乃至……以風界…… 　　乃至……以空界……乃至……以識界……乃至……現貪取見是見。 　　 以地遍……〔乃至〕……以水遍……乃至……以火遍……乃至……以風遍…… 　　乃至……以青遍……乃至……以黃遍……以赤遍……乃至……以白遍…… 　　乃至……以空遍……乃至……以識遍……乃至……現貪取見是見。 137 六 以發……〔乃至〕……毛……〔乃至〕……爪……乃至……齒……乃至…… 　　皮……乃至……肉……乃至……筋……乃至……骨……乃至……骨髓……乃至…… 　　腎……乃至……心……乃至……脾……乃至……肋膜……乃至……肝……乃至…… 　　肺……乃至……腸……乃至……肛……乃至……腹……乃至……屎……乃至……膽 　　……乃至……啖……乃至……2膿……乃至……血……乃至……汗……乃至……脂 　　……乃至……淚……乃至……膏……乃至……唾……乃至……洟……乃至……黃水 　　……乃至……尿……乃至……以腦子皮……乃至……現貪取見是見。 　　七 以眼處……乃至……以色處……乃至……以耳處……乃至……以聲處…… 　　乃至……以鼻處……乃至……以香處……乃至……以舌處……乃至……以味處…… 　　乃至……以身處……乃至……以所觸處……乃至……以意處……乃至……以法處 　　……乃至……以眼界、色界、眼識界……乃至……以耳界、聲界、耳識界……乃至 　　……以鼻界、香界、鼻識界……乃至……以香界、味界、舌識界……乃至……以身 　　界、所觸界、身識界……乃至……以意界、法界、意識界……乃至……現貪取見是 　　見。 　　八 以眼根……〔乃至〕……耳根〔……乃至……〕鼻根〔……乃至……〕舌根〔…… 　　乃至……〕身根〔……乃至……〕意根〔……乃至……〕命根〔……乃至……〕女 　　根〔……乃至……〕男根〔……乃至……〕樂根〔……乃至……〕苦根〔……乃至 　　……〕喜根〔……乃至……〕憂根〔……乃至……〕舍根〔……乃至……〕信根〔…… 　　乃至……〕精進根〔……乃至……〕念根〔……乃至……〕定根〔……乃至……〕 　　以慧根……乃至……現貪取見是見。 138 九 以欲界〔……乃至……〕色界〔……乃至……〕無色界〔……乃至……〕欲有 　　〔……乃至……〕色有〔……乃至……〕無色有〔……乃至……〕想有〔……乃至 　　……〕無想有〔……乃至……〕非想非非想有〔……乃至……〕一蘊有〔……乃至 　　……〕四蘊有〔……乃至……〕五蘊有〔……乃至……〕初靜慮〔……乃至……〕 　　第二靜慮〔……乃至……〕第三靜慮〔……乃至……〕第四靜慮〔……乃至……〕 　　慈心解脫〔……乃至……〕悲心解脫〔……乃至……〕喜心解脫〔……乃至……〕 　　舍心解脫〔……乃至……〕虛空無邊處定〔……乃至……〕識無邊處定〔……乃至 　　……〕無所有處定〔……乃至……〕以非想非非想處定……乃至……現貪取見是見。 　　一○ 以無明〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕名色〔…… 　　乃至……〕六處〔……乃至……〕觸〔……乃至……〕受〔……乃至……〕渴愛〔…… 　　乃至……〕取〔……乃至……〕有〔……乃至……〕生〔……乃至……〕以老死云 　　「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。 　　 如是現貪取見是見。 　　一一 何為八見處？ 　　 蘊是見處，無明是見處，觸是見處，想是見處，尋是見處，非理作意是見處， 　　惡友是見處，從他音聲是見處。 　　 蘊是因，蘊是緣，以諸見3之等起故，蘊是見處。以無明是因……乃至……以 　　觸是因……乃至……以想是因……乃至……以尋是因……乃至……以非理作意是因 　　……乃至……以惡友是因……乃至……以從他音聲是因，從他音聲是緣，以諸見等 　　起故，從他音聲是見處。如是有八見處。 　　一二 何為十八見纏 　　 見者，此是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、見箭、見害、見障礙、 　　見縛、見嶮、見隨眠、見熱、見煩熱、見系、見取、見現貪、見取見。如是有十八 　　見纏。 139 一三 何為十六見？ 　　 是味見、隨我見、邪見、有身見、有身事常見、有身事斷見、邊執見、隨前邊 　　見、隨後邊見、順結見、我慢縛見，我所慢縛見、我論所應見、世論所應見、有見、 　　無有見，如是有十六見。 　　一四 于味見現貪有幾何之行相？于隨我見現貪有幾何之行相？于邪見……〔乃至〕 　　……于有身見……〔乃至〕……于有身事常見……乃至……于有身事斷見……乃至 　　……于邊執見……乃至……于隨前邊見……乃至……于隨後邊見……乃至……于順 　　結見……乃至……于我慢縛見……乃至……于我所慢縛見……乃至……于我論所應 　　見……乃至……于世論所應見……乃至……于有見……乃至……于無有見現貪有幾 　　何之行相？ 　　一五 于味見現貪有三十五行相，于隨我見現貪有二十行相，于邪見現貪有十行相， 　　于有身見現貪有二十行相，于有身事常見現貪有十五行相，于有身見現貪有五行相， 　　于邊執見現貪有五十行相，于隨前邊見現貪有十八行相，于隨後邊見現貪有四十四 　　行相，于順結見現貪有十八行相，于我慢縛見現貪有十八行相，于我所慢縛見現貪 140 有十八行相，于我論所應見現貪有二十行相，于世論所應見現貪有八行相，于有見 　　現貪有一行相，于無有見現貪有一行相。 　　一六 于味見現貪有如何之三十五行相？ 　　 云：「緣色而生樂、喜，此之色而有此之味」，乃現貪取見是見。見非味，味非 　　見，見與味為各別。見而為味，此名為味見。味見是邪見，邪見是見壞，具此見壞 　　之人是壞見，不可依附壞見之人，不可親近、不可敬奉。此依何之因？其〔人〕之 　　見為惡故。見之貪非是見4，見非是貪，見與貪為各別。見而為貪，此名為見貪。 　　具此見與貪之人為見貪所染。布施與見貪所染之人無大果、無大功德。此依何之因？ 　　其〔人之〕見為惡故。 　　 味見是邪見，于邪見人有二趣，地獄或傍生。隨邪見人之見是成受身業……乃 　　至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資于非可愛、非可親、 　　非適意、不利益、苦。此依何之因？其人之見是惡故。譬如將拈筏種子、或拘舍怛 　　祇種子5、或苦葫蘆種子6置于潤地時，其執受之地味、其執受之水味悉皆資于此 141 苦性、辛性不實性。此依何之因？其種子是惡故。如是隨具邪見男人之見成受身業 　　……乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資于非可愛、 　　非可親、非適意、不利益苦。此依何之因？其人之見是惡故。味見是邪見，邪見是 　　成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、見箭、見害、見障礙……乃至……見 　　取見。 　　一七 云：「緣受……乃至……緣想……乃至……緣諸行……乃至……緣識……乃 　　至……眼……〔乃至〕……耳……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……舌……〔乃至〕 　　……身……〔乃至〕……意……〔乃至〕……色……〔乃至〕……聲……〔乃至〕 　　……香……〔乃至〕……味……〔乃至〕……所觸……〔乃至〕……法……〔乃至〕 　　……眼識……〔乃至〕……耳識……〔乃至〕……鼻識……〔乃至〕……舌識…… 　　〔乃至〕……身識……〔乃至〕……意識……〔乃至〕……眼觸……〔乃至〕…… 　　耳觸……〔乃至〕……鼻觸……〔乃至〕……舌觸……〔乃至〕……身觸……〔乃 　　至〕意觸……〔乃至〕……眼觸所生之受……〔乃至〕……身觸所生之受……〔乃 　　至〕……鼻觸所生之受……〔乃至〕……舌觸所生之受……〔乃至〕……身觸所生 　　之受……〔乃至〕……緣意觸所生之受而樂、喜生，此之意觸所生之受而有此之味，」 　　乃現貪取見是見。見非是味，味非是見，見與味各別。見而為味，此名為味見。味 142 見是邪見，邪見是見壞，具此見壞之人是壞見，不可依附壞見人，不可親近、不可 　　敬奉。此依何之因？其〔人之〕見惡故。見貪非是見，見非是貪，見與貪各別，見 　　而為貪，此名為見貪。具此見與貪，是見貪所染之人。布施與見貪所染之人無大果、 　　無大功德。此依何之因？其〔人之〕見惡故。 　　 味見是邪見，于邪見人有二趣，地獄或傍生〔趣〕。隨邪見人之見成受身業…… 　　乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資于非可愛、非可 　　親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其〔人之〕見惡故，譬如拈筏種子，或拘 　　舍怛祇種子，或苦葫蘆種子置潤地時，其執受地之味，其執受水之味是皆資于此苦 　　性、辛性、不實性。此依何之因？其種子為惡之故。如是隨邪見人之見成受身業…… 　　乃至……語言，隨見成受意業、思、希求、欲及諸行等一切諸法是資于非可愛、非 　　可親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其人之見惡故。味見是邪見，邪見是成 143 見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見詰、見箭、見害、見障礙……乃至……見取 　　見。纏心之合有如是十八行相。 　　一八 結而亦有為見，結而亦有不為見。 　　 如何結而亦為見？ 　　 有身見與戒禁取見。此等結而亦為見。 　　 如何結而亦不為見？ 　　 欲貪結、瞋結、慢結、疑結、有貪結、嫉結、慳結、隨眠結、無明結。此等是 　　結而亦非見。 　　 于味見在現貪有如是三十五行相。 　　一九 于隨我見，現貪如何有二十行相？ 　　 于此處未聽聞之異生乃未見聖者，不明解聖法，不調順于聖法，不見善士，不 　　明解善士之法，不調順于善士之法，由我觀見色，或我有色，或色于我，或于色〔觀 　　見〕我。由我觀見受……乃至……相心……乃至……諸行……乃至……或依我而觀見 　　識，或我有識，或識于我，或于識〔觀見〕我。 　　二○ 如何是由我觀見色？ 144 于此處有者由我觀見地遍，「地遍是此我，我是此地遍」觀見地遍與我為不二。 　　譬如油燈之燃時「焰是此色，色是此焰」觀見焰與色為不二7，如是于此處有者由我 　　觀見地遍，「地遍是此我，我是此地遍」觀見地遍與我為不二。現貪取見是見，見非 　　是事，事非是見，見與事為各別。見而亦為事，此為初色事隨我見。隨我見是邪見， 　　邪見是見壞。隨我見是邪見，于邪見人有二趣……乃至……此等是結而亦非見。 　　 于此處有者由我觀見水遍〔……乃至……〕火遍〔……乃至……〕風遍〔……乃 　　至……〕青編……〔乃至……〕黃遍〔……乃至……〕赤遍〔……乃至……〕白遍， 　　「白遍是此我，我是此白遍」與……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見色。 　　二一 如何而觀見我是有色？ 　　 于此處有者由我而觀見受、想、行、識，于彼生如是念：「此是予之我，此予之 　　我是復，具此色而有色」，觀見我有色。譬如有樹具影，有人如是應謂：「此是樹， 　　此是影，樹與影各別，而此樹具此影而有影」，則觀見樹有影。如是于此處有者，由 　　我而觀見受、想、行、識，彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此色而有 　　色」，則觀見我有色。現貪取見是見，見非是事，事非是見，見與事各別。見而為事， 　　此為第二色事隨我見。隨我見是邪見，邪見是見壞……乃至……此等是結而非見。 　　如是觀見我有色。 145 二二 如何而于我觀見色？ 　　 于此處有者，由我觀見受、想、行、識，于彼生如是念：「此是予之我，而于此 　　之我有此之色」，而于我觀見色。譬如有華而具香，有人如是應謂：「此是華，此是 　　香，華與香各別，而于此華有此香」，而于華觀見香。如是于此處有者，由我觀見受 　　8……乃至識，于彼生如是念：「此是予之我，而于此之我有此之色」，而于我觀見 　　色。現貪取見是見……乃至……此為第三色事隨我見……乃至……此等是結而非 　　見。如是而于我觀見色。 　　二三 如何而于色觀見我？ 　　 于此處有者，由我觀見受、想、行、識，于彼生如是念：「此是予之我，此色〔中〕 　　有此予之我」，而于色觀見我。譬如有寶珠安置于筐中，有人如是謂：「此是寶珠， 　　此是筐，寶珠與筐而各別，而此寶珠在此筐中」，而于筐中觀見寶珠。如是于此處有 　　者，由我而觀見受……乃至……識，于彼生如是念：「此是予之我，而此予之我有此 　　色」，而于色觀見我。現貪取見是見……乃至……此為第四色事隨我見……乃至…… 　　此等是結而非見。如是而于色觀見我。 　　二四 如何而由我觀見受？ 　　 于此處有者，由我觀見眼觸所生之受〔……乃至……〕耳觸所生之受……乃至 　　……〕鼻觸所生之受是我〔……乃至……〕舌觸所生之受〔……乃至……〕身觸所 　　生之受〔……乃至……〕意觸所生之受，「意觸所生之受此是我，我是此意觸所生之 146 受」，觀見意觸所生之受與我為不二。譬如觀見油燈之……乃至……為不二。如是于 　　此處有者，由我觀見意觸所生之受，「意觸所生之受此是我，我是此意觸所生之受」， 　　觀見意觸所生之受與我為不二。現貪取見是見……乃至……此是初受事隨我見…… 　　乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見受。 　　二五 如何觀見我而有受？ 　　 于此處有者，由我觀見想、行、識、色，于彼生如是念：「此是予之我，此予之 　　我是復，具此受而有受」，而觀見我有受。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。 　　如是觀見我而有受。 　　二六 如何于我觀見受？ 　　 于此處有者，由我觀見想……乃至……由我觀見色，于彼生如是念：「此是予之 　　我，而于此我有此受」，而于我觀見受。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如 　　是于我觀見受。 　　二七 如何于受觀見我？ 　　 于此處有者，由我觀見想……乃至……由我觀見色，于彼生如是念：「此是予之 　　我，于此予之我有此之受」而于受觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非 　　見。如是于受觀見我。 　　二八 如何由我觀見想？ 147 于此處有者，由我觀見眼觸所生之想……乃至……由我觀見意觸所生之想，觀 　　見意觸所生之受……乃至為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見。如是 　　而由我觀見想。 　　二九 如何觀見我有想？ 　　 于此處有者，由我為觀見行……乃至……由我觀見受，于彼生如是念：「此是予 　　之我，此予之我是復，具此之想而有想」，而觀見我為有想。譬如有樹……乃至…… 　　此等是結而非見。如是觀見有想我。 　　三○ 如何于我觀見想？ 　　 于此處有者，由我觀見行……乃至……由我觀見受，于彼生如是念：「此是予之 　　我，而于此我有此之色」，而于我觀見色。譬如有華……乃至……此等是結而非見。 　　如是我于觀見想。 　　三一 如何于想觀見我？ 　　 于此處有者，由我觀見行……乃至……由我觀見受，于彼生如是念：「此是予之 　　我，此予之我是有此想」，而于想觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。 　　如是于想觀見我。 　　三二 如何由我觀見行？ 　　 于此處有者，由我觀見眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思，觀見「意觸所 　　生之思……乃至……為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見」。如是由我 　　觀見行。 　　三三 如何觀見我有行？ 　　 于此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見想，于彼生如是念：「此是予之 　　我，此予之我是復，具此等之行而有行」，而觀見我有行。譬如有樹……乃至……此 　　等是結而非見。如是觀見我有行。 148 三四 如何于我觀見行？ 　　 于此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見想，于彼生如是念：「此為予是 　　之我，此之我有此等之行」，而于我觀見行。譬如有華……乃至……此等是結而非見。 　　如是于我觀見行。 　　三五 如何于行觀見我？ 　　 于此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見相，于彼生如是念：「此是予之 　　我，于此等之行有此予之我」，而于我觀見行。譬如有寶珠……乃至……此等是結而 　　非見。如是于行觀見我。 　　三六 如何由我觀見識？ 　　 于此處有者，由我觀見眼識……乃至……由我觀見意識，「意識……乃至……觀 　　見為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見識。 　　三七 如何觀見我有識？ 　　 于此處有者，由我觀見色……乃至……由我觀見行，于彼生如是念：「此是予之 　　我，此予之我是復，具此之識而有識」，而觀見我有識。譬如有樹……乃至……此等 　　是結而非見。如是觀見我有識。 　　三八 如何于我觀見識？ 　　 于此處有者，由我觀見色……乃至……由我觀見行，于彼生如是念：「此是予之 　　我，而于此我有此之識」，而于我觀見識。譬如有華……乃至……此等是結而非見。 　　如是于我觀見識。 　　三九 如何于識觀見我？ 149 于此處有者，由我為觀見色……乃至……由我觀見行，于彼生如是念：「此是予 　　之我，此予之我有此之識」，而于識觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非 　　見。如是于識觀見我。 　　 于隨我見現貪有如是二十行相。 　　四○ 于邪見現貪有如何之十行相？ 　　 云：「無布施」之事如是說邪見現貪取見而是見，見非是事，事非是見，見與事 　　各別，見而為事，此為初邪事邪見。邪見是見壞……乃至……此是結而非見。「無供 　　施」……乃至……「無燒施」〔……乃至……〕「善作、惡作諸業之果，無異熟」〔…… 　　乃至……〕「無此世」〔……乃至……〕「無他世」……乃至……〕「無母」〔……乃至 　　……〕「無父」〔……乃至……〕「無化生有情」〔……乃至……〕云「于世間無正行、 　　正入之沙門、婆羅門之自證知、此世與他世、現證之宣說者」如是說邪見現貪取見而 　　為見……乃至……此為第十邪事邪見。邪見是見壞……乃至……此等是結而非見。 　　 于邪見現貪有如是十行相。 　　四一 于有身見現貪有如何二十行相？ 　　 于此處未聽聞之異生，未見聖者，不明解聖法，不調順于聖法，不見善士，不 　　明解善士之法，不調順于善士之法，由我觀見色，若〔觀見〕我有色，或色于我， 　　或我于色。由我觀見受……〔乃至〕……觀見想……〔乃至〕……諸行……〔乃至〕 　　……由我觀見識，或觀見我有識，或識于我，或我于識。 　　 如何由我觀見色？ 150 于此處有者，由我觀見地遍……乃至……由我觀見白遍，「白遍是此我，我是此 　　白遍」，觀見白遍與我為不二。譬如油燈燃時……乃至……如是于此處有者，由我觀 　　見白遍〔……乃至……〕現貪取見是見……乃至……此為初色事有身見。有身見是 　　邪見……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。 　　 于有身見現貪有如是二十行相。 　　四二 于有身事常見現貪有如何十五行相？ 　　 于此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順于善士之法，〔觀見〕我有 　　色，或色于我，或我于色。〔觀見〕我有受〔……乃至……〕我有想〔……乃至……〕 　　我有行〔……乃至……〕我有識，或識于我，或于識〔觀見〕我。 　　 如何觀見我有色？ 　　 于此處有者，由我觀見受、想、行、識，于彼生如是念：「此是予之我，此予之 　　我是復，具此之色而有色」，而觀見我有色。譬如有樹而具影……乃至……如是于此 　　處有者是受……乃至……此為初有身事常見。常見是邪見……乃至……此等是結而 　　非見。如是觀見我有色……乃至…… 　　 于有身事常見現貪有如是十五行相。 　　四三 于有身事斷見現貪如何有五行相？ 　　 于此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順于善士之法，由我觀見色， 　　由我觀見受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識。 　　 如何由我觀見色？ 151 于此處有者，由我觀見地遍……乃至……由我觀見白遍，「白遍是此我……乃至 　　……觀見為不二。譬如油燈之燃時……乃至……為初有身事斷見。斷見是邪見…… 　　乃至……此等是結而非見。如是由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。 　　 于有身事斷見現貪有如是五行相。 　　四四 于邊執見現貪如何有五十行相。 　　 云「世是常」于邊執見現貪有幾何之行相？ 　　 云「世是無常」于邊執見現貪有幾何之行相？ 　　 云「世是有邊」于邊執見〔……乃至……〕 　　 云「世是無邊」于邊執見〔……乃至……〕 　　 云「命是此身」于邊執見〔……乃至……〕 　　 云「命與身異」于邊執見〔……乃至……〕 　　 云「如來死後有」于邊執見〔……乃至……〕 　　 云「如來死後無有」之邊執見〔……乃至……〕 　　 云「如來死後有亦無有」于邊執見〔……乃至……〕 　　 云「如來死後無有亦非無有」于邊執見現貪有幾何之行相？ 　　 「世是常」于邊執見在現貪有五行相〔……乃至……〕「如來死後無有亦非無有」于邊 　　執見現貪有五行相。 　　四五 云「世是常」于執邊見現貪有如何之五行相？ 　　 云「色于世是常」之現貪取見是見，依此見，執彼之邊執為邊執見。見非是事， 　　事非是見，見與事各別，見而為事云此「世是常」，為邊執見之第一。邊執見是邪見 　　……乃至……此等是結而非見。 　　 云「受于世是常」……乃至……「想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識于世 152 是常」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊……乃至……云此「世是常」為執邊執見之 　　第五。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。 　　 云「世是常」于邊執見現貪有如是五行相。 　　四六 云「世是無常」于邊執見現貪有如何五行相？ 　　 云「色于世是無常」之現貪取見是見，依此見執彼之邊為邊執見。見非是事，事 　　非是見，見與事各別。見而為事此云「世是無常」，是為邊執見之第一。邊執見為邪 　　見……乃至……此等是結而非見。 　　 云「受于世而無常」……乃至「想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識于世而 　　無常」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊……乃至……云此「世是無常」為邊執見之 　　第五。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。 　　 云「世是無常」于邊執見現貪有如是五行相。 　　四七 云「世是有邊」于邊執見現貪有如何五行相？ 　　 于此處有者，由青遍滿少虛空。于彼生如是念：「此世是有邊而周圓」，如此有 　　邊想「遍滿之處此事而是世，為遍滿者此我而是世」之現貪取見是見，依此之見執彼 　　之邊是邊執見。見非是事……乃至……云此「世是有邊」，為邊執見之第一 ……乃至 　　……此等是結而非見。 　　 于此處有者，由黃遍滿少虛空〔……乃至……〕由赤遍滿〔……乃至……〕由 　　白遍滿〔……乃至……〕由光遍滿。于彼生如是念……乃至……此等是結而非見。 153 云「世是有邊」于邊執見現貪有如是五行相。 　　四八 云「世是無邊」于邊執見現貪有如何五行相？ 　　 于此處有者，由青遍滿廣虛空。于彼生如是念：「此世是無邊而無限」，如此有 　　無邊想「遍滿者……乃至……」云此「世是無邊」，為邊執見之第一……乃至……此等 　　是結而非見。 　　 于此處有者，由黃遍滿廣虛空……乃至……由光遍滿。于彼生如是念……乃至 　　……此等是結而非見。 　　 云「世是無邊」于邊執見現貪有如是五行相。 　　四九 云「命是此身」于邊執見現貪有如何五行相？ 　　 云「色是命而是身，命是此身」之現貪取見是見，云此一命是此身」，為邊執見之 　　第一 曾……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行 　　〔……乃至……〕識是命而是身，命是此身」……乃至……此等是結而非見。 　　 云「命是此身」于邊執見現貪有如是五行相。 　　五○ 云「命與身是異」于邊執見現貪有如何五行相？ 　　 云「色是身而非命，命非是身，命與身是異」之現貪取見是見……乃至……云此 　　「命與身是異」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕 　　想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識是身而非命，命非是身：……乃至……」此 　　等是結而非見。 154 云「命與身是異」于邊執見現貪有如是五行相。 　　五一 云「如來死後有」于邊執見現貪有如何五行相？ 　　 云「色于此處唯有死法，如來身壞而後有、住、生、成」之現貪取見是見……乃 　　至……云此「如來死後有」，為邊執見之第一 ……乃至……此等是結而非見。受〔…… 　　乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識于此處只有死法……乃至…… 　　此等是結而非見。 　　五二 云「如來死後無有」于邊執見現貪有如何五行相？ 　　 「色于此處唯有死法，如來身壞後斷滅，如來死後無有」之現貪取見是見……乃 　　至……云此「如來死後無有」，為邊執見之第一 ……乃至……此等是結而非見。「受 　　〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識」于此處唯有死法…… 　　乃至……此等是結而非見。 　　 云「如來死後無有」于邊執見現貪有如是五行相。 　　五三 云「如來死後有亦無有」于邊執見現貪有如何五行相？ 　　 「色于此處唯有死法，如來身壞後有、亦無有」之現貪取見是見……乃至……」云 　　此「如來死後有亦無有」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔…… 　　乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識于此處唯有死法……乃至……」 　　此等是結而非見。 　　 云「如來死後有亦無有」于邊執見現貪有如是五行相。 　　五四 云「如來死後無有亦非無有」于邊執見現貪有如是五行相？ 155 云「色于此處唯有死法，如來身壞後無有10亦非無有；現貪取見是見……乃至 　　……云此「如來死後無有、亦非無有」為邊執見之第一 ……乃至……此等是結而非 　　見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識于此處唯有死 　　法……乃至……」此等是結而非見。 　　 云「如來死後無有亦非無有」為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受 　　〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識于此處唯有死法…… 　　乃至……」此等是結而見。 　　 云「如來死後無有、亦非無有」于邊執見現貪有如是五行相。 　　 于邊執見現貪有如是五十行相。 　　五五 于隨前邊見在現貪有如何十八行相？ 　　 是四常論、四一分常論、四有邊無邊論、四瓢簞鯰論11、二無因生論。 　　 于隨前邊見現貪有如是十八行相。 　　五六 于隨後邊見現貪有如何四十四行相？ 　　 是十六有想論、八無想論、八非有想非無想論、七斷滅論、五現法涅槃論。 　　 于隨後邊見現貪有如是四十四行相。 　　五七 于順結見現貪有如何十八行相？ 　　 見是此成見、見稠林……乃至……見現貪、見取見。 　　 于順結見現貪有如是十八行相。 　　五八 于我慢續見現貪有如何十八行相？ 156 云「眼是我」之現貪取見是我慢縛見。見非是事……乃至……此為初我慢縛見。 　　慢縛見是邪見……乃至……此等是結而非見。云「耳是我」……乃至……「鼻〔……乃 　　至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意〔……乃至……〕色〔……乃 　　至……〕法〔……乃至……〕眼識〔……乃至……〕意識是我」之現貪取見是我慢縛 　　見……乃至……此等是結而非見。 　　 于我慢縛見現貪有如是十八行相。 　　五九 于我所慢縛見現貪有如何十八行相？ 　　 云「眼是我所」之現貪取見我所慢縛見。見非是事……乃至……此為初我所慢縛 　　見。慢縛見是邪見……乃至……此為初我所慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此 　　等是結而非見。云「耳是我所」……乃至……鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕 　　身〔……乃至……〕意〔……乃至……〕色〔……乃至……〕法〔……乃至……〕 　　眼識〔……乃至……〕意識是我所」之現貪取見是我所慢縛見……乃至……此等是結 　　而非見。 　　 于我所慢縛見現貪有如是十八行相。 　　六○ 于我論所應見現貪有如何二十行相？ 　　 于此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順于善士之法，由我觀見色， 　　或我有色，或色于我，或我于色……〔乃至〕受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕 　　行〔……乃至……〕由我觀見識，或我有識，或識于我，或我于識……乃至……〔觀 　　見〕我。 　　 如何而由我觀見色？ 　　 于此處有者，由我觀見地遍……乃至……由我觀見白遍，「白遍此是我……乃至 　　……譬如油燈之燃時……乃至……如是于此處有者，由我觀見白遍……乃至……此 157 是初色事我論所應見……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見色……乃至 　　……〔觀見我〕。 　　 于我論所應見現貪有如是二十行相。 　　六一 于世論所應見現貪有如何八行相？ 　　 云「我與世是常」之現貪取見為世論所應見。見非是事……乃至……此等是結而 　　非見。云「我與世是無常」……乃至……「我與世是常亦無常」……乃至……「我與世是 　　無常亦非無常」……乃至……「我與世是有邊」……乃至……「我與世是無邊」……乃 　　至……「我與世是有邊亦無邊」……乃至……「我與世非有邊亦非無邊」之現貪取見是 　　世論所應見。見非是事……乃至……此等是結而非見。 　　 于世論所應見現貪有如是八行相12。 　　六二 執著現貪13是有見，失蹤現貪是無有見。于味見三十五行相之現貪中幾何是 　　有見、幾何是無有見？于隨我見二十行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？…… 　　乃至……于世論所應見八行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？ 　　 于味見三十五相之現貪，或有有見，或亦有無有見。于隨我見二十行相之現貪 　　中十五是有見，五是無有見。于邪見十行相之現貪悉是無有見。于有身見二十行相 158 之現貪中十五是有見，五是無有見。于有身事常見十五行相之現貪悉是有見。于有 　　身事斷見五行相之現貪悉是無有見。云「世是常」于邊執見五行相之現貪悉是有見。 　　云「世是無常」于邊執見五行相之現貪悉為無有見。云「世是有邊」于邊執見五行相之 　　現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「世是無邊」于邊執見五行相之現貪或亦有有見， 　　或亦有無有見。云「命是此身」于邊執見五行相之現貪悉是無有見。云「命與身是異」 　　于邊執見五行相之現貪悉是有見。云「如來死後有」于邊執見五行相之現貪悉是有 　　見。云「如來死後無有」于邊執見五行相之現貪悉是無有見。云「如來死後有亦無有」 　　于邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「如來死後無有亦非無有」于 　　邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。于隨前邊見十八行相之現貪或亦 　　有有見，或亦有無有見。于隨後邊見四十四行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。 　　于順結見十八行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。于我慢縛見十八行相之現貪 　　悉是無有見。于我所慢縛見十八行相之現貪悉是有見。于我論所應見二十行相之現 　　貪中十五是有見，五是無有見。于世論所應見八行相之現貪或亦有有見，或亦有無 　　有見。 159 諸見悉是味見14，諸見悉是隨我見，諸見悉是邪見，諸見悉是有身見，諸見悉 　　是邊執見，諸見悉是順結見，我論所應見是有見、無有見。論此兩〔見〕依止者無 　　有滅智，此世間是顛倒想。 　　六三 諸比丘！天、人是二見所纏，或者執著，或者失蹤，而具眼者見。 　　 復次諸比丘！如何而某者是執著？諸比丘！天、人于喜有、歡喜有、喜悅有者， 　　若雖說有滅法，心不躍進，不明寂，不定住，不勝解。諸比丘！如是某者是執著。 　　 復次諸比丘！如何某者是失蹤？有者是復，有羞恥、慚愧、恐懼而無有歡喜， 　　「此之我實于身壞後斷滅、死後無有，故此是真實15，唯一、妙善、如實」。諸比丘！ 　　如是是某者之失蹤。 　　 復次諸比丘！如何是具眼者見？諸比丘！于此處比丘如實見有16，如實見有已 　　向有之厭惡、離貪、滅盡對向。諸比丘！如是是具眼者見。 　　 如實為已見 有與有超越 　　 依有愛悉盡 如實為勝解 　　 比丘遍知有 有無有離愛 　　 因離有之故 不再受後有 160 六四 于壞見人有三，于具見人有三。 　　 如何是三壞見人？ 　　 是外道師、外道師聲聞、邪見者。此等是三壞見人。 　　 如何為三具見人？ 　　 是如來、如來之聲聞、正見者。此等是三具見人。 　　 有忿與有恨 覆蔽諸邪惡17 　　 應知為壞見 詭詐是賤人 　　 無忿與無恨 清淨無覆蔽 　　 具見且憐俐 應知為聖者 　　六五 壞見有三，具見有三。 　　 如何是三壞見？ 　　 云「此是我所」是壞見，云「此是我」是壞見，云「此是予之我」是壞見。如是有三 　　壞見。 　　 如何是三具見？ 　　 云「此非我所」是具見，云「此非我」是為具見，云「此非予之我」是為具見。如是 　　有三具見。 　　六六 「此是我所」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？ 　　 「此是我」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？ 　　 「此是予之我」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？ 　　 「此是我所」為隨前邊見，見有十八，此是執前邊見。 　 　「此是我」為隨後邊見，見有四十四，此是執後邊見。 161 云「此是予之我」之中，有二十事之隨我見，有二十事之有身見，為有身見之始 　　而有六十二之成見，此等是執前邊、後邊之見21。 　　六八 諸比丘！凡于我究竟者，悉是此具見，此具見者之中，五是于此世究竟，五 　　是舍離此世已而究竟。 　　 如何是五于此世究竟？極七返有、家家、一種19、一來及現法阿羅漢。如是五 　　于此世究竟。 　　 如何是五于舍離此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃20、無行般涅槃、有行 　　般涅槃、上流、到色究竟。如是是五舍離此世已而究竟。 　　六九 諸比丘！凡于我證淨者，此悉是預流，此預流之中，五于此世究竟，五于舍 　　離此世已而究竟。 　　 如何是五于此世究竟？是極七返有、家家、一種、一來及現法阿羅漢。如是五 　　于此世究竟。 　　 如何是五舍離此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃、無行般涅槃、有行般涅 　　槃、上流、到色究竟。如是是五舍離此世已而究竟。如是五于舍離此世已而究竟。 　　 諸比丘！凡于我證淨者此悉是預流，此預流之中五于此世究竟，五于舍離此世 　　已而究竟。

　　注1 「三百」在暹羅本有「百三十」。 　　2 膿在底本雖為Pabbam為pubbam之誤植。 　　3 底本與暹羅本亦並有ditthitthanam upadaya samutthatthena文意如應為「依見之 　 　生所以是蘊等見處」之義，則依異本采用ditthinam……。 　　4 在底本並暹羅本有ya ditthiyo rago,今從在異本有yo ditthiya rago。 　　5 拘舍怛祇種子(kosataki-bija)在底本有kosataki 應為誤植。 　 　6 苦葫蘆種子tittakalabu-bija在底本及暹羅本有tittaka ─。但在Mvyut,230,68有alabu 　　 (葫蘆)方可為前揭之語。 　　7 底本有Vinnan ca為Vannan ca之誤植。 　　8 在底本「為由我」脫落attato 之一語。 　　9 此間在底本有亂脫，依上文及暹羅本補足。但暹羅本不省略全文而返復。 　 　10 在底本有「有、亦、無有」應為出版者之誤寫。依暹羅本等改正。  　　11 瓢簞鯨論(amaravikkhepika)此語勿論是指詭辯論一種之事。于巴利傳通例amara 　　雖解為魚之一種(或為鰻)但必非如為唯一之解釋。O,Framke,Dighanikaya P.30,Anm.5 　　 參照。玄奘譯為不死矯亂論。 　 　12 在底本有二十行相，應為出版者之誤記。  　　13 執著現貪(oliyanabhinivesa)在第一智論第一章第四誦品第七三項有alayabhinivesa 　　為其類語或同義語。 　 　14 此之個處意義不明。或通于「味見(有見、無有見)之任何之見」等可譯？若然如此則邪見 　　所有無有見故于此處列舉應為不適宜。 　 　15 參照暹羅本腳注等改正底本如次。etam santam ekam panitam yathavan ti. Itivutta- 　　ka,44 參照。 　 　16 有bhuta 與如實bhutato 用為同意語。應注意于次偈亦然。  　　17 此一偈合于Suttanipata l16。有忿(kodhana)有恨(upanahin)覆蔽(makkhin) 　　 及詭詐(mayavin)等對所謂小煩惱地法之忿(kodha)恨(upanaka)覆(makkha) 　　 及諂(maya)相當。在此處立花教授譯papa-makkhin為奸邪(覆其它之美德)。(國民 　　 文庫刊行會國譯大藏經經部第十一卷諸經要集) 　　 18 清淨suddhatam gato 或依異本應讀為Sutathagato吧！ 　　 19 一種ekabijin在Mvyut.46,5 雖相當為有一間(ekavicika)但是否為本來之形難定。 　　 20 除般涅槃(upahaccaparinibayin)在Mvvut 46,8 亦有應相當于生般涅槃(upapadyapar- 　　 inirvayin)，兩者之新舊難定。 　　 21 底本無六七節。