四九八 質多、三浮陀本生譚

〔菩薩═闡陀羅〕 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老摩訶迦葉尊者前友誼非常良好之二 人共住弟子所作之談話。此二人彼此食物分配不均不食，二人實有無上之親密；巡 回托缽，亦必一同出發，一同歸來，決不各別單獨行走。比丘等坐于法堂讚嘆二人 之親密，佛出現于彼處問曰：「諸比丘！坐于此處有何語耶？」「如是如是。」佛言： 「諸比丘！此二人一生親密，不足珍奇，昔之賢人等，四生之間，相互不破友愛之情。」 佛為說過去之事。 主分 昔日阿槃提國郁闍尼之都，阿槃提大王治國時，當時郁闍尼郊外有一闡 陀羅村，摩訶薩生于此村，另一人生為其母妹之子。彼一人名曰質多，另一人則名 三浮陀，二人成長後，二人熟習闡陀羅族世襲多波那技藝 1。某日彼等云：「今將在 郁闍尼城門顯現技術。」一人于城之北門，一人于城之東門，各演其技藝。 于此市中有名提陀曼伽利佳之二少女 2，一人為富豪之女，一人為司祭官之女。 彼女等持多量之硬食及軟食等及華鬘香等謂往王苑游玩，一人由北門，一人由東門 而出，二人均見闡陀羅子在演技藝 3，問彼為何人，聞是闡陀羅子，彼女等云：「今 見不應見之事。」二人以香水洗眼而返回。隨從人等云：「汝穢賤之闡陀羅奴，托汝 391 之蔭，使予等白得酒肉之食，不翼而飛。」于是將彼等兄弟痛襲 4。彼等遭遇慘烈之 打擊，待二人各恢復意識，醒覺起立，回返彼等之處，至某場所相遇，二人互告慘 痛之遭遇而悲泣。彼等自思：「此因自己生來卑賤，始遇如此之痛苦。今己不能再為 闡陀羅之工作，且置生來種姓之事，完成作一婆羅門，往得叉尸羅修習種種之技術。」 二人堅定決心往得叉尸羅而出發，于聞名四方高尚之阿閣梨門下，學種種之技術。 二人隱匿闡陀羅之生族，修得種種之技術，廣播聲名于閻浮提中。彼等二人質多賢 者技術修了，然三浮陀則尚未完畢。 于某日，一村人欲主辦與婆羅門辯論會，招待阿闍梨前往。然當夜降雨，道路 多有坑穴，翌朝晨起，阿闍梨喚質多賢者云：「予不能前往，汝率弟子等往，述祝福 之言語。汝等得物食之，予之部分請持歸。」語畢遣出，彼受命率弟子等出發。弟子 等于沐浴洗面之間，村中諸人，調制乳米，思已冷卻而放置，弟子等于尚未冷卻間 即入內就座。諸人施布施之水，置器皿于弟子等之前。三浮陀生性稍有朦朧，彼思 392 已冷，取乳米之塊入口，然其恰如熾熱之火球，燒傷彼口，彼混身顫抖，未思前後， 見質多賢者，以闡陀羅語云：「實為甚熱。」質多賢者亦于慌亂之中，未加正確思考， 同樣以闡陀羅語云：「吐出、吐出。」弟子等相互對視，彼此私語：「此為何種語言？」 質多賢者述祝福之言語，當場無事完畢。弟子等歸來，此處一團，彼處一團而坐， 思考彼等之言語，終于明了為闡陀羅語言，于是罵曰：「此穢賤之闡陀羅奴，長久期 間，善圖詐為婆羅門。」于是將二人痛毆。其中有一心善之人，阻止彼等：「何至如 此？」「此為汝等生來之罪，汝等且去，往他處出家為生。」如是將二人遣送。一方弟 子等將二人為闡陀羅之緣由，告知阿闍梨。 二人入于森林出家，成為仙人。不久由彼處沒後，轉生入棲于尼連禪河岸牝鹿 胎。彼等由母胎出生後，一同行走，決不個別分離。某日彼等獲得食物，于某樹之 下，彼此頭角與鼻，緊緊相接，反芻而食，一獵師見之，放箭于一擊之下，均被射 殺。 彼等由彼處沒後，轉生入棲于耐秣陀鶚鳥之胎。又于彼處長大後，得來食 物，頭嘴互相接合而食，而為以網夾取鳥之男發現，一擊而掛于網夾之上被殺。 由此處沒後，質多賢者生為憍賞彌司祭官之子，三浮陀賢者不能全部依順 序回憶，彼只思出前四世闡陀羅之生活，而質多賢者則按順序，四生皆能憶起。質 393 多賢者十六歲之時，即出家入喜馬拉雅山為仙人，修行禪定與神通，住于禪定安樂 之生活。三浮陀賢者于父死後，立傘蓋而即王位。彼于立傘蓋慶祝之日，于多數諸 人中作慶祝之歌，心中感激而歌唱二偈。諸人聞云：「此為我等之王慶祝之歌。」于 是宮中之女官等，音樂師等均歌唱此歌，于是逐漸住于都中人等皆歌此王所愛好之 歌。一方質多賢者住于喜馬拉雅地方，彼思：「自己兄弟三浮陀未悉是否已得王之傘 蓋？」彼經熟思，知其已得。彼思：「此王年輕，今尚不能悟。年老之後，往彼之處 說法，使之出家。」于是五年之間，不往外出。彼于王所生王子及王女長大之時，以 神足由空中而來，降于王苑，坐于吉祥石之台上，如黃金之像。爾時一青年拾薪而 歌王之歌，質多賢者喚彼，彼來至近前，問候而立。質多問彼云：「君由晨起，只歌 此歌，汝蓋不知其它之歌矣？」「尊者！其它之歌，予知之甚多。然此為吾王愛好之 歌，是故予歌此歌。」「然則已無返唱國王歌之歌唱者？」「尊者！已無返歌之歌唱者。」 「君能歌返歌之歌否？」「教之即能。」「如是，王如歌二歌，君請歌此第三之歌。」于 是教其歌后云：「請往國王之前歌之，國王歡喜，汝將得莫大之領地。」于是送彼歸 去。彼急往其母處，裝飾自己，著華麗之衣後，前往王宮之門，得獲向王稟報，有 394 一青年，言欲與國王共同歌其返歌。「汝往。」彼得許可，來至王所，申致問候，彼 受王訊問：「汝謂能歌返歌？」「大王！誠然如是。請王集會侍臣大眾。」于是集合王 之侍臣，彼向王申述曰：「大王！請歌王之歌，然後予歌返歌。」于是王唱二偈： 一 人之一切業 所行皆有果 無論如何業 最後皆不空 吾見三浮陀 具有大威力 依其所行業 彼獲福之果 二 人之一切業 所行皆有果 無論如何業 最後皆不空 賢者如質多 實恐亦如斯 有如吾之事 彼有意滿時？ 王歌終了，青年續歌唱第三之偈： 三 人之一切業 所行皆有果 無論如何業 最後偕不空 實則如斯事 王應知質多 有如爾之事 已成有意滿 王聞此唱第四之偈： 四 爾為質多耶 或聞彼人耶 又爾為何人 得能語彼事？ 爾善為歌偈 于吾無疑處 優惠封土百 吾將授贈爾 395 于是青年唱第五之偈： 五 吾非為質多 吾聞彼之人 彼為一仙者 語吾此之義 王處歌返偈 王喜與爾惠 王聞此云：「此必為自己之兄長質多，速往彼處，與彼相會。」于是命令諸人唱 次之二偈： 六 美麗善造作 整裝備王車 為象飾結紐 善緊系首飾 七 擊打大小鼓 吹鳴法螺貝 善結最速車 吾今赴仙處 彼處坐仙者 吾與仙者會 彼如斯云畢，即乘優美之車，倉皇出發而去。于王苑入口停車，行近質多賢者， 問候坐于一偶。王充滿歡喜，唱第八之偈： 八 實則吾生活 獲得豐余物 吾于廷臣中 善歌此諸偈 吾向有德人 歌此優仙者 放眼見四周 吾心娛極盛 396 彼由見賢者質多時，心中充滿歡喜，「予為兄長展席」，命令廷臣，續為種種而 唱第九之偈： 九 座水與足膏 吾為尊者用 吾等與施食 尊者請受之 如此親致歡迎後，欲以折半王國與賢者，唱次之一偈： 一○ 予建娛樂居 隨侍有女群 吾等統領土 慈愍與承諾 質多賢者聞王之言，為其說法唱次之六偈： 一一 王見惡行果 又見大行果 吾自行克制 不望子財獸 一二 此世人命壽 實有十十年 5 然未到極限 恰如斷蘆萎 一三 彼處何喜戲 何娛望何富 妻子于吾何？大王！ 吾已脫系縛 一四 此吾所了解 吾死不隨行 死魔所捉者 何娛何望富 397 一五 大王！人中最賤生 闡陀羅生者 人中之劣等 自為罪深業 吾等實嘗住 闡陀羅胎者 一六 吾等闡陀羅 昔在阿槃提 尼連禪河畔 生于鹿母胎 耐秣陀河岸 生為鶚禽鳥 今我婆羅門 王生剎帝利 398 如是彼向王說過去之卑賤生及現在貴重之姓，更示以生命易過，使知福德之力， 唱下之四偈： 一七 命壽將運去 持續亦更短 老逝無可避 亦無所依處 6 般闍羅！吾為如是說 勿為與苦業 一八 命壽將運去 持續亦更短 老逝無可避 亦無所依處 般闍羅！吾為如是說 勿齎苦業果 一九 命壽將運去 持續亦更短 老逝無可避 亦無所依處 般闍羅！吾為如是說 穢業勿滿頭 二○ 命壽將運去 持續亦更短 老逝無可避 亦無所依處 般闍羅！吾為如是說 勿生地獄業 399 依摩訶薩之言，王甚滿足，唱次之三偈： 二一 爾言實真理 恰如仙者語 然吾愛欲深 比丘！如吾實難除 二二 恰如象落泥海中 眼邊見陸不能行 愛欲泥海吾落入 比丘之道不適從 二三 恰如父母教其子 彼之安樂將如何 尊者！如斯之事爾教吾 吾行之後可安樂 于是摩訶薩向彼云： 二四 棄去諸愛欲 若爾不敢為 王！應具正供物 勿為不法者 應須多努力 正行勤布施 二五 使者環游馳四方 勸請沙門婆羅門 奉仕彼等飲食物 衣藥乃至坐臥具 400 二六 信仰篤者施飲食 滿足沙門婆羅門 力之能限行布施 死無罪過生善趣 二七 王！縱若心夸爾領有 圍繞爾有侍女群 只此之偈心憶持 隨臣當中歌頌之 二八 無屋頂蓋臥野天 為乳育成運步行 身受野犬群圍繞 可謂今日之王尊 如此摩訶薩忠告王后云：「予唯忠告貴君而已，貴君出家與否，悉聽尊便，予從 401 予自身之業果而行。」于是升入空中，足塵落于王之頭上往雪山而去。王亦見此，甚 實感動，于是將王國讓與長子，召集軍隊向雪山出發。摩訶薩知王之到來，彼由仙 人群圍繞，來與王一同登山，而使王出家，教遍處定。彼亦獲得禪定與神通──如 是彼等二人均往生梵天界。 結分 佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如此，昔之賢人等互三生四生，皆非 常親密。」于是佛為作本生今昔之結語：「爾時之三浮陀賢者是阿難，質多賢者實即 是我。」

注 1 多波那(Dhopana)一種現技藝者。 2 提陀曼伽利佳(Ditthamangalika)為「常見吉祥女」之意。曾出于以前之本生譚。 3 此處于二門所起同樣之事件，于一次敘述，原文用複數形式。 4 實際為從兄弟 5 十十年(Dasa Vassadasa)，依注釋為。Dasa-Vasadasa，即 Dasa-dasaka。1,Manda- dasaka(無知之十年，一─一○)2,Khidda-dasaka(游戲之十年，一一─二○)3,Van na-d,(美姿之十年，二一─三○)4,bala-d(力量之十年，三一─四○)5,Panna-d,(智 慧之十年，四一─五○)6,hani-d,(減衰之十年，五一─六○)7,Pabbara-d, 劉印戶(老衰之十 年，六○─七○)8,Vanka-d(腰屈之十年，七一─八○)9,momnuha-d(癡愚之十年， 八一─九一)10,Sayana-d(床眠之十年，九一─一○○)。 6 最初之二句出自Samyutta I、P.2。