四○八 陶師本生譚

〔菩薩＝游行者〕 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對煩惱之調伏所作之談話，此事于水本生 譚1(第四五九)中將為說明。當時舍衛城有五百之同朋出家，住于黃金敷成之祇 園精舍，于午夜中起色欲想；佛對自己之弟子等夜三度、晝三度，一晝夜間六次設 法，宛如雌鳥護卵、犁牛護尾、母之愛兒、只眼者守眼，與以看守，隨時調伏起來 之煩惱。佛于當日之午夜中，觀察祇園精舍，知比丘等欲想之動向，佛思：「此等比 丘之間所起之煩惱成熟，將破羅漢性之根本，故我今調伏彼等之煩惱，使彼等之羅 漢性顯現。」佛由香室出，呼長老阿難命之曰：「汝集合住于黃金敷成之精舍比丘諸 376 人。」大眾集合已，佛坐于所設之座，佛言：「汝等比丘！心中為所起之煩惱所左右， 實為不正，實則煩惱增大，如仇敵坐大，導致破壞。比丘對如何微細之煩惱，亦必 須調伏。古之賢者對僅只微細之業因，尚加注意，調伏心中所起之煩惱，達辟支佛 之境界。」于是佛為說過去之事。 主分 昔日，梵與王于波羅奈治國時，菩薩生于波羅奈之郊外某陶師之家庭。 彼達成年，建立家計，得子與女，依陶師之工作養育妻子。 爾時，迦陵訛國之捺多布羅市有名伽蘭多之王，彼與諸多之從者往庭園，在園 門之處見結有美麗果實之菴羅樹，彼于乘坐象之背上伸手摘取一房(一串)，入于園 內，坐于華麗石之玉座，與分某些可得者後，自食菴羅之果。于王取庵羅果之後， 大臣婆羅門家長等思惟他人亦將來取，于是由彼樹上擊落庵羅果食之，如此屢次前 來，登樹用棒敲擊，折落樹枝，甚至未熟之實，亦均食之無遺。 王于庭園，游樂終日，黃昏乘嚴飾之象背而歸之途中，見彼菴羅樹，由象身降 下，往樹之根部，眺望彼樹自思：「此樹于晨起見之，尚結實累累不倦之態，非常美 麗，今其果實被奪而擊毀，失去光彩而立。」王再往其它場所眺望時，見未結果實之 其它菴羅樹，王再思考：「此菴羅樹未結果實，如寶石裸山之美麗，然此樹為結果實 377 而遭不運。如此家庭之生活，實亦類似此木，出家生活實類似無實之樹；富裕者有 恐怖，貧困者無恐怖，予亦必須為不實之樹。」如是彼以果樹為所緣，立于樹之根元， 熟思三性2，而完成觀念，得辟支佛智慧，于是王思：「胎囊今由予脫落，于三界斷 除系縛，淨化輪迴之污積，淚海乾，骨壁破落，予已無再生之系縛。」但彼仍為一切 裝飾所飾而站立。爾時大臣等言曰：「大王！陛下已十分長期之間站立矣。」王答曰： 「予非為王，予為辟支佛。」大臣云﹕「大王！辟支佛非如王之姿態。」王云﹕「然彼等 為如何之狀？」彼等答：「剃除須髮，著袈裟衣，與家族種族不相親近，如風吹過之 云，或如由羅喉遁逃之月，住于雪山之上香醉山洞窟之中，大王！辟支佛乃如是者。」 爾時王揚起其手，觸摸其頭，消去俗人之象徵，表現沙門之形： 三衣與鐵缽 剃刀針帶紐 水囊共八物 比丘慎適應 所謂僧之資具附于身上。彼立于空中向大眾說法，然後通往虛空，向高峰雪山 中難陀姆羅洞窟而去。 于健陀羅國得叉尸羅市有名那迦吉王，在赴高殿玉座之中央時，一婦人兩腕嵌 有鏤鑽寶石之腕環，與彼坐離甚近，正研磨馥郁之香。王見之自思：「此等寶石之腕 環離開之時，互相不觸，亦無音聲。」王凝目注視。爾時彼女將腕環由右手嵌入左手， 378 以右手集香，開始磨細，而在左手之腕環與他環相觸而出音。王見此二腕環互相接 觸而出音之事，自思：「相離則此腕環互不相觸，然與他物相觸則出音；恰如其狀， 此等生存者相離，則無接觸之事，亦無出音之事，彼等為二為三，相互接觸，則造 成喧囂。予支配迦濕彌羅與健陀羅二王國之住民，而予亦應如單一之腕環，不支配 他人，而只住于支配自己。」彼以腕環之摩擦為對象，居于座上，熟思三性，完成觀 念，得辟支佛之智慧。余事如前所說。 毘提訶國之彌提羅市有名尼彌之王，朝食後，為大臣所圍繞，開窗下望街路。 爾時一鷹由屠場取來一片之肉，飛至空中，數只兀鷹與他鳥一同，到處包圍此鷹， 為食物而用嘴啄、翼打、足踏，鷹不堪己之被擊，棄離其肉，為他鳥所取；余鳥棄 擊此鷹，追擊他鳥，彼亦放棄之時，他者更又取彼，而彼等亦同樣啄彼。 王見彼等眾鳥自思：「任何一鳥，取肉者即有苦痛，任何一鳥，放棄者即有幸福； 任誰貪五欲者即有苦惱，不然者即有幸福。此等之事，實多物之普通現象，然予有 379 六千之后宮，予如鷹之放棄一片之肉，而棄舍五欲之樂，則可生為幸福。」而彼不斷 充分考慮，熟思三性，完成觀念，得辟支佛之智慧。余事如前所說。 于北部般遮羅國堪匹拉市有名頓穆迦王，朝食之後，為一切裝飾所飾，由大臣 等圍繞，開窗下望宮廷。爾時，牝牛之小舍門戶啟開，牡牛等由小舍出來，為愛欲 追逐一只牝牛，而持有銳利角之一匹大牡牛，見一只牡牛之來，燃起愛欲之嫉妒， 用彼之銳角，突向彼之股間，由突裂開口之處，內臟跳出，彼當場死亡。王見此自 思：「此等生物，以動物為始，為愛欲而受苦痛，此牡牛因愛欲而死，他之生物亦依 愛欲而被困擾。予必須舍棄困擾此等生物之愛欲。」彼立而熟思三性，完成觀念，得 辟支佛之智慧。余事如前所說。 其後某日，此四人之辟支佛，思行乞游行之時，出難陀姆羅洞窟，于阿耨達 湖水中，使用可以潔齒之蒟醬楊子，注意潔〔淨〕身體，立于(雄黃)平原整頓下 衣，著衣執缽以神通力升至虛空，踏五色之云，在波羅奈郊外路程不遠之處降落， 而于適當場所掛衣，執缽進入市外，連續乞食，遂來至菩薩之門前。菩薩見彼等歡 喜，請彼等入其家，設座使坐，與彼等洗水3, 供堅軟美味之食物，然後坐于一面， 敬禮僧伽之長老已，問曰：「尊師！貴師之出家生活，美妙非常，感官甚淨，膚色澄 380 清；觀如何之對象使貴師得入比丘阿闍梨之出家生活？」而如彼向僧伽長老之尋 問，向其它長老等處亦來尋問。爾時彼等四人對彼：「予等為如是之國，如是之市， 如是之王。」云云之狀，告以由世間隱遁之理由，順次各唱一偈： 一 我見一株菴羅樹 林中色深善豐熟 結實纍纍為樹害 徹見其理為比丘 二 名工磨治寶石環 婦人磨香掛兩腕 兩環接觸鳴鏗鏘 徹見其理為比丘 三 只有一鳥持腐肉 數多眾鳥向圍攻 彼為肉餌被擊打 徹見其理為比丘 四 牛草之中自負行 我見牡牛美有力 彼為愛欲遭觸斃 徹見其理為比丘 381 菩薩聞各各之偈云：「善哉，尊師！此諸對象與貴師等出家相應。」彼向各各之 辟支佛呈讚許之詞，而彼聞四人之說法後，對家庭生活頓失希望。辟支佛歸去之時， 朝食過後，安樂而坐，菩薩呼妻言：「吾妻！四人辟支佛等棄國出家，無何等執著， 亦無障礙，得出家生活快樂之味而生活；然予依工資而生活，家庭生活竟有何用？ 請汝留于家中，面對兒女之煩勞。」彼唱次之二偈： 五 迦陵訛王伽蘭多 健陀羅王那迦吉 毘提訶王名尼彌 般遮羅王頓穆迦 彼等舍棄諸王位 無罪出家成辟支 六 此等總皆集如神 赫赫光輝如火焰 婆伽梵4！我亦獨自欲游行 所有諸欲皆舍棄 382 彼妻聞彼之言云：「因貴君聞辟支佛之說教，予亦在此家庭不能滿足。」為唱次 之一偈： 七 今正無此更優時 貴教于我後難得 婆伽梵！我今亦欲獨游行 如鳥由手被釋放 菩薩聞彼女之言，默然不語。然彼女瞞過菩薩，欲先行出家，彼女云：「貴君！ 予往水槽取水，請君照看子女。」有如行往其處，取壺而出，彼女往市外苦行者之前 而出家。 菩薩知彼女不歸之事，自行養育子女，其後彼等稍長，理解事物之時5，使彼 383 等試為炊飯之任，某日稍硬、某日稍軟、某日甚好、某日甚劣、某日毫無鹽氣、某 日味則過咸。兒童語其父曰：「父親！今日飯硬、今日飯軟、今日甚好、今日無鹽、 今日則鹽氣過重。」菩薩云：「誠然，愛兒！」菩薩自思：「此諸子女已知生煮、善煮、 有鹽、無鹽，彼等可適應自己之性而為生活，予應出家。」然後彼托付子女于親族， 彼出家入仙人之道，住于市外。 如是每日往波羅奈乞食之比丘尼(菩薩之前妻)見彼而相談：「尊者！子女等依 付貴君已被殺耶？」菩薩云：「予未殺子女等，予于彼等心已知事物時出家；汝未看 顧彼等而出家自樂。」于是為唱最後之偈： 八 彼等分別生與煮 已知鹽辛鹽氣無 知諸事物予出家 任行爾事予亦行 如是彼教誡比丘尼使彼女離去，彼女亦信受教誡，向菩薩告別，往彼女欲去之 處。實則自當日之後，彼等互相再未會面，菩薩依禪定得神通成為應生梵天界之身。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理－－說聖諦之理竟，五百比丘成阿羅漢 －－而佛為作本生今昔之結語：「爾時之女是蓮華色尼，子是羅喉羅童子，游行尼是 羅喉羅之母，游行者即是我。」

注1 事，底本為vatthu，乃vatthu 之誤。 2 三性(Tini lakkhanani)即三法印，指諸行無常、一切苦、諸法無我。 3 洗水dakkhinodaka為「貴水」，尊敬而準備之水，為洗手足之水，故名洗水。 4 婆伽梵Bhaggavi，從注，婆伽梵即菩薩妻之名。 5 事物之理解，底本為attano ayanaya janana-samatthatam 「對自己道之理解」，即對 自己生活道之理解義，故譯「事物之理解」。