四○○ 沓婆草花本生譚

〔菩薩＝樹神〕 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對釋子優波難陀所作之談話。彼出家于佛 門，舍少欲知足等之德，而有大欲望。雨安居之初，彼探尋二三之精舍，于某處遺 留傘靴，某處殘置杖及水瓶，于某處一人居住。彼于某田舍之精舍度過雨安居期時， 向比丘云：「比丘應少欲知足。」恰如使月升空，使比丘知四依1之知足，說往賢聖 族之道；比丘等聞此，舍去美麗之衣缽，而持土缽，著糞掃衣。彼于自己之住處使 他人居住，雨安居終了，行自恣之戒後，彼將此等衣缽滿載往祇園精舍而去。 彼于途中某森林精舍之後方，足為蔓草所掛住，彼云：「此處必有所獲之物」， 于是入于精舍。彼處有二老比丘度雨安居，彼等持有粗率上衣兩件，華美之毛布一 件，二人不能分配，見彼心喜：「尊者！予等對此屬于雨安居之物，不能分配，為此 我等爭論，請為我等分之。」彼云：「甚善！予為分配。」粗率之上衣分與二人，云： 「此為持律之我等應得之物。」彼則取毛布而去。而執著于毛布之二人長老亦與彼同 往祇園精舍，向持律之比丘等談及此事件而問曰：「尊者！持律者依掠奪而為生活， 究竟被許可耶？」比丘等見優波難陀長老所得衣缽之堆積云：「汝有甚佳之手段，汝 得大量之衣缽。」彼云：「諸友！何處予有手段，予為用此方法所得。」彼說明一切。 法堂中開始論議﹕「諸友！釋子優波難陀有大愛欲，為大貪欲。」佛出此處問曰﹕ 333 「汝等比丘！汝等今有何語，集于此處？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛云：「汝 等比丘！優波難陀不行正道。比丘等向他人說時，先行自正，然後可教誡他人。」 先須為自己 樹立于適所 而後教導他 賢者身不污 佛依于法句經而說此偈〔第一五八〕，說明正道法。佛言：「汝等比丘！優波難 陀非只此世，于前生亦為大貪欲，又彼不只現世掠奪財產，于前生實亦掠奪。」佛為 說過去之事。 主分 昔日，于波羅奈都梵與王治國時，菩薩為川岸樹之樹神。爾時有名瑪耶 溫之一只豺，娶一牝豺住于川岸之某處。某日，牝豺向牡豺云：「夫君！予起欲望， 思食赤魚。」牡豺云：「汝且靜待，予為汝持來。」彼往川岸環繞步行，足為蔓草所掛， 彼沿岸行進。爾時有名甘比拉洽林與阿努蒂拉洽林之兩只水獺，探魚而立于岸邊， 甘比拉洽林見一大紅魚，急速跳入水中，捉魚之尾，魚力甚強，曳彼行進。彼向其 同伴云：「大魚與我等二者合力相當，汝速來助我。」于是唱第一之偈： 一 阿努第拉洽林！吾友汝速來 願汝追從吾 依吾捕大魚 曳吾彼迅速 334 對方聞此唱第二之偈： 二 甘比拉洽林！鞏固願強力 金翅鳥捕蛇 吾助汝捕之 共同曳彼上 于是二獺一同拉赤魚至岸上，置于陸地而殺之，彼此吵架：「汝分我魚。」彼此 不能分，置魚而坐。恰于此時，豺來此處，彼等見彼，共同歡迎云：「沓婆草花色之 友！我二人共同捕得此魚，但不能分配，我等引起爭論，請為我等等分。」于是唱第 三之偈： 三 沓婆草色者 吾等起爭論 請聞吾一言 吾友！為吾善調停 豺聞此言，顯示自己之能力﹕ 四 我曾為裁判 處理多事件 調停汝斗爭 爭論可靜息 彼唱此偈，一面分配： 五 阿努蒂拉洽林尾 頭部甘比拉洽林 而此中部為剩余 應屬裁判官之物 335 豺唱以上之偈，如此將魚分配而後云：「汝等停止爭斗，可食尾與頭部。」豺則 口銜中部由彼二者眼前離去。彼等如失千片之魚，坐而悲痛，唱第六之偈： 六 我等如不爭 食物將長有 赤魚除頭尾 強被豺奪去 豺又自思：「今日使妻得食赤魚。」心中歡喜，來近彼女。牝豺見牡豺歸來，歡 喜相迎： 七 恰似剎帝利 歡喜得王國 見夫銜滿口 今日我亦喜 彼女唱此偈，問獲得之方法： 八 生于陸地者 如何捕水魚 吾夫我問爾 如何爾得彼？ 唱此偈後，豺語其獲得之方法，唱次之偈： 九 爭論生貧乏 爭論滅盡財 兩獺爭論敗 瑪耶溫！汝得食赤魚 336 結分 次為現等覺者之偈： 一○ 人間起爭論 正復亦如是 彼等付裁判 人人聞教導 彼等失財產 王之藏大增 佛述此法語後，說明聖諦之理，作本生今昔之結語：「爾時之豺是優波難陀，獺 是二人之老人，此事目擊者之樹神即是我。」

注1 四依謂衣服、飯食、床臥具、醫藥。